ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第7巻/エルサレムのキュリロス/講義10

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• 底本: Philip Schaff, "Nicene and Post-Nicene Fathers: Series II/Volume VII/S. Cyril/Lecture 10".
• ウィキソースによる日本語訳

エルサレム大主教

聖キュリロス

の

教理講義

———————————

講義10

《コリントの信徒への第一の手紙の朗読とともに、この条項と唯一の主イエス・キリストについて》

というのは、天にも地にも神々と呼ばれるものがいるとしても^[1]、わたしたちには父なる唯一の神がおられ、すべてのものは神から出ており、わたしたちも神の中にいるからです。また、唯一の主イエス・キリストがおられ、すべてのものはこの神によって存在し、わたしたちもこの神によっているのです。

1

「全能の父なる唯一の神」を信じるように教えられた者は、その独り子も信じるべきです。子を否定する者は、父も持たないからです^[2]。 「わたしは門である^[3]。わたしを通してでなければ、だれも父のもとに行くことはできない」とイエスは言われました^[4]。もしあなたが門を否定するなら、父に関する知識はあなたに閉ざされます。 子と、子が父を啓示する者以外は、だれも父を知る者はありません^[5]。啓示する方を否定するなら、あなたは無知のままです。福音書には、「子を信じない者は、いのちを見ることがない。神の怒りがその上にとどまる」という一文があります^[6]。独り子が軽視されると、父は憤慨されるからです。というのは、自分の兵士が名誉を汚されるだけでも王にとっては辛いことであり、自分の高貴な将校や友人が名誉を汚されると、怒りはさらに増します。しかし、王の独り子に侮辱を与える者がいたとしたら、独り子のために誰が父の憤りを鎮めることができるでしょうか。

2

ですから、もし神に対して敬虔さを示したいと願うなら、御子を拝みなさい。さもなければ、父はその人の奉仕を受け入れてくださらないからです。父は天から大声でこう言われました。「これはわたしの愛する子、わたしは彼を喜ぶ。」^[7]。父は喜んでおられた。あなたも彼を喜ばなければ、あなたは命を得られない。ユダヤ人が巧みに「神は唯一である」と言うとき、あなたは彼らに夢中になってはならない。しかし、神は唯一であると知ると同時に、神の独り子もいることを知っておきなさい。私が最初に言うのではないが、詩篇作者は御子の名においてこう言っている。「主はわたしに言われた。「あなたはわたしの子である。」^[8]。それゆえ、ユダヤ人の言うことにではなく、預言者の言うことに注意しなさい。預言者たちを石で打ち殺した者たちが、預言者の言葉を無視したことを不思議に思うのか。

3

神の独り子、唯一の主イエス・キリストを信じなさい。 私たちが「唯一の主イエス・キリスト」と言うのは、主の子性が「独り子」であるためです。 私たちが「一人」と言うのは、あなたがたがほかの人を想像しないようにするためです。 私たちが「一人」と言うのは、あなたがたが多くの子たちの間で主の働きを示す多くの名前^[9]を不敬に広めないようにするためです。 主は門 ^[10]と呼ばれています。しかし、その名前を文字通り木製のものととらえないでください。霊的な、生ける門であり、中に入る者を識別する門です。 主は道^[11]と呼ばれています。足で踏まれるものではなく、天の父に通じるものです。 主は羊^[12]と呼ばれています。不合理な羊ではなく、その尊い血によって世を罪から清める羊、毛を刈る者の前に連れて行かれ、沈黙すべき時を知る羊です。この羊はまた羊飼いとも呼ばれ、私は良い羊飼いであると言います^[13]。羊はその人間性ゆえに、羊飼いはその神性の慈愛ゆえにです。あなたは理性的な羊がいることを知りたいですか？救い主は使徒たちに言われました。見よ、私はあなたがたを狼の真ん中に羊として遣わす^[14]。また彼はライオンとも呼ばれています^[15]。これは人間を食い尽くすのではなく、その称号によって彼の王様のような、堅固で自信に満ちた性質を示しているかのようです。彼はまた、欺かれた者をほえ、食い尽くす私たちの敵対者であるライオンに対抗してライオンと呼​​ばれています^[16]。救い主は、ご自分の温和な性質を変えることなく、むしろユダ族の強いライオン^[17]として来られ、信じる者を救い、敵を踏みつけます。彼は石と呼ばれています。人の手で切り出された命のない石ではなく、隅の親石です^[18]。彼を信じる者は、これによって恥をかくことはありません。

4

イエスはキリストと呼ばれていますが、これは人々の手によって油を注がれたからではなく、人々のために父によって永遠に油を注がれた大祭司だからです^[19]。イエスは死者と呼ばれていますが、これは皆がハデスにいるように死者の中に住んでいたからではなく、死者の中でただ一人自由な存在だからです^[20]。イエスは人の子と呼ばれていますが、これは私たち一人一人のように地上で生まれたからではなく、生者と死者を裁くために雲に乗って来るからです^[21]。イエスは主と呼ばれていますが、これは人々の間でそう呼ばれる人たちのように不適切に呼ばれたのではなく、生来の永遠の主権を持っているからです^[22]。イエスは適切な名前でイエスと呼ばれていますが、これは彼の有益な癒しから名付けられたからです。イエスは子と呼ばれていますが、これは養子縁組によって高められたからではなく、自然に生まれたからです。私たちの救い主の称号は数多くあります。それゆえ、キリストの多様な呼び名があなたに多くの子を思い起こさせ、キリストは一つであり、イエスは別であり、扉も別であるなどと言う異端者の誤りのせいで^[23]、信仰は前もってあなたを守り、よく言っています。 「唯一の主イエス・キリストにおいて。称号は多くても、その主題は一つである。」

5

しかし救い主は、各人の益のために、さまざまな姿で来られます^[24]。喜びの必要な人には、主はぶどうの木となり、入りたい人には門となり、祈りを捧げる必要のある人には、主は仲保者となる大祭司となります。また、罪のある人には、主は羊となり、彼らのために犠牲となられます。 主はすべての人に対してすべてのものとなられ^[25]、ご自分の本性のままにとどまりました。このようにとどまり、ご自分の子としての尊厳を実際に不変に保ちながら、優れた医者や慈悲深い教師のように、私たちの弱さに適応してくださいます。主は真の主であり、昇進によって主権を受けたのではなく^[26]、生まれつき主権の尊厳を持っており、私たちのように不適切に主と呼ばれているのではなく^[27]、父の命令によって^[28]、真実にそうなのです。なぜなら、私たちの主権は、同等の権利と同様の情熱を持つ人々の上にあり、それどころか、しばしば私たちの年長者の上にあり、若い主人が年老いた召使を支配することもよくあるからです。しかし、私たちの主イエス・キリストの場合、主権はそうではありません。しかし、彼はまず創造者であり、次に主です^[29]。まず父の意志によってすべてのものを創造し、それから彼によって創造されたものの主です。

6

主なるキリストはダビデの町でお生まれになった方です^[30]。そしてキリストが受肉する前から父のもとで主であったことを知りたいですか^[31]。そうすれば、信仰によってその言葉を受け入れることができるだけでなく、旧約聖書から証拠を受け取ることができるでしょう。最初の書である創世記を見てみましょう。神はこう言われました。 「われわれは人を造ろう。『わたしのかたちに』ではなく、われわれのかたちに」^[32]。そしてアダムが造られた後、聖書筆者はこう言います。「そして神は人を創造された。神のかたちに創造された」^[33]。というのは、神は神の尊厳を父だけに限定せず、子をも含めたからです。それは、人が神の作品であるだけでなく、神自身でもある主イエス・キリストの作品でもあることを示すためです。父と共に働くこの主は、聖書によれば、ソドムの場合にも父と共に働きました。「そして主はソドムとゴモラに主のもとから火と硫黄を天から降らせた。」^[34]この主は、後にモーセに見えた主であり、彼が見ることができた主である。主は人間を愛し、私たちの弱さを常に受け​​入れてくださるからである。

7

さらに、この方がモーセに現れた方であることをあなたがたが確信するために、パウロの証言を聞いてください。彼はこう言っています。「彼らはみな、彼らについて来た霊の岩から飲んだ。その岩とはキリストであった。」^[35]また、「信仰によって、モーセはエジプトを捨てた。」^[36]そして、そのすぐ後に、キリストの侮辱をエジプトの宝よりも大きな富とみなした、と言っています。 ^[37]。モーセは彼にこう言います。「あなたの姿を見せてください。」あなたはご存じのとおり、預言者たちもそのころ、各自の能力に応じてキリストを見ました。「あなたの姿を見せてください。そうすれば、私はあなたを理解できるようになります。」^[38]しかし彼はこう言っています。「わたしの顔を見て生きている者は、だれもいない。」^[39]このようなわけで、神の顔を見て生きている者はだれもいないので、キリストは人間の顔をとられました。それは、私たちがそれを見て生きることができるためです。しかし、イエスがそれを少しでも威厳をもって示そうとし、顔が太陽のように輝いたとき^[40]、弟子たちは恐れてひれ伏した。それなら、イエスの肉体の顔が、働き手としての完全な力ではなく、弟子たちの能力に応じて輝いて彼らを恐れさせ、それさえも彼らが耐えられないほどだったとしたら、どうして神の威厳を見つめることができようか。主はこう言われる。「モーセよ、あなたは大きなことを望んでいる。わたしはあなたの飽くことのない望みを認め、あなたの力に応じて、このことをしよう^[41]。見よ、わたしはあなたを岩の裂け目に置く^[42]。あなたは小さいから、小さな場所に宿るだろう。」

8

さて、ここで私が言おうとしていることを、ユダヤ人のために保証していただきたいと思います。私たちの目的は、主イエス・キリストが父とともにおられたことを証明することです。主はモーセにこう言われます。 「わたしは栄光のうちにあなたの前を通り過ぎ、主の名をあなたの前に宣べ伝えよう。」^[43]。主ご自身が主であるのに、どんな主を宣べ伝えるのでしょうか。あなたは、主が父と子の敬虔な教えをひそかに教えていたのがわかるでしょう。また、次の言葉にも、一語一句次のように書かれています。「主は雲のうちに降り、彼とともにそこに立ち、主の名を宣べ伝えた。主は彼の前を通り過ぎ、こう宣べ伝えた。「主、主なる神、あわれみ深く、恵み深く、忍耐強く、慈しみとまことに満ち、正義を保ち、慈しみを千代にまで施し、咎と背きと罪を取り除く者。」^[44]。そして、モーセは父なる神を宣べ伝える主の前に頭を下げて礼拝し^[45]、こう言った。「主よ、私たちの真ん中に行ってください^[46]。」

9

これが第一の証拠です。では、第二の明白な証拠を受け取ってください。主は私の主に言われた、「私の右に座れ」^[47]。主は主にこう言われるのです。しもべにではなく、すべての主であり、すべてのものを従わせたご自分の子に。 しかし、すべてのものが従わせられると主が言われるとき、すべてのものを従わせた主が除外されていることは明らかです。そして、それに続くことは、神がすべてのものにおいてすべてとなるためです^[48]。独り子はすべての主ですが、父の従順な子です。なぜなら、彼は主権を自分で把握したのではなく^[49]、父自身の意志によってそれを受け取ったからです。子はそれを把握せず、父もそれを与えることを惜しみませんでした。「すべてのものは父からわたしに渡されている」^[50]と言うのは彼です。「わたしに渡されたのは、以前から持っていなかったからではなく、わたしはそれを、与えてくださった方から奪うことなく、大切に保管しています。」

10

神の子は主である。彼は主であり、ユダヤのベツレヘムでお生まれになった。天使が羊飼いたちに言った、「私はあなた方に大きな喜びのおとずれを伝える。きょうダビデの町に主なるキリストがお生まれになった」^[51]。使徒は別のところでこう言っている、「神がイスラエルの子らに送った言葉は、イエス・キリストによって平和の福音を宣べ伝えたものである。彼はすべてのものの主である」^[52]。しかし、彼が「すべてのものの中で」と言うとき、彼の主権に反する行為は何もしてはならない。なぜなら、天使であれ、大天使であれ、支配者であれ、権威であれ、使徒たちが名づけたどんな被造物であれ、すべては子の主権の下にあるからである。福音書にあるとおり、彼は天使たちの主である。「すると悪魔は彼から離れて、天使たちが来て彼に仕えた」^[53]。聖書は、彼らがイエスを助けたとは言っていないが、彼らは主に仕えた、つまり召使いのように仕えたと言っている。イエスが処女から生まれようとしていたとき、ガブリエルは特別な尊厳としてイエスの召使いであった。イエスがエジプトに赴き、エジプトの手で造られた神々を倒そうとしていたとき^[54]、再び天使が夢の中でヨセフに現れた^[55]。イエスが十字架につけられて復活した後、天使がその吉報をもたらした。信頼できる召使いが女性たちに言った、「行って、弟子たちに、イエスは復活し、あなたたちより先にガリラヤに行かれると伝えなさい。見よ、わたしは告げたのだ」^[56]。それはまるで、「わたしは自分の命令を無視したのではなく、告げたのだということを断言する。もしあなたがたがそれを無視しても、責められるのはわたしではなく、無視した者たちである」とイエスが言ったかのようであった。これが、今読んだ聖書の箇所で語られている唯一の主イエス・キリストです。 「天にも地にも、神と呼ばれるものが数多くいるが、わたしたちには父なる唯一の神がおられ、すべてのものは神から出ており、わたしたちも神の中にいる。また、唯一の主イエス・キリストがおられ、すべてのものは彼を通して存在し、わたしたちも彼を通している。」^[57]

11

そして彼は二つの名前で呼ばれています、イエス・キリストです。イエスは救うからです、キリストは祭司だからです^[58]。そしてこのことを知って、霊感を受けた預言者モーセは、この二つの称号を、何よりも際立った二人の男に授けました^[59]。自分の後継者であるアウス^[60]はイエスと改名し、自分の兄弟アロンはキリストとあだ名をつけました^[61]。それは、二人のよく認められた男によって、大祭司職と、来るべきイエス・キリストの王権の両方を同時に代表するためでした。キリストはアロンのような大祭司です。なぜなら、キリストは大祭司となるために自ら栄光を与えられたのではなく、彼に、「あなたは永遠にメルキゼデクの位に従う祭司である」と言われた方だからです^[62]。そしてナベの子イエス〈ヌンの子ヨシュア〉は多くの点で彼の型でした。というのは、イエスは民を治め始めたとき、ヨルダン川から始められたからである^[63]。キリストも洗礼を受けてから、そこから福音を宣べ伝え始められた。そしてナベの子は相続財産を分けるために 12 人を任命し^[64]、イエスは 12 人の使徒を真理の使者として全世界に遣わした。予型のイエスは、信じた遊女ラハブを救った。そして真のイエスは、「見よ、取税人や遊女たちがあなたより先に神の国に入っている」 ^[65]と言っている。予型の時に、叫び声ひとつでエリコの城壁は崩れ落ちた。そしてイエスが、「ここには石一つも他の石の上に残らないであろう」 ^[66]と言われたために、私たちの向かいにあるユダヤ人の神殿は倒れた。倒れた原因は告発ではなく、違反者の罪である。

12

主イエス・キリストは唯一の主イエスであり、それは預言者たちによって前もって間接的に告げられた不思議な名前です。預言者イザヤは「見よ、あなたの救い主が来られる。彼は報いを携えて来る」と言っています^[67]。ところでヘブライ語のイエスは「救い主」と訳されています。預言者の賜物は、ユダヤ人が主に対して抱く殺意を予見し^[68]、主の名を覆い隠しました。それは、彼らが主を前もって明らかに知っていて、容易に主に対して陰謀を企てることがないようにするためです。しかし、主は人々によってではなく、天使によって公然とイエスと呼ばれました。天使は自分の権威によって来たのではなく、神の力によって遣わされてヨセフにこう言いました。 「恐れることはない、マリアを妻として迎えなさい。彼女の身ごもっているものは聖霊によるのです。彼女は男の子を産みます。その子をイエスと名付けなさい」^[69]。そして彼はすぐにこの名の理由を言い表して、こう言っています。 「彼はその民をその罪から救うであろう。」まだ生まれていなかった彼が、生まれる前から存在していなかったのなら、どうして民を持つことができたのか考えてみてください^[70]。これはまた預言者自身が言っています。「彼は私の母の胎内から私の名を唱えた。」^[71]それは、天使が彼がイエスと呼ばれることを預言したからです。またヘロデの陰謀については、彼はこう言っています。「そして彼はその手の陰に私を隠した。」^[72]。

13

イエスは、ヘブライ語では「救世主」を意味しますが、ギリシャ語では「治癒者」を意味します。なぜなら、イエスは魂と体の医者であり、霊魂を治す者であり、体の盲人を治し^[73]、心を光に導き、目に見える足の不自由な人を癒し、罪人を悔い改めに導き、中風の人に、「もう罪を犯してはならない」、また、「床を取り上げて歩きなさい」と言うからです^[74]。魂の罪のために体が中風であるので、イエスは、まず魂に奉仕し、体を癒やし広げようとされたのです。ですから、罪のために魂に苦しんでいる人がいれば、その人には医者がいます。ここで信仰の薄い人がいれば、「不信仰なわたしを、お助けください」と言いなさい^[75]。肉体の病にもかかっている人がいれば、不信仰にならないで、近づきなさい。なぜなら、イエスはそのような病気にも治療を施すからです^[76]。そして、イエスがキリストであることを人々に知らせなさい。

14

ユダヤ人は彼がイエスであることを認めるが、彼がキリストであることを認めない。それゆえ使徒は言う、「イエスがキリストであることを否定する者以外に、だれが偽り者であるか」 ^[77]。しかしキリストは大祭司であって、その祭司職は他の者には移らない^[78]。彼の祭司職は時を経て始まったのでもなければ^[79]、彼の大祭司職には後継者がいない。主の日に私たちが会衆で「メルキゼデクの位に倣う」という句について論じていたとき^[80]、あなたが聞いたとおりである。彼は肉体的な継承によって大祭司職を受けたのではなく^[81]、人によって用意された油で塗油されたのではなく、すべての時代の前に父によって塗油されたのである。そして、キリストは他の者たちよりはるかに優れていて、誓いをもって祭司とされている。 彼らは誓いをしないで祭司であるが、キリストは、「主は誓った。悔い改めることはない」と言われた方によって誓いを立てたのである^[82]。父の目的そのものが保証には十分であった。しかし、保証の方法は二重であり、すなわち、目的とともに誓いも伴う。それは、神が偽ることのできない二つの不変の事柄によって、キリスト・イエスを神の子として受け入れる私たちが、信仰に 強い励ましを受けるためである^[83]。

15

このキリストが来たとき、ユダヤ人はそれを否定したが、悪魔は認めた。しかし、彼の父祖ダビデは、キリストを知らないわけではなかった。彼は言った、「私は、私の油を注がれた者のためにともしびを定めた」^[84]。ある者はそのともしびを預言の輝きと解釈し、^[85]、またある者は、キリストが処女から受けた肉体であると解釈した。使徒の言葉によれば、「しかし、私たちはこの宝を土の器の中に持っている」^[86]。預言者は、キリストが「人々にキリストを告げ知らせる」^[87]と言ったとき、キリストを知らないわけではなかった。モーセもキリストを知っていたし、イザヤも知っていたし、エレミヤも知っていた。預言者の中で、キリストを知らない者は一人もいなかった。悪魔でさえ、キリストだと分かった。なぜなら、キリストは彼らを叱責したからである。聖書は、彼らがキリストであることを知っていたからである、と言っている^[88]。祭司長たちはイエスを知らず、悪霊たちもイエスを認めた。祭司長たちはイエスを知らず、サマリアの女がイエスを宣べ伝えて言った。「さあ、わたしのしたことをすべて言い当てた人に会いに来てください。この人がキリストではないでしょうか。」^[89]

16

このイエス・キリストは、来るべき良いものの大祭司として来られ^[90]、その神性の豊かさのゆえに、私たちすべてにご自身の称号を授けてくださったのです。人々の中の王には、ほかの人たちが共有できない王としての称号があります。しかし、神の子であるイエス・キリストは、私たちにクリスチャンと呼ばれる尊厳を与えてくださいました。しかし、「クリスチャン」という名前は新しいもので、以前には使われていなかったと言う人もいます^[91]。そして、新しい言い回しは奇妙であるという理由でしばしば反対されます^[92]。預言者は前もってこの点を明確にしてこう言っています。「しかし、わたしのしもべには新しい名がつけられ、地上で祝福されるであろう^[93]。ユダヤ人に尋ねてみましょう。あなたがたは主のしもべなのか、そうでないのか。では、新しい名を示しなさい。」モーセや他の預言者の時代、またバビロンから帰還した後、そして今に至るまで、あなたがたはユダヤ人、イスラエル人と呼ばれてきました。では、あなたがたの新しい名前はどこにあるのですか。しかし、私たちは主のしもべなので、その新しい名前を持っています。確かに新しい名前ですが、地上で祝福される新しい名前です。この名前は世界を捕らえました。ユダヤ人は特定の地域にしかいませんが、キリスト教徒は世界の果てにまで広がっています。神の独り子の名が宣べ伝えられているからです。

17

しかし、使徒たちがキリストの名を知っていて、それを宣べ伝えていたこと、あるいはむしろキリストご自身が彼らの内におられたことを、あなたは知りたいのですか。パウロは聞き手に言います、「それとも、わたしのうちに語るキリストの証拠を求めるのですか」^[94]。パウロはキリストを宣べ伝えて言います、「私たちは自分自身を宣べ伝えるのではなく、主であるキリスト・イエスを宣べ伝え、私たちはイエスのためにあなたがたに仕える者なのです」^[95]。では、これはだれでしょうか。以前の迫害者です。なんと不思議なことでしょう。以前の迫害者自身がキリストを宣べ伝えています。しかし、なぜでしょうか。買収されたのでしょうか。いいえ、このような説得の方法を用いる者は誰もいませんでした。しかし、キリストが地上におられるのを見て、恥ずかしくなったのでしょうか。彼はすでに天に上げられていました。彼は迫害するために出て行き、三日後には迫害者はダマスコで説教者になっています。何の力によってでしょうか。他の人は友人を友人の証人として呼びますが、私はかつての敵を証人としてあなた方に示しました。それでもあなたは疑うのですか。ペテロとヨハネの証言は、重みのあるものでしたが、それでも疑わしいものでした。なぜなら、彼らはイエスの友人だったからです。しかし、かつてイエスの敵であり、後にイエスのために死んだ人について、誰がもはや真実を疑うことができるでしょうか。

18

ここまで話して、私は本当に聖霊の賢明な計らいに驚嘆しています。聖霊は残りの手紙を少数に限定しましたが、かつての迫害者パウロには 14 通の手紙を書く特権を与えました。神がその賜物を制限したのは、ペテロやヨハネの方が少ないからではありません。そんなことがあってはなりません。むしろ、教理が疑う余地のないように、かつての敵であり迫害者であったパウロに、さらに多くの手紙を書く特権を与え、私たち全員がこのようにして信者となるようにされたのです。皆がパウロに驚いて言ったのです。「この人は、かつては迫害者だった人ではないか^[96]。私たちを縛ってエルサレムへ連れて行くために、ここに来たのではないのか。」パウロは言いました。「驚くには及ばない。とげに逆らうことが私にとって難しいことはわかっている。私は、神の教会を迫害したので、使徒と呼ばれるに値しないこと を知っている。」^[97]しかし、私は無知のうちにそれを行なったのです^[98]。なぜなら、私はキリストの説教は律法を破壊するものだと考え、キリストご自身が律法を成就するために来られたのであって、律法を破壊するために来られたのではないことを知らなかったからです^[99]。しかし、神の恵みは私のうちに非常に豊かにありました^[100]。

19

愛する者よ、キリストに関する真実の証言は数多くある。父は天から御子について証言し、聖霊は鳩の姿で肉体をもって降臨して証言し、大天使ガブリエルはマリアに吉報をもたらして証言し、神の母である処女^[101]は証言し、飼い葉桶の祝福された場所が証言する。エジプトは主をまだ幼かった肉体で受け入れた^[102]証言し、シメオンは彼を腕に抱き、「主よ、今、あなたはあなたのお言葉どおり、この僕を安らかに去らせてくださいます。私の目はあなたの救いを見ました。あなたはそれをすべての民の前に備えられました^[103]」と言った。また、非常に信心深い未亡人で質素な生活をしていた預言者アンナも、彼について証言する。預言者の中で最も偉大な者、新契約の指導者である洗礼者ヨハネが証言する。彼はある意味で、旧約と新約の両方を自らのうちに統合した。ヨルダン川は川の中で、ティベリア湖は海の中で、彼の証言者である。盲人や足の不自由な者が証言し、死人が生き返り、悪魔が「イエスよ、私たちはあなたと何の関係があるのですか。私たちはあなたを知っています。あなたは神の聖者です」と言う^[104]。風が証言し、彼の命令で沈黙した。5つのパンが5000に増やされたことが彼の証言である。十字架の聖木は証言し、今日まで私たちの間で見られ、信仰をもってそこから分け前を取る人々によって、今ではこの場所からほぼ全世界に満ちている^[105]。渓谷のシュロの木^[106]は証言し、当時イエスを歓迎した子供たちにシュロの枝を提供した。ゲッセマネ^[107]は、思慮深くほとんど見せかけているユダを今も証言している。ゴルゴタ^[108]、ここに私たちの上にそびえる聖なる丘は、私たちの視界に証言している。聖墳墓と、そこに横たわる石^[109]は、今日まで証言している。今輝いている太陽は、救いの受難の時には日食になっていたが^[110]、彼の証言である。暗闇は、当時は午後6時から午後9時まで続いた。光は、午後9時から夕方まで輝き続けた。オリーブ山は、彼が父のもとに昇った聖なる山であるが、証言している。雨を降らせる雲は、主を迎え入れた彼の証人である。また、天の門も証言している [主を迎え入れた^[111]]。詩篇作者は、これについてこう言っている。君主たちよ、扉を上げよ。永遠の扉を上げよ。栄光の王が入られるであろう^[112]。かつての敵たちが証言している。聖パウロもその一人で、しばらくは敵であったが、長い間主に仕えていた。十二使徒もキリストの証人であり、言葉だけでなく、自らの苦しみと死によっても真理を説いた。 ペテロの影^[113]も、キリストの名において病人を癒したことで証言している。ハンカチやエプロンも証言している。同じようにキリストの力によって、パウロを通して昔から治癒を行ったのである^[114]。ペルシア人^[115]、ゴート人^[116]、そしてすべての異邦人の改宗者は、肉の目で一度も見たことのないイエスのために死ぬことによって証言しています。今日まで^[117]忠実な人々によって追い出されている悪魔たちも、イエスの証言者です。

20

証人はこんなにも数多く、またもっと多くいるのに、このようにして証しされたキリストが、もはや信じられていないのでしょうか。いや、むしろ、以前信じていなかった者がいるなら、今は信じなさい。以前信者であった者がいるなら、私たちの主イエス・キリストを信じて、信仰がさらに増し加わり、自分がだれの名を帯びているかを悟りなさい。あなたはクリスチャンと呼ばれています。その名を大切にしなさい。神の子、私たちの主イエス・キリストが、あなたによってけがされてはなりません。むしろ、あなたがたの良い行いを人々の前に輝かせなさい^[118]。それを見る人々が、私たちの主キリスト・イエスにおいて、天におられる父をあがめるようになるためです。神に、今も、また世々限りなく栄光がありますように。アーメン。

【講義11に続く】

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脚注

1. 1 コリント 8:5, 6. キュリロスは「神々は多く、主たちも数多くいるように」という節を省略している。
2. ヨハネの手紙一 2:23.
3. ヨハネの手紙一 10:9
4. ヨハネの手紙一 14:6
5. マタイ 11:27
6. ヨハネ 3:36
7. マタイ 3:17
8. 詩篇 2篇7節
9. τὸ πολυώνυμον, ホメロス（デメテルへの讃歌、18、32）のように、ギリシャの神々の詩人によって使用された言葉。Κρόνου πολυώνυμος υἱός. 参照。Soph. Ant. 1115; Æschyl. Prom. V. 210.
10. ヨハネ 10:7, 9。キュリロスはキリストを「霊的」または「理性的」（λογική）の扉と呼び、以下で同じ用語を彼の羊に適用します。オリゲネス( Evang. Joh. Tom. i. cap. 29): Θύρα ὁ Σωτηρ ἀναγέγραπται、同上。 φιλάνθρωπος δὲ ὢν…ποιμὴν γινεται。
11. ヨハネ 14:6
12. ヨハネ 1:29；イザヤ 53:7, 8；使徒行伝 5:5
13. ヨハネ 10:11
14. マタイ 10:10, 16
15. 創世記 49:9；黙示録 5:5
16. 第一ペテロ 5:8
17. 詩篇 118篇22節
18. イザヤ 28:16；第一ペテロ 2:4-6
19. 初期の版 ὑπὲρ ἀνθρώπων の読み方には何の困難もありません。そのため、一見するとより難しい ὑπὲρ ἄνθρωπον の代わりに Cod. Coislin. の読み方がベネディクト会とその後の編集者によって採用された可能性が高くなります。神の本性を持つ御子が父によって永遠から油を注がれた超人的な聖職者という考えは、この講義の § 14 と Cat. xi. 1, 14 でキュリロスによって繰り返されています。索引「聖職者」と、そこで序文でこの主題についてより詳しく考察するための参照を参照してください。
20. 詩篇 88篇5節
21. ヨハネ 5:27。ここでキュリロスが言っていることを第4章15節、第15章10節と比較すると、彼が「再び天から来られ」、そして「もはや地上からは来られ」ないのに、なぜキリストが「人の子」と呼ばれているのかを説明しようとしていることがわかります。前の節は、キリストが肉体で最初に来られたこと、そしてその受胎と誕生の仕方が他の人々とは異なっていたことを指しています。
22. アタナシオス参照（アリウス派駁論 II. xv. 14）「生まれながらに主であり、その後人間となったその言葉は、しもべの姿によってすべてのものの主、そしてキリストとなった。」
23. 参照：イレナイオス（III. xvi. 8）：「したがって、イエスは一つであり、キリストは別のものであり、独り子は別のものであり（この独り子から言葉が生まれ）、救世主は別のものであると、知識があるかのように装って理解している者は皆、神の摂理の外にいる。」イレナイオスは、ケリントス派、エビオン派、オフィテス派、ヴァレンティニア派がキリストとイエスを分離していると述べている。
24. アタナシオス参照（ 『書簡集』第10章）：「神は豊かで多様性に富んでいるので、各魂の個々の能力に応じて自らを変化させるのです。」
25. 1コリント 9:22
26. ἐκ προκοπῆς. アタナシウス (c. Arian. i. 37, 38, 40) から、聖パウロの言葉であるピリピ 2:9「それゆえ、神もまた彼を高くあげた」、および詩篇 45:7「あなたは正義を愛し、不義を憎んだ。それゆえ、あなたの神である神は、喜びの油を、あなたの同胞にまさってあなたに注いだ」から、アリウス派は、キリストはまず、人間としての従順さに対する報酬として、子であり主であるという神の栄誉を受けたと主張したことがわかります。アタナシウスは (c. 40)「彼は低い身分から昇格したのではなく、むしろ神として存在しながら、僕の姿をとり、その姿をとることで昇格したのではなく、自らを低くされたのです」と答えています。それでは、徳による報酬や、屈辱の中での昇進や昇格がどこにあるのか？」 同じ教義は、サモサタのパウロの弟子たちも以前に信じていたもので、キリストは元々神ではなかったが、受肉​​後、生まれつき単なる人間であったものが昇進によって神になった（ἐκ προκοπῆς）としていた。アタナスを参照de Decretis, § 24, c. Arian. i. 38）。聖キュリロスはこの誤りに言及し、xi. 1、7、13、15、17、およびxiv. 27で同じ単語を使用している。
27. καταχρηστικῶς、つまり二次的または比喩的な意味で。参照。 vii. 5.
28. νεύματι, “command” または “bidding,”を意味し、うなずくことで表現されます。
29. オリゲネス（『原理』I. ii. 10）は、「神がその力を行使できる者が存在しない限り、神といえども全能であるとは言えない」と論じており、したがって創造は永遠であったに違いなく、そうでなければ神は永遠に全能ではあり得なかった。他の箇所でオリゲネスは、物質が神と共に永遠であると考えるのは不敬虔であると宣言しているが（『原理』 II. i. 4）、それでもこの前に他の世界があり、世界が存在しなかった時代はなかったと主張している。メトディオスは、フォティオスが保存し、ブル司教が引用した著書『被造物について』の断片（ 『ニコラ・ニコスへの手紙』 II. xiii. 9）で、オリゲネスのこれらの理論に反論している。 2 「初めに神と共にあった」という言葉は、世界が存在する前から父と共にあった言葉の権威 (τὸ ἐξουσιαστικόν) を示しています。父なる神は、その言葉とともに、全能の力を持っており、それによっていつでも支配する世界を創造することができました。ディーン・チャーチは次のように述べています。「一方、テルトゥリアヌスは、ヘルモグとは対照的に、3、問題の属性が神の性質ではなく職務に属すると考え、神が永遠から全能（主？）であったことを否定しています。一方、ギリシャ人はこれを肯定し (Cyril Alex. in Johann . xvii. 8, p. 963; Athan. Orat . ii. 12–14 参照)、その用語によって、キリストがまだ行っていないことを行うという本来備わっているが潜在的な属性、τὸ ἐξουσιαστικόν を理解していた。」エルサレム編集者のクレオパスは、この一節が、キリストは神となり、受肉した後にのみ王国と主権を受け取ったと主張したサモサタのパウロに向けられているとみなし、次のように述べています。「聖キュリロスは明らかに、イエス・キリストの主権を二重とみなしています。一つは、神として永遠から彼に属していたもので、彼はこれを自然的と呼び、それによれば、『彼は本性により神であり、常に主であり王であった』 (Cyril Alex. in Johann . cap. xvii.)もう一つは、被造物に対する時間的な主権であり、それによって神は創造主として、自らが創造した作品に対して支配権を行使する。」
30. ルカによる福音書 2章11節
31. クレオパ Cleopas は、キリストの神聖な先在を否定した人々として、エビオン、カルポクラテス、テオドトス、アルテモン、サモサタのパウロ、マルケルス、フォティノスを挙げている。
32. 創世記 1:26
33. 創世記 1:27
34. 創世記 19:24
35. 1コリント 10:4
36. ヘブル 11:27
37. ヘブル 11:26。
38. Ex. xxxiii. 13. キュリロスは、キリストは受肉する前から、モーセなどの預言者によって可能な限り見られていたということを意味しています。この見解はキュリロス以前の多くの教父によって支持されていました。Justin M. ( Tryph . § 56 ff.)、Tertull. ( adv. Praxean、§ 16)、Euseb. ( Demonstr. Evang、V. 13–16) を参照してください。
39. 出エジプト記 33:20
40. マタイ 17:2
41. 出エジプト記 33:17。 ギリシャ語 λόγον、「言葉」、ヘブライ語の慣用句を模倣。
42. 出エジプト記 33:22
43. 出エジプト記 33:19。文字通り「主（エホバ）の名において呼ぶ」。創世記 4:26と比較。
44. 出エジプト記 34:5-7。「正義を保ち、慈悲を示す」は、ヘブライ語では「慈悲を保つ」としか使われていません。
45. 出エジプト記 34:8
46. 出エジプト記 34:9
47. 詩篇 110篇1節。ヘブライ語。「主へのエホバの託宣。」キュリロスの議論は、Κύριοςが文の両方の部分で同じヘブライ語を表すと想定するというよくある間違いに基づいています。
48. 1コリント15:27, 28。
49. キュリロスは明らかにピリピ 2章6節「神の形をとっている彼は、神と等しい者であることに価値を見出そうとはしなかった」に言及している。この節の正しい解釈については、講演者の解説にあるディーン・グウィンの注釈を参照。
50. マタイ11:27; ルカ10:22。このテキストについて、アタナシウスは特別な論文（「オムニア In illud ‘Omnia,’」など）を書き、アリウス、エウセビオス、および彼らの同僚の議論に反論しました。彼らは、「もしすべてのものが引き渡されたなら（「すべての」とは、創造の主権を意味する）、神がそれらを持っていなかった時がありました。しかし、神がそれらを持っていなかったなら、神は父から来た者ではありません。なぜなら、もしそうであったなら、神はそれらを常に持っていたはずだからです」と言いました。また（contr. Arian. Orat. III. cap. xxvii. § 36）、アタナシウスは次のように論じている。「子が父の持つものと全く同じであることから、子が父の持つものをすべて持っていると悟った人が、サベリウスを父とみなして不信心に陥らないように、子は『わたしに与えられ、わたしは受け取り、わたしに引き渡された』と言われた。これは、子が父ではなく、父の言葉であり永遠の子であることを示すためであり、子は父に似ていることから、父から持つものを永遠に持ち、子であるからこそ、父が永遠に持つものを父から持つのである。」
51. ルカによる福音書 2章10節、11節
52. 使徒行伝 10章36節
53. マタイ4章11節
54. イザヤ書 19:1。「見よ、主は速い雲に乗ってエジプトに来られる。エジプトの偶像は、主の前に揺り動かされる。」 多くの教父たちは、この預言はエジプトへの逃避によって成就したと考えていた。アタナシウス参照。( Ep . LXI. ad Maximum、§ 4)「彼は幼子のようにエジプトに下り、手で造った偶像を滅ぼした。」および( de Incarn . § 36)「義人や王のうち、だれがエジプトに下り、彼が来るとエジプトの偶像が倒れたか。」イザヤ書の箇所については、Delitzsch および Kay ( Speaker's Commentary ) を参照。
55. マタイ2章13節
56. マタイ 28:7
57. 1 コリント 8:5, 6.
58. エウセビオス（伝道史第1章第3節）と比較してください。キュリロスは「イエス」と「キリスト」という名前を説明する際にこの一節に従ったようです。
59. 一般的な読みである ἐγκρίτοις πάντων に対して、Cod. Mon. I. では ἐκκρίτοις π. となっており、これは構文と意味の両方で必須となっている。この変更は、すぐ下の ἐγκρίτων の出現によって引き起こされた可能性がある。
60. Eusebius (u.s): 「それゆえ、彼の後継者は、これまでイエスの名を名乗っておらず、両親から与えられた別の名前、アウセスで呼ばれていたが、今やイエスと名付けられ、王の冠よりもはるかに大きな名誉の贈り物としてその名前を授けられた。」アウセスはオシェアという名前の一般的な訛りです。このシリーズのエウセビオスの箇所に関する注釈を参照してください。
61. エウセビオス：「彼は、可能な限り、ある人を神の大祭司として聖別し、彼をキリストと呼んだ。」参照：レビ記 4:5, 16; 6:22: ὁ ἱερεὺς ὁ Χριστός
62. ヘブル人への手紙 5章4, 5, 6節。キュリロスは引用文から詩篇2篇7節の「あなたはわたしの子。わたしはきょうあなたをもうけた」を省略している。
63. ヨシュア記 3:1
64. ヨシュア記 14:1
65. マタイ 21:31
66. マタイ 24:2
67. イザヤ書 62:11: 「見よ、あなたの救いが来る。見よ、彼の報いは彼と共にある。」
68. τὸ κυριοκτόνον τῶν ᾽Ιουδαίων.
69. マタイ 1:20
70. ニカイア信条に付されたアナテマ(破門)は、πρὶν γεννηθῆναι οὐκ ἦν と言った人々を非難しています。これについて、カエサレアのエウセビオス (書簡集§ 9) は次のように述べています。「さらに、『その世代の前には彼はいなかった』を破門することは、すべての人が神の子が肉によれば世代の前に存在していたことを認めている点で、不合理とは思えません。」
71. イザヤ 49:1
72. イザヤ 49:2
73. τυφλῶν αἰσθητῶν.
74. ヨハネ 5:14, 8
75. マルコ 9:24
76. エウセビオスが保存している、西暦127年にハドリアヌス帝に提出されたクアドラトゥスの弁明の断片（ HE . IV. iii.）と比較してください。「しかし、私たちの救い主の御業は常に存在していました。なぜなら、それらは本物だったからです。癒された者、死からよみがえった者は、癒されたときとよみがえったときだけでなく、常に存在していました。そして、救い主が地上におられたときだけでなく、死後も長い間生きていたため、そのうちのいくつかは現代まで生き延びています。」このシリーズのエウセビオスの文章に関する注釈を参照してください。
77. ヨハネの手紙一 2章22節
78. ヘブル人への手紙 7章24節
79. キリストは永遠の昔から創造の真の大祭司であったという意見については、索引「祭司職」と、そこでの序文への言及を参照。 Cf. x. 4: xi. 1. Athan (c. Arian. Or. ii. 12, J. H. N.).
80. 「synaxis」という言葉は、初期キリスト教徒が自分たちの集会をユダヤ教の「シナゴーグ」と区別するために使用しました。ユダヤ教の「シナゴーグ」は同じ語源から形成され、より一般的に使われています。「synaxis」は、特に聖体拝領の儀式に使用されるようになりました。Suicer、Thesaurus、Σύναξιςを参照してください。
81. σκευαστῷ, Ex. xxx. 22–25: 「調香師の技術に基づいて調合された香水 (μυρεψικόν )」 ( RV )。
82. ヘブル人への手紙 7章21節
83. ヘブル人への手紙 6:18
84. 詩篇 132 篇 17 節。「油注がれた者のためのともしび」は、教父たちによって洗礼者ヨハネによく当てはめられました。ヨハネ 5 章 35 節と、そこにあるウェストコット司教の注釈と比較してください。
85. 2 ペテロ 1:19。詩篇における預言の灯についての言及は、エウセビオスによって言及されている(Demonstr. Evang. IV. cap. 16).
86. 2 コリント 4:7。キリストの受肉に対する「ランプ」の言及は、エウセビオス（u.s.）や他の教父たちによって言及されています。
87. アモス書 4章13節「そして、その思いが何であるかを人に告げる。」 ו&x#o@”־המ, 'His Anointed' は、LXX ではוׂחישִֹמְ, '彼の油注がれた者' τὸν Χριστὸν αὐτοῦ と読み替えてください。
88. ルカ 4:41
89. ヨハネ 4:29
90. ヘブル 9:11
91. οὐκ ἐπολιτεύετο、「市民権を持っていなかった」、「帰化していなかった」。 Cf. Sueton. Nero. cap. 16: “Christiani, genus hominum superstitionis novae et maleficae.”
92. τὸ ξένον.
93. イザヤ書65章15、16節。LXXはここでヘブライ語の意味から逸脱しています。「彼はそのしもべたちを別の名で呼ぶ。それは、地上で自らを祝福する者が、真実の神において自らを祝福するためである。」(RV)。
94. 2 コリント 13:3
95. 2 コリント 4:5
96. 使徒行伝 9章21節
97. 1コリント 15:9
98. 1テモテ 1章13節
99. マタイ 5:17
100. 1テモテ 1章14節
101. ἡ θεοτόκος—デイパラ。ギボンズ（第47章第34節）はこう言っている。「ラ・クローズ（『インドのキリスト教』第16節）がカエサレアのエウセビオスとアリウス派に帰しているこの語の発明を確定するのは容易ではない。正統派の証言はアレクサンドリアのキュリロスとペタウィウス（『神学教義』第15章254ページなど）によってなされているが、聖人の信憑性は疑わしく、θεοτόκοςという称号はカトリックの写本の欄外から本文にいとも簡単に滑り込んでしまう。この一節は、ニューマン博士によって「ギボンの中傷」と正しく表現されています。タイトル θεοτόκος ( Athan. c. Arian. Or. ii. cap. 12, n.; Or . iii. capp. 14, 29, 33) に関する彼の注釈を参照してください。この単語は確かにオリゲネス ( Deut . xxii. 13, Lommatzch. Tom. xp 378 ) によって使用されています。「すでに婚約している女性は妻と呼ばれます。ヨセフと生神女就寝の場合も同様です。」アルケラオス ( Dispute. cum Mane、 cap. xxxiv. 「qui de Maria Dei Genetrice natus est」)、エウセビオス ( de Vita Constantini、 III. cap. 43: 「敬虔な皇后は、生神女就寝の地を珍しい記念碑で飾った」) を参照。他の例については、Suicer's Thesaurus、θεοτόκος、Pearson、Creed、Art を参照してください。 iii. notes l, m, n, o, and Routh, Reliq. Sacr. ii. p. 332.
102. 「当時のエジプトの教会の繁栄した状態を描写したクリソストムスはこう言っています。『エジプトは、逃亡者で陰謀に遭ったイエスを歓迎し、救い、いわばイエスに帰属する始まりを迎えます。それは、使徒たちがイエスを宣べ伝えるのを聞いたとき、彼らの時代にも、最初にイエスを歓迎した者として栄誉を受けるためでした』」(クレオパ)。
103. ルカによる福音書 2章29節、30節
104. マルコ1:24。
105. Cat. iv. 10、注7を参照。
106. 紀元後333年頃、エルサレムの聖地を訪れたボルドー巡礼者は、このヤシの木が今も存在していると述べています。ヤシの長寿は諺にありました。Aristot.を参照。( 『De Longitudine Vitæ, 生命の長さについて』 c. iv. 2)
107. 同じ巡礼者は（ベネディクト会編集者が引用しているように）「イスカリオテのユダがキリストを裏切った岩もある」とも言っています。Cat. xiii. 38と比較してください。
108. 索引、ゴルゴタを参照。
109. Index, Sepulchreで言及されている序文の箇所を参照。
110. Cat. ii. 15の注8、およびxiii. 25、34、38を参照。福音書に記されている暗闇の超自然的性質については、Meyer著『Commentary』、Matt. xxvii. 45を参照。月が満月だったので、日食はもちろんあり得なかった。JR Hind氏（Historical Eclipses、『Times』、1872年7月19日）は、ハドリアヌス帝の解放奴隷フレゴンが言及した西暦29年11月24日に発生し、エルサレムで部分的な日食は、「キリストの宣教活動のために通常定められている期間中にエルサレムで見られた唯一の日食」であると述べています。彼はさらにこう付け加えている。「月は、一般的に十字架刑の日付とされている西暦33年4月3日に日食になった。月はエルサレムに昇る15分前（午後6時36分）に地球の暗い影から姿を現したが、その後1時間は半影が月面上に残っていた。」したがって、「6時から9時までの暗闇」は、日食や月食の自然な影響として説明できるものではない。
111. この節は Codd. Mon. 1, 2、Roe、Casaub. では省略されており、おそらく前の行から繰り返されていると思われます。しかし、このような繰り返しはキュリロスの文体では珍しいことではありません。
112. 詩篇 24篇7節。最初の節は、キュリロスが引用している七十人訳聖書では誤訳されている。
113. 使徒行伝 5:15
114. 使徒行伝 19:12
115. ペルシアにおけるサポル2世によるキリスト教徒の迫害については、ソゾメン（EH II. cc. ix.–xv.、本シリーズの）が詳しく述べています。迫害は西暦343年に始まり、本講義の時点からずっと後まで続いていました。「50年間、十字架は血と灰の中に横たわっていた」（Dict. Bib. 'Sassanidæ'）。ネアンダー『教会史』 Tom. III. p 148, Bohn.)
116. ここで言及されているゴート人とは、ドナウ川の北に住んでいたゴート族のことである。そこでは、「ゴート人の使徒」ウルフィラス（311年 - 381年）が多くの同胞をキリスト教に改宗させた。彼は厳しい迫害を受けた後、コンスタンティウス帝の許可を得て、アリウス派の改宗者たちとともにメシアとトラキアに避難した。この移住は紀元348年に起こり、キュリロスの講義が行われたのと同じ年である。
117. 索引「悪魔祓い」を参照。
118. マタイ 5:16

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