ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第1巻/エウセビオスの教会史/第4巻/第23章

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• 底本: Philip Schaff, "Nicene and Post-Nicene Fathers: Series II/Volume I/Church History of Eusebius/Book IV/Chapter 23".
• ウィキソースによる日本語訳

第4巻

第23章

<< コリント司教ディオニュシオスと彼が書いた書簡^[1]>>

1. まず 最初に、コリント教会の司教に任命され、自らの霊感を受けた著作を自国民だけでなく外国の人々にも惜しみなく伝え、教会に宛てた公同の書簡ですべての人に最大の貢献をしたディオニュシウスについて語らなければなりません。

2. これらの中には、ラケデーモン人^[2]に宛てた書簡があり、正統な信仰の教えと平和と団結への忠告が含まれています。また、アテネ人に宛てた書簡で、彼らを信仰と福音書に定められた生活に奮い立たせている書簡があり、アテネ人が福音書を軽視していると非難しています。当時の迫害の最中に起こった 統治者プブリウスの殉教^[3]以来、彼らはあたかも信仰からほとんど背教したかのようです。

3. 彼はクアドラトゥス^[4]についても言及し、プブリウスの殉教後に彼が司教に任命されたと述べ、彼の熱意によって彼らが再び団結し、信仰が復活したと証言しています。さらに、使徒言行録の記述によれば、使徒パウロによって信仰に改宗したアレオパゴスのディオニュシウス^[5]が、アテネの教会の司教職を初めて獲得したと記録しています^[6]。

4. また、ニコメディア派に宛てた彼の別の手紙も現存しており^[7]、その中で彼はマルキオンの異端を攻撃し、真理の規範を堅持している。

5. 彼はまた、ゴルティナにある教会^[8]とクレタ島の他の教区に手紙を書き、彼らの司教フィリポ^[9]を、彼の指揮下にある教会によって行われたと証言されている多くの勇気ある行為のために賞賛し、異端者の逸脱に対して警戒するよう警告しています。

6. そして、アマストリスの教会^[10]とポントスの教会に宛てて手紙を書いたとき、彼はバキュリデス^[11]とエルピストスが彼に手紙を書くよう勧めたと述べ、聖なる聖書の箇所の説明を加え、彼らの司教パルマス^[12]の名前を挙げています。彼はまた、結婚と貞潔に関して多くの助言を与え、非行であれ異端であれ、どんな堕落の後でも立ち直る者を受け入れるよう彼らに命じています^[13]。

7. これらの中には、クノソス人への別の手紙も挿入されており^[14]、その中で彼は教区の司教ピニュトスに、兄弟たちに貞操に関して重荷と強制的な重荷を課すのではなく、大衆の弱さを考慮するように勧めています。

8. ピニュトスはこの手紙に返事をし、ディオニュシオスを賞賛し、称賛するが、今度はより堅実な食物を与え、彼の下にいる人々を養うように勧め、彼はより高度な教えを再び書き送った。それは、彼らがこれらの曖昧な教義を常に教え込まれ、子供向けの教育でいつの間にか老いていくことのないようにするためである。この手紙でも、ピニュトスの信仰における正統性、彼の下にいる人々の幸福に対する配慮、彼の学識、そして神聖な事柄に対する理解は、最も完璧なイメージとして明らかにされている。

9. ディオニュシウスがローマ人に書いた別の手紙も現存しており、当時司教であったソテル^[15]に宛てたものである。この手紙からいくつかの節を引用する以外に良い方法はないだろう。この手紙の中で彼は、現代に迫害されるまで維持されてきたローマ人の慣行を推奨している。彼の言葉は次の通りである。

10. 「あなた方は初めから、さまざまな方法ですべての兄弟に善行を施し、各都市の多くの教会に寄付を送ることを習慣としてきました。このようにして、あなた方が初めから送ってきた贈り物によって、困っている人々の欠乏を助け、鉱山の兄弟たちのために備えをすることで、あなた方ローマ人はローマ人の世襲の慣習を守っています。あなた方の聖なる司教ソテルは、それを維持するだけでなく、さらにそれを増し加え、聖徒たちに豊富な物資を供給し、愛する父親が子供たちにするように、祝福された言葉で外国の兄弟たちを励ましました。」

11. この同じ手紙の中で、彼はまたクレメンスのコリント人への手紙についても言及し^[16]、教会では初めからそれを読む習慣があったことを示しています。彼の言葉は次のとおりです。「今日、私たちは主の聖日を過ごしました。その日にあなたの手紙を読みました。私たちはそれを読むたびに、いつもそこから助言を得ることができます。それはクレメンスを通して私たちに書かれた以前の手紙からでも同様です。」

12. 同じ筆者は、自分の書簡についても次のように述べ、それらが改ざんされたと主張しています。「兄弟たちが私に書簡を書くように望んだので、私は書きました。しかし、悪魔の使徒たちは、これらの書簡を毒麦で満たし、あるものは切り取り、他のものは付け加えました^[17]。彼らには災いが待っています^[18]。したがって、ある人々が主の書物を改ざんしようとしたとしても不思議ではありません^[19]。彼らは、それほど重要ではない書物に対しても陰謀を企てたのですから。」^[20]

これらに加えて、ディオニュシオスがクリソフォラに宛てて書いた別の手紙も現存している^[21]。彼はその中で適切なことを書き、また彼女に適切な霊的糧を与えている。ディオニュシオスについては以上である。

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脚注

1. エウセビオスはこの章で、公同の7通の書簡と、個人に宛てた1通の書簡について述べている。これらの書簡はいずれも現存していないが、エウセビオスはここで、また第2巻第25章で、ローマ人への手紙から4つの短いが興味深い断片を引用している。他の書簡については、エウセビオスがこの章で語っていることしか知らない。ディオニュシオスが教会への書簡の著者として高く評価されていたことは、エウセビオスの発言だけでなく、以下に述べるように、異端者たちが書簡の挿入や改変を加えた写本を回覧する価値があると考えていたという事実からも明らかである。彼が広範囲に散在する教会に書簡を書いたという事実は、彼が広​​く名声を得ていたことを示している。ディオニュシウス自身（ギリシア教会では根拠なく殉教者、ラテン教会では聴罪司祭と呼ばれている）については、エウセビオスが語ったことしか知らない。なぜなら、ヒエロニムス（de vir ill. 27）はこの章の説明に何も付け加えていないからである。エウセビオスは彼のChron.で、マルクス・アウレリウスの治世第11年との関連でディオニュシウスについて言及している。この同じ章のエウセビオスの記述によれば、ディオニュシウスのローマ人への手紙は司教ソテルに宛てられたものであり、エウセビオスはその手紙を目の前にしていたので、彼の報告を疑う理由はない。ソテルは167年から175年頃まで司教であったため（上記、第19章、注4を参照）、『年代記 (Chron.)』と歴史の記述は一致している。ディオニュシウスがいつ亡くなったかは分かりませんが、199年には彼はすでに亡くなっていました。なぜなら、当時はバッキロスがコリントスの司教だったからです (第 5 巻第 22 章を参照)。ディオニュシウスはコリントスの司教プリムスの直後の後継者だったとよく言われます。これは本当かもしれませんが、その仮定には根拠がありません。プリムスの司教職は、少なくとも部分的にはローマのピウス (前章の注釈 2 を参照) の司教職と同期していたこと、またディオニュシウスの司教職は、少なくとも部分的にはローマのソテル (167 年から 175 年頃) の司教職と同期していたことだけが分かっています。
2. これは、私が知る限り、ラケデーモンまたはスパルタの教会に関する最も古い言及です。スパルタの司教は、ヘラス属州が皇帝レオ1世（紀元457年 - 477年）に送った教会会議書簡の中で言及されており、さらに後期には第6回および第8回総会の文書にも記載されています（ウィルチの『教会の地理と統計』（ロンドン版、134ページと466ページ）。
3. このプブリウスについては、エウセビウスがここで語っていることしかわかっていない。具体的にどのような迫害が言及されているのかはわからないが、プブリウスの殉教はアントニヌス・ピウスかマルクス・アウレリウスの治世中に起こったようだ。なぜなら、彼はクアドラトゥスの直前の先任者であり、クアドラトゥスはディオニュシウスが執筆していた当時は明らかに司教だったからである。
4. このクアドラトゥスについては、これ以上何もわかっていない。なぜなら、彼は預言者や弁護者とは区別されるからである（第3章、注2を参照）。エウセビオスの言葉は、ディオニュシウスが執筆していた当時、彼が司教であったことを暗示しているようだ。
5. ディオニュシオス・アレオパギテスについては、第3巻第4章、注20を参照。
6. 使徒行伝17章34節を参照。
7. ディオニュシオスの影響力の大きさは、ビテュニアのニコメディア教会のような遠く離れた教会や、ポントスの教会にも手紙を書いたことからもわかる（下記参照）。ニコメディア人へのこの手紙でマルキオン主義を攻撃する必要があると考えたという事実は、この宗派が広く急速に広まったことを示している。これは確かに多くの資料から知られている。
8. ゴルティナはクレタ島の重要な都市で、古くは司教の座が置かれていました。実際、伝承によれば、テトスはそこの教会の最初の司教です。
9. ゴルティナの司教であり、ディオニュシウスと同時代人であったフィリポについては、エウセビオスがここでと第 25 章で語っていることしか知られていません。
10. アマストリスはポントスの都市であり、キリスト教会の本拠地としてここで初めて言及されている。その司教は、その後数世紀にわたる公会議の文書で頻繁に言及されている（以下の注釈 12 も参照）。
11. このバキュリデスは、後にコリントスの司教となったバキュロス（第 5 巻第 22 章）と同一人物である可能性があります。エルピストスは、それ以外は知られていない人物です。
12. このパルマスはポントスのアマストリスの司教であり、世紀の終わり頃に復活祭の問題に関して開かれたポントスの司教会議で上級司教として議長を務めた（第 5 巻第 23 章を参照）。彼についてはそれ以上何も知られていない。
13. サルモンが示唆しているように（『キリスト伝』で）、ニコメディア人へのこの手紙でマルキオンを非難したディオニュシウスは、ポントスとクレタの教会に生活と規律について書いたときもマルキオン主義を念頭に置いていた可能性が高い。おそらく、厳しい規律に対する反発の結果、彼は破門された違反者の教会への復帰を主張し、これはローマ教会の後の慣例を予期したものであった。この慣例はカリクストゥスによって導入され、その後すぐに一般化したが、多くの方面から激しい反対があった。ハルナック（『道徳史』 332ページ、注4）は、エウセビオスのこの報告の正確さに疑問を投げかけているが、そのような疑問は不当である。なぜなら、エウセビオスはディオニュシウスの手紙を目の前にしており、彼がディオニュシウスがとったと表現する立場は、ピニュトスに勧めた温和さと完全に一致しており、したがってまさに私たちが期待すべきものであるからである。カリクストゥスの原理がテルトゥリアヌスとヒッポリュトスによって革新とみなされているという事実は、コリントのディオニュシウスや他の小教会の人々がそれ以前に同じ原理を抱いていた可能性を全く否定するものではない。
14. クノッソス、またはクノソスはクレタ島の首都でした。この手紙は現存しておらず、ピニュトス自身についても、ここで語られていることと、当時の教会の著述家として言及されている第 21 章以外、何もわかっていません。ヒエロニムス ( de vir. ill. 28) はエウセビオスの言うことを繰り返しているだけであり、ルフィヌスは、ピニュトスがディオニュシオスの手紙に納得して方針を変えたと述べていますが、これは、エウセビオスがディオニュシウスを称賛し、賞賛しているというピニュトスの言葉を誤解しただけのようです。ピニュトスの返答の調子から、ピニュトスはディオニュシオスの手紙に導かれて彼に同意したわけではないことは明らかです。
15. ソテルについては、第 19 章の注 2 を参照。ローマ教会のこの慣行は、他の要因と相まって、影響力と卓越性の地位を確保し、その結果、司教の首位権、そして最終的には教皇の地位が確立されました。ローマ教会の地位、およびその繁栄と数の強さにより、教会は、監督を行い、弱い姉妹教会の世話をすることが特別に求められているという意識を早くから抱くようになり、そのため、教会自身の斡旋が教会の影響力と権力を高めるのに役立ちました。
16. クレメンスの『コリントの信徒への手紙』については、第 3 巻第 16 章を参照。
17. 上記注1を参照。
18. 黙示録 22:18 と比較してください。
19. マルキオンだけを指すわけではないが、おそらくマルキオンだけを指す。なぜなら、使徒たちの著作を自分の理論に合うように改変したり、改ざんしたりしたのは、マルキオンだけではないからだ。使徒たちの著作は、真実のものも偽りのものも大量に流通し、2 世紀の多くの異端派の思索や道徳的要求の基礎となった。
20. οὐ τοιαύταις (あなたはそんな人ではありません)。
21. クリソフォラはそれ以外では知られていない人物です。

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