ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ I/第11巻/使徒行伝の注解/説教3

説教3

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使徒行伝 1章12節

「それから彼らは、オリーブ山からエルサレムに帰った。そこはエルサレムから安息日の道のりである。」


「それから彼らは引き返した」とある。つまり、彼らがそれを聞いて戻ったということである。天使が彼らに別の来臨を告げなかったなら、彼らはそれに耐えられなかったであろう。これらの出来事が起こったのは、安息日[1]でもあったように私には思える。なぜなら、彼らが安息日に特定の距離を進んでいなければ、彼は「エルサレムから安息日の道のりであるオリーブ山から」と距離を特定しなかったであろうからである。 「そして、彼らは中に入って、階上の部屋に上がり、そこに住んでいた」と書いてある。それで、復活後も彼らはエルサレムに留まった。「ペテロとヤコブとヨハネの二人」とはもはや言及されていない[2]。ペテロとその兄弟だけではなく、二人のペテロも言及されている。「そして、アンデレ、ピリポ、トマス、バルトロマイ、マタイ、アルパヨの子ヤコブ、熱心党のシモン、ヤコブの兄弟ユダ」[3] (使徒13節)。彼が弟子たちについて言及したのは適切だった。なぜなら、一人はキリストを裏切り、もう一人は不信仰であったが、それによって彼は、最初の者を除いて彼ら全員が救われたことを示しているからである。

「これらの人々はみな、婦人たちと一緒に心を合わせて祈りをしていた。」(14節)これは誘惑に対する強力な武器であり、彼らはこれに対して訓練されていた。[「心を合わせて祈りを続けている」] 良いことです。(καλὥς)。その上、現在の誘惑は彼らをこれに導いた。彼らはユダヤ人を非常に恐れていたからである。「婦人たちと一緒に」とある。イエスは、彼女たちがイエスに従ってきたと言われたからである。「また、イエスの母マリアと一緒に」。(ルカ23:55)では、どうして[「あの弟子」は]彼女を自分の家に連れて帰ったとされている](ヨハネ19:26)?しかし、その後、主は彼らを再び集め、こうして戻られた[4]。「そして、兄弟たちと一緒に」。(ヨハネ17:5)彼らも以前は不信仰であった。「そのころ」とある。「ペテロは弟子たちの真ん中に立って言った。」 (15節) 熱心で、キリストから群れを託され、名誉の優先順位を持っている者として[5]、彼はいつも説教を始めます。(「一緒にいた名前の数は、約120人でした。兄弟たち、」と彼は言います。「聖霊が以前に語ったこの聖書の言葉は、必ず実現しました。」[6] [など] (16節) なぜ彼は、ユダの代わりに誰かを与えてくださるようにキリストに頼まなかったのでしょうか。その方がよいのです。第一に、彼らは他のことに携わっていました。第二に、キリストが彼らと共におられることの最大の証拠は、キリストが彼らの中におられたときに選んだように、今も離れているときにもそうすることだったからです。これは彼らの慰めにとって小さなことではありませんでした。しかし、ペテロがすべてのことを全員の同意を得て行っていることに気づいてください。横柄なことは何もありません。そして、彼は意味もなくこのように話しているわけではありません。しかし、彼が起こったことについてどのように彼らを慰めているかに気づいてください。実際、起こったことは彼らに少なからぬ動揺を与えた。というのも、今この状況について論じる人が大勢いるのなら、当時彼らは何と言っただろうか。


「兄弟たちよ」とペテロは言う。主が彼らを兄弟と呼んだのであれば、なおさらそうである。[「兄弟たち」と彼は言う]彼らは皆そこにいた[7]。教会の尊厳、天使のような状態を見てください。そこには区別はなく、「男も女もない」。教会が今そのようであればいいのに。そこには世俗的なことで頭がいっぱいの人は誰もおらず、家庭のことを心配して考えている人は誰もいない。誘惑はこのような利益であり、苦難はこのような利益である。

「この聖書は、聖霊が以前に語った言葉が成就したに違いない」と彼は言う。彼はいつも預言によって彼らを慰める。キリストもあらゆる場面でそうする。全く同じように、彼はここでも予言されていたこと以外には不思議なことは起こらなかったと示している。「この聖書は、聖霊が以前にダビデの口を通して語った言葉が成就したに違いない」と彼は言う。彼はダビデとは言わず、聖霊が彼を通して語る。著者が本の冒頭でどのような教義を持っているかを見てください。この本は聖霊の政体であると私がこの本の冒頭で言ったことは無意味ではないことがお分かりですか?「聖霊が以前にダビデの口を通して語った言葉が」。彼がどのように彼を独占(οἰκειοὕται)しているか、そしてこれが他の預言者ではなくダビデによって語られたことが彼らにとって有利であることに注意してください。 「ユダについては」と彼は言う、「案内人であった」。ここでも、この人の哲学的な気質に注目してください。彼はユダを軽蔑して言及したり、「あの悪党」、「あの悪人」と言ったりせず、ただ事実を述べています。また、「誰がイエスを裏切ったのか」とさえ言わず、罪を他の人に転嫁しようとしています。また、これらのことについても厳しく非難していません。「ユダは、イエスを捕らえた者たちの案内人であった」と彼は言います。さらに、ダビデがどこで語ったかを述べる前に、ユダの場合に何が起こったかを語り、現在のことから将来のことを確信し、この人がすでに当然受けるべきものを受け取っていたことを示しています。「彼は私たちと共に数えられ、この奉仕の一部を得ていた。しかし、この人は不義の報いとして畑を手に入れた」と彼は言います。 (17, 18節) 彼は説教を道徳的な方向に向け、ひそかにその悪の原因について言及している。なぜなら、それは叱責を伴うものだったからである[8]。そして彼は「ユダヤ人が」とは言わず、「この人が」それを得たと言っている。というのは、弱い者の心は現在のことほど将来のことに注意を払わないからである。彼は、直接課せられた罰について語っている。「そして、彼はまっさかさまに倒れ、真っ逆さまに裂けてしまった。」彼が罪についてではなく罰について語っているのは正しい。「そして」と彼は言う、「彼のはらわたがみな流れ出た。」これは彼らに慰めをもたらした[9]。「そして、それはエルサレムに住むすべての人に知られたので、その畑は彼らの国語でアケルダマ、すなわち血の畑と呼ばれた。」 (19節)。ユダヤ人[10]がそれをそのように呼んだのは、このためではなく、ユダのせいである。しかし、ここでペテロはこれに言及しており、敵対者たちを証人として引き出すとき、彼らがそのことを名指ししたという事実と、「彼らの本来の言語で」と言うことによって、彼が意味しているのはこれです。


そして、出来事の後、彼は預言者を適切に持ち出してこう言っています。「詩篇にこう書いてある。『その住まいは荒れ果て、そこに住む人もいないように。』」(20節) (詩篇 69:25)。これは畑と住まいについて言われています。「そして、その監督職は別の者に任せなさい。すなわち、その職務、祭司職は。それで、彼は、これは私の計りごとではなく、これらのことを予告した方の計りごとだ、と言っています。というのは、彼が大きなことをしようとしていると思われないように、そしてキリストがなさったように思われないように、彼は預言者を証人として挙げているからです。「それゆえ、いつも私たちと行動を共にしてきたこれらの人たちも、このことをすべきなのです。」(21節)。なぜ彼はそれを彼らにも関係づけるのでしょうか。その問題が争いの種にならないように、また彼らがそれについて口論にならないようにするためです。というのは、使徒たち自身が一度そうしたのであれば、あの人たちはもっと多くのことをしたであろうに。パウロはこれを常に避けている。それゆえ、パウロは冒頭で、「兄弟たちよ。あなたがたの中から選ぶのは当然のことである」と言った[11]。パウロは決定を全会衆に委ね、それによって選ばれた人々を尊敬の対象とし、またパウロ自身も他の人々に対する敵意から遠ざかっている。なぜなら、このような機会は常に大きな悪を引き起こすからである。さて、誰かが任命されなければならないので、パウロは預言者を証人として提出するが、どの人々の中からか。「これらの人々の中から」と彼は言う、「いつも私たちと行動を共にしてきた者たちの中から」。ふさわしい者が出頭しなければならないと言うことは、他の者を侮辱することになっていただろう。しかし、パウロはここで、問題が時間の長さに向けられていると述べている。というのは、彼は単に「私たちと行動を共にしたこれらの人々」と言っているのではなく、「主イエスが私たちの間に出入りしておられた間、ヨハネの洗礼の時から始まって、私たちから離れて天に上げられたその日まで、一人が任命されて、私たちと共に主の復活の証人となるべきである」(22節)と言っているからです。彼らの団体(ὁ χορὸς)が損なわれないようにするためです。では、なぜペテロ自身が選出しなかったのでしょうか。その動機は何だったのでしょうか。それは、彼が恩恵を与えているように思われないようにするためです。その上、彼はまだ聖霊を授かっていませんでした。「そこで彼らは二人を任命した。バルサバと呼ばれ、別名ユストと呼ばれるヨセフと、マッテヤである」(23節)。彼は彼らを任命したのではなく、その趣旨の提案を持ち出したのは彼であり、同時に、これも彼自身のものではなく、昔からの預言によるものであることを指摘しました。そのため、彼は教師としてではなく、解説者として行動したのです。 「ヨセフはバルサバと呼ばれ、別名ユストと呼ばれていた。」 おそらく両方の名前が挙げられているのは、他にも同じ名前の人がいたからでしょう。使徒たちの中にも、ヤコブとアルファイの子ヤコブ、シモン・ペテロとシモン・ゼロテス、ヤコブの兄弟ユダとイスカリオテのユダなど、同じ名前の人が何人かいたからです。しかし、この呼び名は人生の変化から生じた可能性があり、おそらく道徳的性格の変化からも生じたものと思われます[12]。「彼らは二人を任命した」とあります。バルサバと呼ばれ、ユストというあだ名を持つヨセフとマッテヤです。彼らは祈って言いました。「すべての人の心をご存じである主よ、どうか、この二人のうちの誰をお選びになって、この奉仕と使徒職に加わらせてくださいますか。ユダは罪を犯してその職から落ち、自分の居場所に戻ったのです。」(24、25節)ユダの罪について言及し、それによって、彼らが求めているのは証人であることを示しました。数を増やすのではなく、減らすことを許さないのです。「そして彼らはくじを引いた」(聖霊はまだ送られていなかったため)「くじはマッテヤに当たり、彼は11人の使徒とともに数えられました。」(26節)


「それから」と聖書は言います、「彼らはオリーブ山(要約)からエルサレムに帰った。[「[13]エルサレムに近く、安息日の旅程の距離である」] 彼らは恐れおののきながらも、不安にさせるほど長い道のりではなかった。 「そして彼らは中に入ると、屋上の部屋に上がった。」 彼らは町の中に姿を現そうとはしなかった。また、すぐに彼らを捕らえるのが難しくなったので、屋上の部屋に上がったのも賢明だった。 「そして彼らは祈り続けた」と聖書は言っています。 彼らがどれほど用心深かったか分かりますか? 「祈り続けた」ことと、「心を一つにして」いわば魂を一つにしてそこに留まったこと、この二つのことが彼らの称賛の中で伝えられました。 [「彼らが滞在していた場所[14]」などから「そしてイエスの母マリアと兄弟たち」へ] さて、ヨセフは死んでいたのかもしれません。なぜなら、兄弟たちが信者になったとき、ヨセフが信じなかったとは考えられないからです。実際、ヨセフは誰よりも先に信じていました。彼がキリストを単なる人間として見ていたという記録はどこにもありません。彼の母親が言ったように、[「あなたの父上とわたしは悲しみながらあなたを捜しました。」(ルカ 2:48) また別の機会には、次のように言われました]「あなたの母[15]とあなたの兄弟たちがあなたを捜しています。」(マタイ 13:47) ですから、ヨセフは他の誰よりも先にこのことを知っていました。そして彼ら [ 兄弟たち ] にキリストは言いました、「世はあなたがたを憎むことはできません。わたしを憎むのです。」(ヨハネ 7:7)


再び、ヤコブの穏健さについて考えてみましょう。エルサレムの司教職を受けたのは彼ですが、ここでは何も言っていません。他の使徒たちの偉大な穏健さもマルコに記してください。彼らはどのようにして彼に王位を譲り渡し、もはや互いに争わなくなりました。その教会はいわば天にあるようなものであり、この世のことには何の関係もなく、嘆きや数ではなく、会衆を構成する人々の熱意で輝いていました。彼らは「約百二十人」であったと書かれています。おそらくキリストご自身が選んだ七十人と、ヨセフやマッテヤのようなもっと熱心な弟子たちです。(14節)彼は、多くの女性たちが彼に従っていたと述べています。(マルコ15:41)[「名前の数を一緒に。]彼らは常に一緒にいました[16]。」

[「兄弟たちよ」など] ここに教師を用意するための先見の明がある。ここに教師を任命した最初の人がいた。彼は「我々は十分だ」とは言わなかった。彼はあらゆる虚栄心をはるかに超えており、ただ一つのことだけを考えていた。それでも彼は彼ら全員と同じように任命する権限を持っていた[17]。しかし、この人物の高貴な精神によって、また当時の高位聖職者は威厳の問題ではなく、統治される者に対する慎重な配慮の問題であったため、これらのことがこのように行われるのはよいことだった。これは選ばれた者たちを高慢にさせることもなかった。彼らは危険に召されたのだから。また、選ばれなかった者たちが、あたかも恥をかかされたかのように不満を言うこともなかった。しかし、今は物事はこのように行われていない。いや、まったくその逆です。— 見てください、彼らは百二十人いましたが、彼は全員の中から一人を要求しました。彼らの管理を任されたのですから、当然の権利です。キリストは彼にこう言われました。「あなたは立ち直ったら、兄弟たちを力づけてやりなさい。」(ルカ 22:32、ベンヤミン)


「彼は私たちとともに数えられていたからです」(ABC には πρὥτος τοῦ πράγματος αὐθεντει がない)とペテロは言う。このため、別の人物を推薦し、彼に代わって証人となるべきである。そして、彼が主を模倣し、常に聖書から論じ、キリストについてはまだ何も言わないこと、すなわち、キリスト自身がこれを何度も予言していたことを見よ。また、彼は聖書がユダの裏切りについて語っている箇所、例えば「悪者の口と偽りの口が私に向かって開かれる」(詩篇 19:1)にも言及せず、ユダの罰についてのみ語っている。なぜなら、これが彼らにとって最も有利だったからである。ここでも主の慈悲深さが示されています。「彼は私たちとともに数えられ、この務めを自分のくじで得た」(τοὕτο γὰρ αὐτοὺς μάλιστα ὡφέλει· Δείκνυσι πάλιν ABC)と彼は言います。彼はどこでもそれを「くじ」と呼び、すべてが神の恵みと選びによるものであることを示し、神がレビ人を選んだように、彼を自分のくじまたは割り当てに選んだ昔のことを思い出させます。彼はまた、ユダに関する状況について詳しく述べ、裏切りの報酬自体が罰の前触れとなったことを示しています。彼は「不義の報酬から畑を手に入れた」と書いています。この出来事における神の経済性に注目してください。「不義から」と彼は言います。不法行為はたくさんあるが、これほど不法なことはかつてなかった。だから、この出来事は不法行為の一つだった。さて、この出来事はその場にいた人々だけでなく、その後のすべての人々に知られるようになったので、彼らは意味も知らず、何をしているのかも知らずに、それに名前を付けた。カヤパが無意識に預言したのと同じである。神は彼らに、その畑をヘブライ語で「アケルダマ」と呼ぶように強いた。(マタイ26:24)これによって、ユダヤ人に降りかかる災いも告げられた。そしてペテロは、預言がここまで部分的に成就したことを次のように示している。「あの人が生まれなかったなら、その人にとって良かったのに。」私たちは、ユダヤ人にも同じように適切にこれを当てはめることができる。なぜなら、導いていた方がこのように苦しんだのなら、彼らはもっと苦しんだからである。しかし、ここまでペテロはこのことについて何も言っていない。それから、彼は「アケルダマ」という言葉が彼の運命によく当てはまることを示し、預言者を紹介して「彼の住居は荒れ果てよ」と言います。埋葬地となることより悪い荒廃がどこにあるでしょうか。そしてその畑は彼のものと言えるでしょう。他の人々が買い手であったにもかかわらず、価格を下げた者は、大きな荒廃の所有者とみなされる権利があるからです[18]。この荒廃は、事実を詳しく調べればわかるように、ユダヤ人の荒廃の前兆でした。実際、彼らは飢餓で自滅し、多くの人を殺し、町は外国人や兵士の墓地となりました[19]。彼らは埋葬されることさえ許されませんでした。実際、彼らは埋葬に値しないとみなされていたからです。


「そういうわけで、私たちと行動を共にしていたこれらの人たち」とペテロは続けます。彼が彼らが目撃者であることをどれほど望んでいるかに注目してください。確かに聖霊が間もなく来ることは事実ですが、この状況に関して大きな配慮が示されています。彼は「主イエスが私たちの間を行き来していた間、私たちと行動を共にしていたこれらの人たち」と言います。彼は彼らがキリストと共に住んでいたのであって、単に弟子としてそこにいたのではないことを示しています。実際、最初からイエスに従った人は大勢いました。例えば、このことが次の言葉にどのように表れているかに注目してください。「ヨハネが話すのを聞いてイエスに従った二人のうちの一人が、ヨハネのバプテスマの時から始まって、主イエスが私たちの間を行き来していた間、ずっと」と彼は言います。(ヨハネ 1:40)本当です!誰もその出来事の前に何が起こったのかを知りませんでしたが、聖霊によってそれを知りました。 「彼が私たちから引き上げられたその日に、私たちとともに彼の復活の証人となるために、一人が任命されなければならない。」[20]彼は、彼の残りの行為の証人ではなく、復活のみの証人であると言いました。確かに、食べ、飲み、そして十字架につけられた彼が復活したと宣言できる証人の方が、信じられる権利がより高かったからです。したがって、彼は、この出来事に先立つ時間だけでなく、その後に起こったことや奇跡についても証人である必要があったのです。必要なのは、復活でした。他のことは明らかで認められていましたが、復活は秘密に起こり、彼らにのみ明らかでした。そして彼らは、「天使が私たちに告げた」とは言わず、「私たちは見た」と言います[21]。彼らが見たので、信じられる権利を持つ人々であること、これが当時最も必要だったのです。


「そして彼らは二人を任命した」とある[22]。なぜ多くなかったのか。失望の気持ちがさらに広がり、多くの人に及ばないようにするためである。また、彼がマッテヤを最後に置いたのも、理由がないわけではない[23]。人々の間で尊敬される者が、しばしば神の前に劣っていることを示したかったからである。そして彼らは皆、一緒に祈って言った。「すべての人の心をご存じである主よ、お示しください。あなたです」であって、「私たち」ではない。そして彼らは非常に時宜にかなった表現として「心を知っておられる」という言葉を使った。なぜなら、この方[24]によって選択がなされなければならないからである。彼らは確信していたので、彼らのうちの一人が任命されるに違いない。彼らは「選びなさい」とは言わず、「選ばれた者を示しなさい」と言った。すべてのことは神によってあらかじめ定められていたことを知っていたからである。「あなたが選んだのは、この二人のうちの一人です」と彼らは言った。「この奉仕と使徒職に就くために」。というのは、そのほかにもう一つの奉仕 (διακονία) があったからである。 「そして彼らは彼らにくじを引いた。」というのは、彼らはまだ、自分たちが何らかのしるしによって知らされるに値しないと考えたからである[25]。さらに、祈りもされず、代理人もいない場合にくじを引くことは、正しい意図で行われたので、非常に役立った。私が言っているのはヨナの場合である(ヨナ書 1:7)。ここではさらにそれ以上の効果がある。このようにして[26]、指名された彼は仲間を満たし、命令を完了した。しかし、もう一方の候補者は腹を立てなかった。使徒の筆者たちは、他の機会に彼らが憤慨したことを( マタイ伝 20:24; マタイ伝 26:8)語っており、彼ら自身の[その失敗や他の失敗]を隠すことはなかっただろう。そして、これは一度だけではなく、何度も繰り返された。


では、私たちも彼らに倣いましょう。そして今、私はもはやすべての人にではなく、昇進を目指す人々に語りかけます。あなたが神の選びを信じるなら、怒ってはいけません。(マルコによる福音書 x. 14, 21; xiv. 4.)なぜなら、あなたは神に怒っており、神に腹を立てているからです。神こそが選択をなさったのです。あなたはカインがしたのと同じことをしています。彼は、兄弟の犠牲が優先されたので、良心の呵責を感じるべきときに憤慨したのです。しかし、私がここで言いたいのは、それではありません。神は物事を最善に分配する方法を知っているということです。多くの場合、あなたは性格の点で他の人よりも高く評価されるべきですが、適切な人ではありません。その上、その一方で、あなたの生活は非の打ちどころがなく、あなたの習慣はよく育てられた人のものですが、教会ではそれだけが求められているわけではありません。さらに、ある人はあることに適しており、別の人は別のことに適します。聖書がこの件についてどれほど多くの議論をしてきたか、あなたは気付いていませんか。しかし、なぜこの件が競争の対象になったのかを述べさせてください。それは、私たちが司教職に就くのは、兄弟たちを統治し監督する仕事のためではなく、尊厳と安らぎの地位のためだからです。司教はすべての人に属し、すべての人の重荷を負わなければならないことを、あなたは知っていたでしょうか。他の人が怒っても許されますが、司教は決して許されません。他の人が罪を犯しても言い訳ができますが、司教には何の言い訳もありません。あなたは尊厳を熱望したり、それを追いかけたりしないでしょう。このように、司教は、賢い人であろうと愚かな人であろうと、すべての人の批判にさらされます。司教は毎日、いや、毎晩、心配事に悩まされます。彼を憎む人、彼を妬む人がたくさんいます。皆に気に入られようとする人、眠りたい人、休息のためにこの職に就く人など、私に話さないでください。私たちはこれらの人々とは何の関係もありません。私たちが話しているのは、あなた方の魂を見守り、自分のことよりも下にいる人々の安全と幸福を考える人たちです。さあ、教えてください。ある男が10人の子供を常に一緒に暮らし、常に彼の管理下にあるとします。それでも彼は子供たちのことを気遣っていますか。そして、そのような数の子供たちを抱えている司教は、彼と同じ屋根の下に住んでいませんが、彼の権威に従っています。司教がそうである必要がないのはなぜでしょうか。しかし、彼は名誉を受けている、とあなたは言うでしょう。実際、どのような名誉なのでしょうか。なぜ、市場では貧乏人や乞食が公然と彼を罵倒します。それなのに、なぜ彼は彼らの口を閉ざさないのでしょうか。そうです、これは司教にとって非常にふさわしい仕事ではありませんか[27]。一方、もし彼が怠け者にも勤勉な者にも平等に与えなかったら、見よ!あらゆる方面から千の苦情が寄せられる。誰も彼を非難し、悪口を言うことを恐れない。市民の統治者の場合、恐れが入り込むが、司教の場合はそのようなことはない。神への恐れについては、彼らに関しては、人々に少しも影響を与えない。なぜ言葉や教義、叙階の苦痛な仕事に関連する不安について語るのか?おそらく、私は哀れで惨めな無能な人間なのか、そうでなければ、私の言う通りなのだ。司教の魂は、嵐の中の船のようなものだ。友人、敵、自分の国民、見知らぬ人によって、あらゆる方向から打ちのめされる。皇帝は全世界を支配し、司教は一つの都市を支配しているのではないのか?しかし、司教の不安は皇帝の不安をはるかに超えています。それは、風で動く川の水が、波立ち荒れ狂う海の動揺をはるかに上回っているのと同じです。なぜでしょうか。なぜなら、前者の場合は、すべてが法律と規則​​によって行われるため、手を貸してくれる人が多数いるからです。しかし、後者の場合は、そのようなことはなく、命令する権威もありません。しかし、人が大いに感動すると、その人は厳しくなり、逆に感動すると、その人は冷淡になります。そして、その人の中では、これらの相反するものが一致していなければ、その人は軽蔑されることも憎まれることもないでしょう。その上、仕事の要求自体が彼の頭を悩ませています。望んでいるかどうかにかかわらず、どれだけ多くの人を怒らせなければならないのか。どれだけ多くの人に厳しく接しなければならないのか。私は事実と異なることを言っているのではなく、自分の実際の経験から得たことを言っているのです。私は、司教の中で救われる人は多くなく、滅びる人のほうが多いと思います。その理由は、それが偉大な精神を必要とする問題だからです。人間を本来の気質から引き離す緊急事態は数多くあり、四方八方に千の目が向けられる必要があった。司教が持つべき資格がいかに多いか、おわかりではないか。教えることに熱心で、忍耐強く、教えの忠実な言葉を堅持すること(1テモテ3:2-9、テトス1:7-9参照)。これにはどんな苦労と苦痛が要求されるか!そして、他の人々が間違いを犯し、司教がすべての責めを負う。他のすべてのことを無視すること。もし一人の魂が洗礼を受けずに去れば、これは彼自身の救いの見込みをすべて覆すのではないだろうか。一人の魂を失うことは、いかなる言葉でも言い表せない罰を伴う。なぜなら、その魂の救いがそれほど価値があり、神の子が人間となり、それほど苦しんだのなら、その魂を失うことはどれほどの痛ましい罰をもたらすか考えてほしい!そして、この世で他人の破滅の原因となる者が死に値するなら、来世ではなおさらである。長老や執事が間違っているなどと言わないでほしい。これらすべての罪は、彼らを叙階した者たちの責任となる。もう一つの例を挙げよう。たまたま、司教が前任者から、無関係な性格の人々の集団を引き継いだのである[28]。過去の違反行為に関して、犯人を罰せずに放置せず、他の人々にスキャンダルを起こさないためには、どのような措置を講じるのが適切でしょうか (ここには 2 つの断崖があります)。まず最初に、犯人を断ち切る必要がありますか。現時点では、そうする根拠はありません。しかし、犯人を無罪放免にするのは正しいことでしょうか。そう、とあなたは言います。なぜなら、その罪は、その犯人を叙階した司教にあるからです。では、その犯人を再び叙階して、より高い位の聖職に昇進させることを拒否すべきでしょうか。それは、その犯人が冷淡な性格の人物であることをすべての人に公表することになり、また別の方法でスキャンダルを起こすことになります。しかし、その犯人をより高い位に昇進させるべきでしょうか。それは、はるかに悪いことです。


司教職において人々が追い求めるのがその職務自体の責任だけであったなら、誰もそれをすぐに受け入れることはなかったでしょう。しかし、物事が進むにつれて、私たちはこの世の尊厳を追い求めるのと同じように、これを追い求めます。人々から栄光を得るために、私たちは神から自分自身を失います。そのような名誉に何の利益があるでしょう?それがいかに無意味であるかは自明です!司教の地位を切望するとき[29]、もう一つの秤、つまりこの世の後の計算を載せてください。それに対して、労苦のない人生の幸福を量り、罰の異なる尺度を考慮してください。つまり、たとえあなたが罪を犯したとしても、それがあなた自身の人格においてだけであれば、あなたはそのような大きな罰、それに匹敵するものはありません。しかし、あなたが司教として罪を犯したなら、あなたは失われます。モーセが何を耐えたか、彼がどのような知恵を示したか、彼がどのような善行を示したかを思い出してください。しかし、たった一つの罪を犯したために[30]、彼は厳しく罰せられました。そして、それには十分な理由がありました。というのは、この過ちは、他の人々に危害を及ぼしたからである。罪が公然としていたからではなく、霊的支配者 (ίερέως) の罪であったからである。詩篇 6 篇のアウグ。罪は同じかもしれないが、その (ζημία) 害は同じではない。いや、罪そのものではない。なぜなら、ひそかに人目につかないところで罪を犯すことと、公然と罪を犯すことは同じではないからである。しかし、司教は人目につかないまま罪を犯すことはできない。罪を犯さなくても非難を免れるのは彼にとってよいことである。まして、罪を犯したなら、注目を逃れようなどとは考えられない。怒ろうが、笑おうが、あるいは一瞬の気晴らしを夢見るだけでも、嘲笑する者、腹を立てる者、戒めを定める者、以前の司教たちを思い起こして現在の司教たちをののしる者が多い。彼らはそれらの司教たちを称賛したいわけではない。いいえ、彼らが同僚の司教や長老たちの話を持ち出すのは、彼を非難するためだけです。諺にもあるように、戦争は経験のない者にとっては楽しいものです。しかし[31]むしろ、戦争から抜け出した後でさえ、一般の人々はそれを何も見ていないと言えるかもしれません。彼らの目には戦争ではなく、エゼキエル書の羊飼いのように、私たちは殺して食べているのです。 (エゼキエル書 34:2) 私たちのうちの誰が、ヤコブがラバンの羊の群れのためにしたのと同じくらいキリストの羊の群れのために気を配ったことを示す力を持っているでしょうか。 (創世記 31:40) 私たちのうちの誰が、夜の霜について語れるでしょうか。徹夜やそのすべての行列について私に話さないでください[32]。事実は明らかにその逆です。州知事や管区の知事は、教会を統治する者ほどの名誉を受けていません。教会が宮殿に入ると、彼以外の誰が一番でしょうか。女性に会いに行ったり、偉い人の家を訪問したりしても、彼に勝る者はいません。事態全体が崩壊し、腐敗しています。私がこのように話すのは、私たち司教を恥じ入らせたいからではなく、あなたがたの司教職への憧れを抑えたいからです。なぜなら、たとえあなたがたが自ら、あるいは他人を通じて司教職に就くことに[33]成功したとしても、そのために一緒に働いた人の顔を、どのような良心で見るのでしょうか。何を弁解しなければならないのでしょうか。というのは、不本意ながら、強制されて、自分の同意なくその職に就いた者には、自分の弁解の余地はあるかもしれないが、ほとんどの場合、そのような者でさえ赦免を期待することはできないが[34]、それでも、確かにこれまでのところは弁解の余地がある。シモン・マグスがどうなったか考えてみよう。金銭の代わりに、口論をし、多くの計画を立て、機械を動かしているのに、金銭を与えないことに何の意味があるのか。「汝の金は汝とともに滅びる」(使徒行伝 8章20節)。彼はこのように言われたし、これらの人々にもこのように言われるだろう。「汝の勧誘は汝とともに滅びる。なぜなら、汝は人間の策略で神の賜物を購入しようと考えたからだ!」しかし、ここにはそのような者はいない。ましてや、そのような者がいることを神は禁じている!というのは、私がこれまで述べてきたことがあなた方に当てはまることを望んでいるわけではないが、ちょうど今、つながりが私たちをこれらの話題に導いたのだ。同様に、貪欲に反対するとき、私たちはあなたに対して説教しているのではありませんし、また、誰か個人に対して説教しているのでもありません。これらの治療薬が私たちによって不必要に準備されたとしたら、それは神に許していただきたい。医者の願いは、苦労の末に薬が不要になったので捨てられることです。そして、まさにこれが私たちの望みです。私たちの言葉が必要とされず、風に向かって語られ、ただの言葉になってしまったらよいのです。私は、この言葉を使う必要に迫られるよりは、どんなことでも受け入れる用意があります。しかし、あなたが望むなら、私たちはやめても構いません。ただ、私たちの沈黙が悪影響を及ぼさないようにしたいのです。どんなに虚栄心が強い人でも、何も必要としないときに厳しさを見せびらかしたいとは思わないと思います。私は、その教えをあなたに任せます。なぜなら、行動で教えるのが最良の教えだからです[35]。実際、最高の医者でさえ、患者の病気で診療費を稼ぐとしても、友人たちが健康であることを望むのです。ですから私たちも皆が健康であることを願います。(コリント人への第二の手紙 xiii:7)私たちが認められて、あなたがたが非難されることを望んでいるのではありません。もし可能なら、私があなたがたに抱く愛を、この目で喜んで明らかにしたいと思います。そうすれば、私の言葉がどんなに乱暴であっても、だれも私を非難することはできないでしょう。「友人の言葉は、たとえ侮辱されても、耐えられる。」[36]「友人の傷は、敵の即座のキスよりも真実である。」(箴言27:6)私はあなた以上に愛するものは何もありません。光そのものでさえも。もしこの方法であなたがたの魂を回心させることができるなら、私は喜んで私の目を一万回えぐり出してもよいでしょう。それほどまでに、私にとってあなたがたの救いは光そのものよりも大切なのです。太陽の光がわたしに何の益があるというのでしょう。あなたたちのせいで落胆して、わたしの目の前が真っ暗になるとき、光は喜びに満ちているときは良いものですが、悲しんでいる心には、それは悩みの種にさえ思えます。これは本当に真実です。あなたたちが経験によって決して学ぶことがないように!しかし、あなたたちのうちの誰かが罪に陥ったなら、わたしが横になって眠ろうとしているとき、ただわたしの枕元に立ってください[37]。わたしが中風の人、気が狂った人のようではないか、預言者の言葉を借りれば、「わたしの目の光もわたしから消え去った」(詩篇38:10)かどうか見てください。あなたたちが進歩しないなら、わたしたちの希望はどこにあるのか。あなたたちがすばらしいことをしているのに、わたしたちの落胆はどこにあるのか。あなたたちから何か良いことを聞くと、わたしは翼が生えているようです。「わたしの喜びを満たしてください。」 (ピリピ人への手紙 2:2) この一点だけが私の祈りの重荷です。私はあなたがたの進歩を切望しています。しかし、私が皆と努力しているのは、私があなたを愛し、あなたに夢中であり、あなたたちが私のすべてであり、父、母、兄弟、子供たちであるということです。ですから、これまで言われたことが敵意から言われたと思ってはなりません。そうではなく、それはあなたたちの改心のためなのです。聖書には「兄弟に助けられた兄弟は堅固な町のようだ」と書いてあります。(箴言 18:19) ですから、それを軽視してはなりません。私はあなたの言うことを軽視しているわけではありません。私はあなたによって正されることを望みます。なぜなら、あなたたちは皆(エドワード訳「私たち皆」)兄弟であり、私たちの主はただ一人です。しかし、兄弟の間でも、一人が指導し、他の者が従うべきです。ですから、それを軽視せず、すべてを神の栄光のために行いましょう。栄光は永遠に神に属するからです。アーメン。


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脚注

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  1. これは、(ありそうにないが)特別な安息日を意味しているのでない限り、性急な発言として受け止めなければならない。
  2. その意味は、「彼はペテロと共にヤコブとヨハネだけを言及することに満足せず、使徒全員のリストを挙げている」ということのようです。
  3. ᾽Ιουδας ᾽Ιακώβου (i. 13、ルカによる福音書 vi. 16 参照) の意味は議論の余地がある点です。属格が兄弟関係を示すのか息子関係を示すのかは決着がついていません。英語の翻訳者の解釈は、おそらくより一般的であり、多くの有能な現代の釈義家がそれを支持し、その中には Buttmann, Gram. NT Gk. (Eng. Trans.) p. 94 や、より疑わしいが Winer, NT Gram. (Eng. Trans.) p. 190 がいます。しかし、ὑιός を補うことが慣習上強く支持されていることは確かです。前者の見解は、このユダを手紙の著者 (Jud. i. 1) と同一視するものであり、私たちの古い英語訳の見解です。後者は、このユダが無名のジェームズの息子であると理解しており、セイヤーの辞書、マイヤー、改訂版聖書によって支持されています。私には、この見解はおそらく正しいと思われます。—GBS
  4. Παλὶν δὲ συναγαγὼν αὐτοὺς οὐτως κατῆλθεν。したがって、古いテキストでは、すなわち、彼らがそれぞれ自分の家に散らされたとき、その弟子は自分のεἰς τὰ ἴδιαを連れて行った。しかし、復活の後、キリストは彼らを集め、そして(集まったすべての人とともに)通常の場所または生活様式に戻った。
  5. Προτιμότερος, bc : προτιμώμενος A. および Catena: τοῦ χοροῦ πρῶτος, EDF Comp. Hom. in Matt. liv. t. ii. 107. 「それでは、使徒ペテロの口からは何と言われているでしょうか。彼は、常に熱心な、使徒の聖歌隊の合唱団です。」
  6. クリソストムスは、この章の最後まで読み進めたようです。残りの引用部分はメッセージでは省略されています。解説をよりスムーズに進めるために、テキストの改造者が変更を加えたり、独自の事項を追加したりします。 「なぜ彼は、ユダの代わりに誰かを与えてくれるようにキリストだけに頼まなかったのでしょう ?そしてなぜ彼らは自ら選挙に行かないのでしょうか?」次に、βέλτιον γέγονε λοιπον πρῶτον μὲν γὰρ, κ の代わりに。 τ。 λ。彼は、βελτίων λοιπὸν ἦν γεγονως ό Πετρὸς αὐτὸς ὲαυτοῦ, κ を持っています。 τ。 λ。 「ペテロは今や以前よりも良い人間になりました。この点については以上です。しかし、単にではなく啓示によって体が満たされることを彼らが望んだことに関しては、2つの理由を挙げましょう。第一に」など。
  7. Edd. 「それゆえ、彼は彼ら全員がそこにいるという呼びかけを使用している。」 しかし、古いテキストでは単にπάντων παρόντων、すなわち全員、男性と女性の両方とされています。 Chrys. は、ἄνδρες αδελφοὶ という呼びかけには、以前はそこにいると言われていた女性も含まれるとコメントしています。 教会における男女の分離については、Hom. in Matt. lxxiii. p. 712, B. を参照。
  8. λανθανόντως λέγει τὴν αἰτίαν, παιδευτικὴν οὖσαν: すなわち、「ユダの賃金について語る際に、パウロは、彼を雇ったユダヤ人たちが悪事の張本人であると示唆している。しかし、このことは非難を伴うため、彼はそれを暗に、ひそかに行っている。」次の文で、パウロは解説の別の点、Καὶ οὐ λέγει, κ. τ. λ. に移っている。すなわち、「そしてまた、同じ賢明な寛容さで、パウロはユダヤ人についてではなく、ユダについて、この悪事によって得られたのは一区画の土地だけだと言っていることにも注目しなさい。実際、これを獲得したのはユダではなく、ユダヤ人であった。」現代文ではοὐ λέγει γάρ となっています。
  9. Τοῦτο παραμυθίαν ἐκείνοις ἔφερε。ここでは何かが省略されているようです。
  10. ここでも、クリソストムスの言葉は不完全に伝えられているようです。彼の意味は、さらに後の要約で述べられていることから推測できます。つまり、その畑に「血の代価であったから」(マタイ27:8)という名前を付けることで、彼らは無意識のうちに預言したのです。実際、彼らの罪の報いは、彼らの場所がアケルダマになったことでした。
  11. つまり、ABC とカテナです。他のテキストには ἐξ ἡμῶν がありますが、これはあまり適切ではありません。
  12. ῎Αλλως δὲ καὶ μεταβολῆς βίου, ἴσως δὲ καὶ προαιρέσεως ἦν ἡ ὀνομασία。すなわち、聖ルカは、おそらく区別するために、ヨセフ(またはホセ)とユストゥスの両方の名前を与えています。この名前は(ラテン語として)人生(すなわち状況)の変化の結果として付けられた可能性があり、(「正しい人」という意味として)性格の変化(προαίρεσις)からも付けられた可能性があります。—または、προαίρεσις(βίου) ) は μεταβολὴ βίου と対立する可能性があり、その場合の意味は、その名前が変化、すなわち人生の改革、あるいは彼の本来の選択や人生の道徳的目的に関連している可能性があるということになる。しかし、 ἴσως δὲ καὶ が最も適していると思われる。以前の説明。
  13. この文節は、私たちの原稿には欠けているものの、追加されています。コメントは次のとおりです。 εδοικόσιν αὐτοῖς: つまり、「彼らが歩くのに長い道のりではなかった、など」、この構文はやや不明瞭ですが、現代のテキストでは次のようになります。 οὐ βαδίζουσιν ὁδὸν, ὡς φόβον τινὰ μη γενέσθαι τρέμουσιν ἔτι καὶ δεδοικόσιν αὐτοῖς。
  14. ここでも、いつものように、新たな説明ではテキストは省略されています。
  15. ῾Η μητήρ σου καὶ οἱ ἀδελφοί σου ἐζητοῦμέν σε。 AC ὁ πατήρ σου κ。 τ。 λ。 B. ἐζητ の場合。我々は ζητοῦσιν を読まなければなりません。参照されている一節はマットです。 13.しかし、そこで話しているのはマリアではなく、「ある人が彼に言った、見よ、あなたの母とあなたの兄弟たちはあなたと話そうともせずに立っている。」その箇所の説教の中で、クリソストムスは、マリアがその機会に現れたと解釈している:οὐδὲν οὐδέπω περὶ αὐτοῦ μέγα φανταζομένη、「まだイエスの人格について高い考えを持っていなかった」、そしてマリアとイエスの兄弟たち、ὡς ἀνθρώπῳ προσεῖχον ψιλῷは「イエスを単なる人間として見ていた」。同じように、彼はここでもその出来事に言及し、ヨセフの崇高な信仰と対比させています。しかし、「彼の母は言った」という記述は正確ではないため、現代のテキストでは、ルカによる福音書 2 章の箇所に置き換えています。 48 で、ἡ μήτηρ ἔλεγεν, ᾽Εγὼ καὶ ὁ πατήρ σου ὀδυνώμενοι ἐζητοῦμέν σε と書かれています。クリソストムスもこの節を引用したようです (したがって、私たちの写本ではζητοῦσι の代わりに ἐζητοῦμεν が使用されています)。つまり、これを言ったのはヨセフではなかったということです。しかし、マリアはそうしなかった。―しかし、オキュメニウスは聖クリソストムスのこの一節に別の解釈を与えている。「そして、もしヨセフが生きていたなら、彼もまたそこにいたであろう。特に、彼は息子たち (οἱ ἐξ αὐτοῦ、すなわちἀδελφοὶ)のように、受肉の神秘について決して疑念を抱かなかった。しかし、彼がずっと前に死んでいたことは明らかである。 なぜなら、イエスが教えていたように、親族はヨセフに会うことを要求しましたが、 ヨセフはそこにいませんでした。福音書には何と書いてあるでしょうか。「あなたの母と兄弟たちはあなたを捜している」と書いてありますが、 「あなたの父」は書いてありません。
  16. ᾽Επι τὸ αὐτὸ: 15 節のコメント。
  17. Καίτοιγε ἰσότυπον ἅπασιν εἶχε τὴν κατάστασιν、Erasm. はこれを正しくQuanquam habebat jus constituendi por omnibus と訳している。すなわち、聖ペテロ単独による叙階は、全員による叙階と同様に有効であったであろう。DF have καίτοι οὐδὲ、すなわち、それでも彼は叙階の力を持っていたが、その点では全員が彼と同等ではなかった。この読み方は Morel. Sav. と Ben. によって受け入れられており、最後の訳ではQuanquam non pari forma apud omnes ejus vigebat auctoritas と訳されている。この解釈は、他の解釈の意味に関する誤解から始まった。あたかも、聖ペテロが他の聖職者と同じ叙任権を持っていたとだけ主張しているかのようである。
  18. κύριος ἐρημώσεως μεγάλης。おそらくκύρの間に何かが欠けているのでしょう。そしてἐρ。 μ。実際、本文はいくつかの大まかなメモだけで構成されているようです。
  19. Τάφος γέγονεν ἡ πόλις τῶν ξένων, τῶν στρατιωτῶν。テキストに欠陥がある状態では、これが何を意味するのかを推測するのは簡単ではありません。おそらく、聖マタイの言葉「見知らぬ人を埋葬する場所」を暗示しているのでしょう。聖クリソストムスは、おそらく、その外国人は異教徒ではない(ἐκείνους γὰρ οὐδ᾽ ἂν εἴασαν ταφῆναι、彼らはそのような者が聖都に埋葬されることを許さず、ましてや埋葬地を用意することもなかっただろう)が、外国人ユダヤ人は: そして、もし彼が『ヨセフスの書』でヨセフス(BJ)第12章3節と13章7節の記述に言及しているのであれば、この「異邦人」という用語の説明は、包囲戦で死んだ無数の人々のように、より適切であろう。世界中から集められた。「兵士」はユダヤ人側の傭兵のようで、5000人のイドマヤ人が言及されている(BJ 6. 1)。
  20. 使徒職の要件はここで明確に示されています。候補者は、ヨハネの洗礼から主の昇天までの期間、つまり主の公の宣教期間中にキリストとその使徒たちと関わりを持たなければなりません。使徒職の性格は、μάρτυς τῆς ἀναστάσεως ἀυτοῦ という用語にも深く暗示されています。復活は使徒の教えと説教の大きな中心テーマでした (参照: 使徒行伝 4:2, 33; 17:18, 32)。—GBS
  21. ここで Edd. は ἡμεῖς· πόθεν δῆλον; ἐξ ὧν θαυματουργοῦμεν. としている。「私たち自身:これはどのように証明されるのか?私たちが行う奇跡によって。」 C. にはこれらの単語がない。これは必要ではなく、むしろ意味を乱す。
  22. 本文(23節)の Καὶ ἔστησαν δύο という言葉は、「任命する」(AY)よりも「推薦する」(Rev. Vs.)と訳した方が適切です。その意味は、会社が候補者として2人を選び、彼らのどちらを選ぶかはくじ引きに任せたということです。—GBS
  23. Οὐχ ἁπλῶς δὲ προστίθησιν ἐκεῖνον, D. と E. は οὐχ ἁπλῶς δὲ οὐ προτίθησιν ἐκε ῖνον によると、意味は同じになります。「理由もなく彼はマティアスを優先することを避けません。」
  24. ここで編者は οὐχὶ τῶν ἔξωθεν、「外部の者によってではない」と付け加えているが、この言葉はどちらの本文の写本にも、カテナにも見当たらない。
  25. だから、E. を除く私たちの写本すべてとカテナ: そしてモレル。ベン。しかし Sav. と Par. は「彼らはまだ自分たちだけで選択をするにふさわしいとは思っていなかった。だから彼らは何らかのしるしによって知らされることを望んだ。」不必要な改変。しるしは 何らかの奇跡的な印を意味するからだ。だから Œcumen。
  26. Mss. and Edd. πολλῷ μᾶλλον ἐνταῦθα ἐπλήρωσε τὸν χορὸν, ἀπήρτισε την τάξιν。カテナには ὁ ἀναδεχθεὶς (ἀναδειχθεὶς) が追加されており、これを採用しました。
  27. Edd. Πάνυ γε。 Οὐ γὰρ ἐπισκόπου λέγεις ἔργον。 Πάνυ γε (οὐ γάρ;) ἐπισκ と読みます。 λέγ。 ἔργον。
  28. Συμβαίνει τινὰ κλῆρον διαδέξασθαι ἀνδρῶν μοχθηρῶν。以下の表現、ὅτι μοχθηρός τις ἐστιは、ἀνδ. μοχθ.、「体調の悪い人々」が聖職者であることを示している。ここで言及されている違反行為は叙階前のものと思われる。そして問題は、そもそも叙階されるべきではなかった聖職者をどう扱うかである。そのような措置を正当化する実際の非行が現在存在しないため、彼を聖職者の階級から排除することはできない。では、彼を叙階した司教が責任を負わなければならないという理由で、過去のことについて彼に説明を求めないとしたら、この男が通常通り聖職のより高い位に昇進すべきとき、あなたはどうするのでしょうか。彼を叙階しないということは、彼の無価値を公表することになり、彼が最初に叙階されたことのスキャンダルに注意を向けることになります。彼を昇進させるというのは、さらに悪いことです。
  29. ここで Edd. は ἀντίστησον τὴν γέενναν、「もう一方の天秤、つまり地獄に載せる」と付け加えていますが、これは私たちの写本にはどこにも見当たりません。
  30. ἵνα ἓν ἁμάρτῃ ἁμάρτημα μόνον, ἐκολάζετο πικρῶς。この特異な構造については、Field, Adnotat, in Hom. in Matt. p. 404 を参照。E.—次の文で、聖クリシュナは ἱερεὺς という用語をモーセに適用していますが、これはモーセが祭司であったという意味ではなく、モーセが後の司教といくつかの点で似た地位にあったという意味です。アロンは正確には大祭司でしたが、モーセはキリスト教の司教の一種であり、主任牧者および統治者とみなされていました。
  31. Μᾶλλον δὲ νῦν οὐδὲ μετὰ τὸ ἐκβῆναι δῆλος τοῖς πολλοῖς· οὐ γάρ ἐστιν αὐτοῖς πολέμος· & 135·λλὰ κατὰ τοὺς ποίμενας ἐκείνους, κ。 τ。 λ。おそらくクリソストムスは、ここでは完全に報告されていません。その意味は、次のようです。「γλυκὺς ὁ πόλεμος ἀπείροιςという諺は、まさにここに当てはまるでしょう。司教になることは、それを経験したことのない人にとっては素晴らしいことです。人々は、この戦争が何であるかをほとんど考えず、我々はそれに参加した。しかし我々の時代では、πρὸ τοῦ ἐμβῆναιだけでなく、μετὰ τὸ ἐκβῆναιでさえ、良い司教がそれをやり遂げた後、一般の人々は、その件で戦争があったとは思わない。我々は彼らの見解では、司教はエゼキエルの羊飼いのようだ。そして、我々の中にもそのような人が多いのだから、不思議ではない。」現代のテキストの著者は、この感情に別の見方を与えている。それは次の通りである。「同じことが、本件;いや、むしろ、私たちは戦いに参加する前にそう言うのです。しかし、戦いに参加した後は、一般の人々から見えなくなります。なぜなら、私たちにとって、貧者を抑圧する者に対する戦争はもうありませんし、私たちは群れを守るために戦いに耐えますが、あの羊飼いたちのように、など。」
  32. 徹夜の祈りは C. の時代に盛大に執り行われた。この種の盛大な儀式は、彼の司教就任の 1 年目に、聖遺物の移送の際に行われた。
  33. Ποί& 251· γὰρ συνειδότι ἂν (l. κἂν) γένῃ σπούδασας ἢ, κ。 τ。 λ。この意味は、ラテン語によって奇妙なことに誤解されます。翻訳。エラスムスは、 has、Quem enim conscium adibis si vel、など。Ben 。 Quo uteris conscio si ambias velなど。 ἂν γένῃ σπούδασας の非文法的表現は言うまでもなく、次の ποίοις ὀφθάλμοις は意味を示しているかもしれません。
  34. この問題は冒頭で詳しく検討されているde Sacerdot, lib. iv.を参照。
  35. わたしはあなたに教えを譲ります。あなたがた自身の行いによって教えなさい。それこそが最も強力な教えです。
  36. Τὰ γὰρ παρὰ φιλῶν λεγόμενα, Κἂν ὕβρις ᾖ, φορητά。どうやら引用らしい。
  37. Edd. ἀπυλοίμην εἰ μὴ: 「もし私が滅びますように、など」しかし、私たちの写本には この単語はありません。
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原文:
 

この作品は1929年1月1日より前に発行され、かつ著作者の没後(団体著作物にあっては公表後又は創作後)100年以上経過しているため、全ての国や地域でパブリックドメインの状態にあります。

 
翻訳文:
 

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