ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ I/第11巻/使徒行伝の注解/説教1

Wikisource:宗教 > ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ I > 第11巻

• 底本: Philip Schaff, "Nicene and Post-Nicene Fathers: Series I/Volume XI/On the Acts of the Apostles/Homily I on Acts i. 1, 2".
• ウィキソースによる日本語訳

説教1

使徒行伝　 1章1節、2節

「テオフィロよ、わたしは以前、イエスが行い、教え始められたすべてのこと、すなわち、イエスが聖霊によって選んだ使徒たちに命じて、天に上げられた日までのことについて、論文を書きました。」

多くの人々にとって、この本もその著者もほとんど知られていないため、そのような本が存在することすら知らない^[1]。この理由から、私はこの物語を主題として取り上げ、知らない人々を惹きつけ、このような宝が見えないところに隠されたままにならないようにしたい。 実際、この物語は福音書に劣らず私たちにとって有益である。キリスト教の知恵と健全な教義に満ちており、特に聖霊について語られている。 だから、急いで読み飛ばさず、じっくりと調べてみよう。 このように、福音書でキリストが語った予言が実際に実現するのをここで見ることができる。そして、事実そのものの中に輝く真理の輝かしい証拠と、聖霊が弟子たちに降りて来た今、弟子たちの間で起こっている大きな変化に注目することができる。例えば、彼らはキリストがこう言うのを聞いた。「わたしを信じる者は、わたしの行うわざをも行うであろう。また、それよりもさらに大きなわざをするであろう。」（ヨハネによる福音書 14:12）。また、キリストが弟子たちに、彼らは支配者や王たちの前に連れて行かれ、会堂で鞭打たれ、ひどい苦しみを受け、すべてに打ち勝つであろう（マタイによる福音書 10:18）。そして、福音が全世界に宣べ伝えられるであろう（同書 24:14）。このすべて、言われたとおりに起こったことは、この本で見ることができる。また、キリストがまだ彼らと一緒にいたときに語ったその他のことも見ることができる。ここで再び、使徒たちが陸や海の上を翼で飛ぶように急いでいるのを見る。そして、かつてあれほど臆病で理解力に欠けていた同じ人々が、突然、以前とはまったく違う者になる。人々は富を軽蔑し、栄光や情熱や情欲、つまりそのようなすべての愛情を超越しています。さらに、今彼らの間にはなんと一致があることでしょう。以前のようなねたみや、卓越したものへの昔の憧れはどこにもありません。むしろ、すべての美徳が彼らの中にその究極の目的をもたらし、すべてを通して、主が何度も命じて言われたあの愛が比類ない輝きを放っています。「互いに愛し合うならば、それによってあなたがたがわたしの弟子であることを、すべての人が認めるようになる」（ヨハネによる福音書 13:35.）そして、それに加えて、この本が存在しなかったら私たちが今ほど確実に知ることはできなかったであろう教義がここにあります。しかし、私たちの救いのまさに最高点は、生活の実践においても教義においても隠されていたでしょう。

しかし、この著作の大部分は、パウロの活動について書かれています。パウロは「ほかのだれよりも多くの労苦をしました」（コリント人への第一の手紙 15:10）そして、その理由は、この書の著者、すなわち聖なるルカがパウロの仲間であったからです。ルカの高い資質は、他の多くの例からも十分に明らかですが、特に、彼が絶えず従っていた師への固い忠誠において示されています^[2]。こうして、すべての人が彼を見捨て、ある者はガラテヤへ、ある者はダルマティアへ行ったとき、パウロがこの弟子について何と言っているか聞いてください。「ルカだけが私と一緒にいます」（テモテへの第二の手紙 4:10）そして、コリント人への手紙の中で、パウロは彼についてこう言っています。「福音書の中で、すべての教会で彼の称賛が述べられています。」 （２コリント 8:18）また、彼が「イエスはケパに現れ、それから十二人に現れた」、また「あなたがたが受けた福音書によれば」（１コリント 15:5, 1）と言うとき、彼はこのルカによる福音書を意味しています^[3]。ですから、この著作をルカによるものとみなしても間違いはありません。そして私が「ルカによる」と言うとき、私はキリストのことを意味しています^[4]。では、なぜパウロと最後まで共にいたのに、彼はすべてのことを語らなかったのでしょうか。ここで書かれていることは、出席する者にとっては十分であり、聖書の筆者たちは、それが当時何であれ、常に直接的な重要事項に取り組んでいた、と答えることができます。彼らにとって、書物を書くことは問題ではありませんでした。実際、彼らは暗黙の伝統によって多くのことを伝えてきました。さて、この本に含まれるすべてのことは賞賛に値しますが、特に使徒たちが聞き手の必要に応えた方法は賞賛に値します。それは、彼らが主に論じている主題が人間としてのキリストに関するものであるように、それを命じた聖霊によって示唆された謙遜さです。実際、彼らはキリストについて多くを語りますが、キリストの神性についてはほとんど語っていません。彼らが語ったのは、主に人性、受難、復活、昇天についてでした。というのは、まず第一に求められたことは、キリストが復活し、天に昇ったことを信じさせることだったからです。当時、キリスト自身が最も主張した点は、キリストが父のもとから来たことを知らせることだったのと同様に、この筆者の主な目的は、キリストが死から復活し、天に迎え入れられ、神のもとに行き、神から来たことを宣言することです。なぜなら、キリストが神から来たという事実がまず信じられなかったなら、復活と昇天が加わったなら、ユダヤ人は教義全体を信じられないと思ったことでしょう。そのため、パウロはゆっくりと徐々に彼らをより高い真理へと導きます。いや、アテネでは、パウロはそれ以上何も言わずに、単にキリストを人と呼ぶことさえあります（使徒行伝 17:31）。というのは、キリスト自身が父と同等であると語っていたとき、人々が何度もキリストを石打ちにしようとし、その理由でキリストを冒涜者と呼んだのなら、漁師たちがこの教えを受け入れるとは考えにくく、しかも十字架がその前にあったはずだからです。

しかし、弟子たちでさえ、より崇高な教えを聞いてしばしば動揺し、憤慨していたのに、なぜユダヤ人について語るのでしょうか。それゆえ、イエスは彼らにこうも言われました。「わたしはあなたがたに言うべきことがたくさんあるが、あなたがたは今はそれに耐えられない。」（ヨハネによる福音書 16:12）もし、イエスと長い間共に過ごし、多くの秘密を明かされ、多くの不思議を目にしてきた彼らが耐えられなかったのなら、祭壇や偶像や犠牲や猫やワニ（異邦人はこれらを崇拝していた）やその他の邪悪な生き方から引き離されたばかりの人々が、いっせいに、より崇高な教えを受け入れるなどとどうして期待できたでしょうか。そして、ユダヤ人は、生涯毎日「主なる汝の神は唯一の主であり、他には主はない」（申命記 6:4）という言葉を耳にし、いつも耳にしていた。彼らもまた、キリストが十字架にかけられたのを見たばかりか、自ら十字架につけて埋葬し、キリストが復活するのさえ見なかった。この同じ人が神であり、父と同等であると告げられたとき、彼らは誰よりも衝撃を受け、反発しないでいられようか。それゆえ、彼らは慎重に、そして忍耐強く、自分たちの低い境地まで身を落とし、同時に聖霊の恵みをもっと豊かに享受し、キリスト御自身がなさったよりも大きな働きをキリストの名において行い、すぐに彼らを卑しい不安から立ち上がらせ、キリストが死から復活したという言い伝えを確証するべく、ゆっくりと、そして慎重に、そして忍耐強く、自分たちの低い境地まで身を落とし、同時に自分たち自身は聖霊の恵みをもっと豊かに享受し、キリスト御自身がなさったよりも大きな働きをキリストの名において行うのである。実際、この本はまさに復活の証明なのです^[5][6]。これを一度信じれば、残りはやがて明らかになるでしょう。したがって、この本の主題と全体的な範囲は、私が述べたとおりです。それでは、序文そのものを聞いてみましょう。

「テオフィロよ、イエスが行い、教え始められたすべてのことについて、わたしは以前に書いた論説文を書いた。」（使徒行伝1:1）なぜ彼は彼に福音書のことを思い出させたのでしょうか。彼がどれほど厳密に頼りにされるかをほのめかすためです。なぜなら、彼は以前の著作の冒頭で、「わたしも、初めからすべてのことを完全に理解していたので、あなたに順序立てて書き送るのがよいと思ったのです」（ルカ1:3）と言っているからです。彼は自分の証言に満足せず、すべてのことを使徒たちに委ねて、「初めから目撃者であり、御言葉の奉仕者であった彼らが、それをわたしたちに伝えたとおりです」（ルカ1:2）と言っています。以前の事例で自分の記述を信用したので、この論説文で改めて自分の資格を証明する必要はありません。弟子が一度完全に満足したのを見て、以前の著作に言及することで、真理に関して彼に厳格に頼るべきことを弟子に思い出させたのです。というのは、もしある人が、自分が聞いたことについて書くのに十分で信頼できる人物であることを示し、さらに私たちの信頼を得たのであれば、他人から聞いたものではなく、自分が見たり聞いたりしたことを書いたのであれば、なおさら私たちの信頼を得る資格があるからです。あなたはキリストに関することを受けたのですから、使徒に関することを受けるのはなおさらです。

それでは、（そう問われるかもしれません）それは歴史だけの問題で、聖霊はそれには関係がないのでしょうか。そうではありません。なぜなら、「初めから目撃者であり、御言葉の奉仕者であった人々がそれを私たちに伝えた」のであれば、彼が言うことは彼らのものです。そして、なぜ彼は「聖霊にふさわしいとみなされた人々がそれを私たちに伝えた」とは言わず、「目撃者であった人々」と言ったのでしょうか。なぜなら、信仰の問題において、信じられる権利を与えるのは、目撃者から学んだことであり、愚かな人には、他のことは単なる見せかけと見せかけにしか見えないからです。したがって、ヨハネもこのように語っています。「私は見たので、この人は神の子であると証言した。」（ヨハネ 1:34）そして、キリストは、ニコデモが理解力に欠けていたときに、同じようにご自身を表現しています。「私たちは知っていることを話し、見たことを証言しますが、私たちの証言を受け入れる人はいません。」 (同書 3:11) したがって、イエスは、彼らがイエスを見たという事実に基づいて、多くの詳細について証言することを許可し、こう言われました。「あなたがたはわたしについて証人となる。初めからわたしとともにいたからである。」(ヨハネによる福音書 15:27)。使徒たち自身も、よく同じような言い方をしています。「わたしたちは証人であり、神に従う人々に神が与えてくださった聖霊も証人です。」(使徒行伝 2:32)。その後、ペテロは復活をまだ確信しながら、「わたしたちはイエスと食事を共にしたのですから」と言いました。(使徒行伝 10:41)。イエスの仲間であった人々の証言は、彼らにはまだ聖霊の概念がまったく理解できなかったため、より容易に受け入れられたのです。それゆえ、ヨハネもその当時、福音書の中で血と水について語り、自分もそれを見たと言っている。それを見たという事実は、彼らにとって最高の証言と同等であった。聖霊の証言は視覚による証拠よりも確実であるが、不信者にとってはそうではない。ルカが聖霊にあずかったことは、今でも起きている奇跡からも、当時は普通の人でさえ聖霊の賜物を与えられたという事実からも、またパウロの証言からも、また「福音書の中で彼の称賛が述べられている」（コリント人への手紙二第八章第十八節）という言葉からも、また彼が選ばれた任命からも、十分に明らかである。使徒パウロはこう言った後、こう付け加えている。「しかし、教会から任命されて、私たちによって執行されているこの恵みをもって、私たちと共に旅をするようにもなったのだ。」^[7]

さて、彼がいかに謙虚であるかに注目してください。彼は、「私が説いた以前の福音」とは言わず、「私は以前の論文を書きました」と言っています。福音という称号は彼にとって大きすぎると考えているのです。使徒が彼を尊厳づけているのは、この点においてです。「彼の称賛は福音書にあります」と彼は言います。しかし、彼自身は謙虚にこう言います。「ああ、テオフィロよ、私はイエスが行い、教え始められたすべてのことについて、以前の論文を書きました」。単に「すべて」ではなく、初めから終わりまで、「イエスが天に上げられた日まで」と彼は言います。しかし、ヨハネは、すべてを書き記すことは不可能であると言っています。なぜなら、「書かれたとすれば、世界さえも、書かれた書物を収めきれないほどだったと思います」と彼は言うからです。（ヨハネ 21:25）では、福音記者はここでなぜ「すべて」と言うのでしょうか。彼は「すべて」とは言わず、「すべてについて」と言い、つまり「要約して、大まかに」そして「主として、差し迫って重要なすべてのことについて」と言っているのです。そして彼は「イエスはそれを行い、また教え始められた」と付け加えて、どのような意味ですべてと言ったのかを私たちに伝えています。これは彼の奇跡と教えを意味しており、それだけでなく、彼の行いは教えでもあったことを暗示しています。

しかし、今、著者の慈悲深く使徒的な感情について考えてみましょう。彼は、一人の人のために、その人のために福音書全体を書こうと苦労しました。「それは、あなたが教えられたことを、あなたが確実に知るようになるためです」と彼は言います。（ルカによる福音書 1:4）実際、彼はキリストがこう言うのを聞いていました。「これらの幼子の一人でも滅びることは、父の御心ではありません」。（マタイによる福音書 18:14）では、なぜ彼はそれを一冊の本にして、一人のテオフィロに送らず、二つの主題に分けたのでしょうか。それは、わかりやすくするためと、兄弟に休息を与えるためです。その上、二つの論文は主題が異なります。

キリストが自分の行いによってどのように自分の言葉の正当性を示したかを考えてください。このように、彼は「わたしは柔和で心のへりくだった者であるから、わたしに学びなさい」と言っています。（同上 11:29）彼は人々に貧しくなるよう教え^[8][9]、そして、自分の行いによってそれを示しました。「人の子には枕する所がないからである」と彼は言います。（同上 8:20）また、彼は人々に敵を愛するように命じました。そして、彼を十字架につけている人々のために祈ったとき、彼は同じ教訓を十字架上で教えました。彼は言いました、「もし誰かがあなたを訴えて、あなたの上着を奪おうとするなら、あなたの上着をも与えなさい」（同上 5:40）今や彼は自分の衣服だけでなく、自分の血をも与えました。このようにして、彼は他の人々に教えるように命じました。それゆえ、パウロも言いました、「あなたがたが私たちを模範としているように」 (ピリピ 3:17) 言葉だけで哲学を示す教師ほど冷淡なものはありません。これは教師ではなく、偽善者の役を演じていることになります。したがって、使徒たちはまず行動で教え、次に言葉で教えました。いや、彼らの行動が非常に雄弁だったため、言葉は必要ありませんでした。キリストの受難を行動として語るのも間違いではありません。なぜなら、キリストは苦しみを通して偉大で素晴らしい行為を行い、それによって死を滅ぼし、私たちのために行った他のすべてのことを成し遂げたからです。

「イエスは、選ばれた使徒たちに聖霊によって戒めをお与えになった後、天に上げられる日まで、御霊によって戒めをお与えになった」（2節）。つまり、イエスが使徒たちに語られたのは霊の言葉であり、人間的な言葉ではなかった。これが意味か、あるいは、イエスが彼らに戒めをお与えになったのは聖霊によるということである^[10]。彼がキリストについて、実際はキリストがご自身について語られたのと同じように、なんと低い言葉で語っているかお気づきですか？「しかし、もし私が神の霊によって悪霊を追い出しているのであれば」（マタイ12:28）。実際、聖霊はあの神殿で働いたのです。では、イエスは何を命じたのでしょうか？「それゆえ、あなたがたは行って、すべての国の人々を弟子としなさい。父と子と聖霊との名によって彼らにバプテスマを施し、わたしがあなたがたに命じておいたいっさいのことを守るように教えなさい。」とイエスは言われます。 (同上 28:19, 20) これは使徒たちにとって大いなる賛辞です。彼らに託されたそのような任務、つまり世界の救済とは! 聖霊に満ちた言葉です! そして著者は「聖霊によって」(そして「私があなたたちに話した言葉は、聖霊である」と主は言われる) (ヨハネ 6:63) という表現でこれをほのめかしています。こうして聞き手は、その命令が何であったかを知りたいという欲求に導かれ、使徒たちの権威を確立します。なぜなら、彼らがこれから話そうとしているのは聖霊の言葉であり、キリストの戒めだからです。「イエスは戒めを与えた後、天に上げられた」と彼は言います。彼は「昇られた」とは言いません。彼はまだ人間について話しているのです。それで、イエスは復活後も弟子たちを教えたようですが、この期間についてすべてを詳細に語った人は誰もいません。聖ヨハネは、この筆者もそうであるように、他の人たちよりもこの主題について長々と述べているが、誰もすべてを明確に語ってはいない（彼らは他のことに急いでいたため）。しかし、私たちはこれらのことを使徒たちを通して学んだ。彼らは聞いたことを語ったのである。「イエスは、彼らに生きていることを示された」。まず昇天について語った後、彼は復活について言及する。なぜなら、あなたは「イエスは天に上げられた」と言われたので、あなたがイエスが他の人によって天に上げられたと思わないようにするため^[11]、彼は「イエスは、彼らに生きていることを示された」と付け加えている。なぜなら、もしイエスが大きなことにご自身を示されたのであれば、確かに小さなことにも示されたはずだからである。あなたがたは、彼がいかに偶然に、そして気づかれずに、道端にこれらの偉大な教義の種を落としているか分かるだろうか？^[12]

「四十日間彼らに現れた」。イエスは復活前のように、今も常に彼らと共におられたわけではない。筆者は「四十日間」ではなく「四十日間」と言っている。イエスは現れ、そして再び姿を消した。これによって彼らをより高次の概念へと導き、もはや以前と同じようにイエスに心を動かされることを許さず、イエスの復活の事実が信じられ、イエス自身が人間よりも偉大であることがその後もずっと理解されるという、この二つの目的を確実に達成するための効果的な手段を講じた。同時に、これらは相反する二つのことであった。なぜなら、イエスの復活を信じるためには、人間的な性格について多くのことがなされなければならなかったが、もう一つの目的のためには、その逆のことが必要であったからである。それにもかかわらず、両方の結果は、それぞれ適切な時が到来したときに達成された。

しかし、なぜイエスはすべての人に現れず、使徒たちにだけ現れたのでしょうか^[13]。なぜなら、多くの人々には、その神秘の秘密を理解していなかったので、単なる幻影に見えたからです。というのは、もし弟子たち自身が最初は信じず、動揺し、実際に手で触れ、イエスが彼らと一緒に食事をしたという証拠を必要としたなら、群衆はどうなったでしょうか。このため、イエスは[使徒たちが行った]奇跡によって、ご自身の復活の証拠を疑いの余地なく示し、当時の人々だけでなく（これが目に見える証拠から得られるものなのです）、その後のすべての人々も、イエスが復活したという事実を確信するようになったのです。この根拠でも、私たちは不信者と議論します。なぜなら、もしイエスが復活せず、死んだままなら、どうして使徒たちはイエスの名において奇跡を行ったのでしょうか。しかし、あなた方は、彼らは奇跡を行わなかったと言うのですか。では、私たちの宗教 (ἔθνος) はどのようにして設立されたのでしょうか。彼らは、私たちが目で見ているものに反論したり、非難したりすることは決してありません。そのため、奇跡は起こらなかったと彼らが言うとき、彼らはさらにひどい非難を自分自身に加えています^[14]。奇跡がなくても、全世界が12人の貧しく無学な男たちの網に捕らえられることを望んでいたことこそ、最大の奇跡だったでしょう。なぜなら、富裕なお金や言葉の知恵、その他のこの種のものによってではなく、反対する人々は、彼らの意志に反してさえ、これらの男たちに神の力があったことを認めなければなりません。なぜなら、人間の力では決してそのような大きな結果をもたらすことはできないからです。このため、イエスは40日間地上に留まり、この長い期間に、彼らがイエスを本来の姿で見たという確かな証拠を提供し、彼らが見たものが幻影であると思わないようにしたのです。イエスは、これに満足せず、彼らと一緒に食事をしたという証拠も付け加えました。このことを示すために、筆者はこう付け加えています。「彼らと一緒に食卓に着きながら^[15]、イエスはこう命じた^[16]。 」（4節）そして、使徒たち自身もこの状況を復活の確かな証拠として常に主張しました。「彼と一緒に食事をし、飲んだ者は誰か」（使徒行伝10章41節）

では、その40日間、イエスは彼らに現れた時、何をしたのでしょうか。著者は、イエスは彼らと「神の王国について」語ったと述べています。（3節）というのは、弟子たちはすでに起こったことに悩み、動揺し、大きな困難に遭遇するために出かけようとしていたので、イエスは将来についての話で彼らを元気づけたのです。「イエスは、エルサレムを離れず、父の約束を待つようにと命じられた。」（4節）まず、イエスは彼らを恐れおののきながらガリラヤに連れて行き、安心して御言葉を聞けるようにしました。その後、彼らが御言葉を聞いて、イエスと共に40日間過ごした後、「イエスは、エルサレムを離れないようにと命じられた。」なぜでしょうか。兵士が群衆に突撃するとき、彼らが武装するまでは出撃させようとは思わないのと同様、あるいは馬が御者を得るまで柵から出発させられないのと同様です。それで、キリストは、聖霊が降臨する前に、これらの人々が野に現れることをお許しにならなかった。それは、彼らが簡単に打ち負かされ、大勢の人々に捕らえられるような状態にならないためであった。また、これが唯一の理由ではなく、エルサレムには信じる者も大勢いた。そしてまた、彼らが知り合いを捨てて、異邦人の間で行進したと言われないために、キリストを死に至らしめたまさにその人々、キリストを十字架につけて埋葬した人々、その不法行為が行われたまさにその町で、キリストの復活の証拠を示すのである。こうして、異邦人の反対者全員の口を封じたのである。なぜなら、キリストを十字架につけた者たちさえも信者として現れたとき、明らかにこれは十字架刑の事実とその行為の不法性の両方を証明し、復活の強力な証拠を提供したからである。さらに、使徒たちが「どうして私たちは邪悪で血なまぐさい人々の中に生きることができるのでしょう。彼らは数が多いのに、私たちは数が少なくて卑劣な存在ですから」と言うことのないように、主が次のように言われて、彼らの恐れと苦悩を取り去られるのを見てください。「ただ、父がわたしから聞いておられる約束を待ちなさい。」（4節） あなた方は、「彼らはいつこのことを聞いたのか」と言うでしょう。主がこう言われたときです。「わたしが去って行くのは、あなたがたにとって益である。わたしが去って行かなければ、助け主はあなたがたのところに来ないであろうから。」 （ヨハネによる福音書 16:7） また、「わたしは父にお願いしよう。そうすれば、父は別の助け主をあなたがたにつかわして、あなたがたと共におらせてくださるであろう。」 （同書 14:16）

しかし、なぜ聖霊は彼らのところに来たのでしょうか。キリストがそこにいる間も、彼が去った直後でもなく、キリストが40日目に昇ったのに、聖霊は「ペンテコステの日」、つまり50日目が「完全に来た」ときに降りたのです。（使徒行伝 2:1）そして、聖霊がまだ来ていなかったのなら、どうして「聖霊を受けなさい」と言われたのでしょうか。（ヨハネによる福音書 20:22）それは、彼らが聖霊を受けるのにふさわしい者になるためでした。ダニエルが天使を見て気絶したのであれば（ダニエル書 8:17）、これほど大きな恵みを受けようとしている彼らはなおさら気絶したでしょう。そうであれば、こう言うべきか、それともキリストは、あたかもすでに来ているかのように、これから起こることを語ったかのどちらかです。「蛇やさそりを踏みつけ、悪魔のあらゆる力に打ち勝て。」（ルカによる福音書 10:19）しかし、なぜ聖霊はまだ来ていなかったのでしょうか。彼らがまずその出来事を切望し、恵みを受けるようにするのが適切でした。このために、キリスト自身が去り、それから聖霊が降りました。なぜなら、もしキリスト自身がそこにいたなら、彼らはそれほど熱心に聖霊を期待しなかったでしょう。このため、キリストの昇天の直後に聖霊が来たのではなく、8日か9日後に来たのです。私たちも同じです。なぜなら、神に対する私たちの願いは、私たちが困窮しているときに最も高まるからです。したがって、ヨハネは、イエスが獄中にあったとき、弟子たちがイエスの必要性を感じそうなときに、彼らをキリストのもとに送る時期を選びました。さらに、私たちの本性が天国で見られ、和解が完成し、それから聖霊が来て、喜びが純粋になるのは適切でした。なぜなら、聖霊がすでに来ていて、キリストが去り、聖霊が残っていたなら、慰めはそれほど大きくはなかったでしょう。実際、彼らはキリストにすがりつき、彼と別れることに耐えられなかったからです。それゆえ、イエスは彼らを慰めるために、「わたしが去って行くのは、あなたがたにとって益である」と言われました。（ヨハネによる福音書 16:7）このため、イエスは中間の日々の間、彼らがまずしばらく落胆し、そして、私が言ったように、イエスの必要性を感じさせられ、そして、完全で純粋な喜びを刈り取るように待っておられるのです。しかし、もし聖霊が御子より劣っていたら、その慰めは十分ではなかったでしょう。そして、どうしてイエスは、「それはあなたがたにとって益である」とおっしゃることができたでしょうか。このため、弟子たちが聖霊を劣っていると想像しないように、教えのより重要な事柄は聖霊のために取っておかれたのです。

また、聖霊が与えられると約束することによって、彼らがエルサレムに留まることがいかに必要であったかを考えてください。なぜなら、イエスが昇天された後、彼らが再び逃げ出さないように、この期待によって、まるで束縛のように、イエスは彼らをその場所に留めておかれるからです。しかし、イエスは「あなたがたがわたしから聞いた父の約束を待ちなさい」と言われたあと、こう付け加えておられます。「ヨハネは水でバプテスマを授けたが、あなたがたは間もなく聖霊によってバプテスマを受けるであろう。」（4、5節）今やイエスは、これまでのようなあいまいなほのめかしではなく、はっきりと、イエスとヨハネの違いを彼らに見せておられるのです。なぜなら、イエスは「しかし、天の御国で最も小さい者も、彼より偉大である」と言われた時、実にあいまいに語られたからです。しかし今やイエスははっきりとこう言われます。「ヨハネは水でバプテスマを授けたが、あなたがたは聖霊によってバプテスマを受けるであろう。」 （マタイ11:11）そしてイエスはもはや証言を使わず、ヨハネの人格について述べ、弟子たちに彼が言ったことを思い出させ、彼らが今やヨハネよりも偉大になったこと、彼らも聖霊で洗礼を授けるべきであることを示すだけです。また、イエスは「私は聖霊であなたたちに洗礼を授ける」とは言わず、「あなたたちは洗礼を受ける」と言い、謙遜さを教えました。ヨハネの証言から、洗礼を授けるのはキリストご自身であることが十分に明らかでした。「聖霊と火であなたたちに洗礼を授けるのは、この方です」（ルカ3:16）。そのため、イエスはヨハネについても言及しました^[17]。

福音書は、キリストが何をし、何を言ったかの歴史ですが、使徒行伝は、あの「もう一人の慰め主」が何を言い、何をしたかの歴史です。聖霊は福音書でも多くのことをなさったに違いありません。使徒行伝のキリストは、福音書でなさったように、今もなお人々の中で働いておられます。聖霊は、あのとき神殿を通して働き、あのとき使徒たちを通して働き、あのとき聖母マリアの胎内に入り、神殿を造り、あのとき使徒たちの魂の中に、あのとき鳩の姿で、あのとき火の姿で。なぜでしょうか。あのとき主の優しさを示し、あのとき復讐もなさり、あのとき同様に裁きを思い起こさせておられるのです。というのは、赦す必要があったときには、多くの優しさが必要だったからです。しかし、今や私たちはその賜物を得たのですから、これからは裁きと吟味の時なのです。

しかし、実際には上の部屋に水がなかったのに、なぜキリストは「あなたたちはバプテスマを受ける」と言うのでしょうか。なぜなら、バプテスマのより本質的な部分は聖霊であり、水は聖霊を通して実際に作用するからです。同じように、私たちの主も油を注がれたと言われていますが、それは油で塗られたからではなく、聖霊を受けたからです。さらに、私たちは彼らが水でバプテスマ[と聖霊によるバプテスマ]を受けているのを実際に見ており、これらは異なる瞬間に起こっています。私たちの場合、両方とも1つの行為で起こりますが、その後は分割されました。なぜなら、初めに彼らはヨハネによってバプテスマを受けたからです。なぜなら、娼婦や取税人がそのバプテスマに行ったのであれば、その後聖霊によってバプテスマを受ける人たちは、なおさらそうするからです。それから、使徒たちが、いつも約束されていると言わないように（ヨハネ14:15, 16）、（実際、キリストは聖霊について、彼らがそれを非人格的な力や働きと想像しないように、すでに彼らに多くを説いていた。（ἐνέργειαν ἀνυπόστατον）彼らがこう言わないように、そして、彼は「もうすぐ」と付け加えた。そして、彼らが常に見張っているように、いつ起こるかは説明しなかった。しかし、彼らが気絶しないように、それはすぐに起こると彼らに告げた。しかし、彼らが常に警戒しているように、正確な時間については付け加えなかった。また、彼は、このことだけで、つまり、時間の短さで彼らに保証したのではなく、「あなたがたが私から聞いた約束」と言うことによっても保証した。なぜなら、これは私があなたたちに告げた唯一の時ではなく、私が確実に果たすことをすでに約束したからだ、と彼は言う。神は、終末の日が近づいているにもかかわらず、その日を明かすことを選ばなかったのに、終末の日を意味してはいない。それには十分な理由がある。最後まで、彼らは常に目を覚まし、期待と熱心な注意を払い続けることができるからである。

というのは、人は目を覚まさなければ、恵みの恩恵を受けることはできないし、そうであるはずもないからです。エリヤが弟子に何と言ったか、あなたは見ていないのですか。「わたしが天に上げられるのを見たら」（列王記下 2:10）、あなたの求めることはかなえられます。キリストもまた、ご自分のもとに来る人々に、「あなたは信じますか」といつもおっしゃっていました。もし私たちが与えられたものに身を委ね、それに心を奪われなければ^[18]、その恩恵を大いに感じることもないからです。パウロの場合も同じでした。恵みはすぐには彼には来ず、3日間待たされ、その間彼は盲目となり、その間に清められ、恐れによって準備されました。というのは、紫色の布を最初に染める人が、その花がはかないままにならないように、染料を塗る布を他の材料で染めるように^[19]、この場合も、神はまず魂が徹底的に真剣になるように命じ、それから恵みを注いでくださいます。このような理由で、神は聖霊をすぐには送られず、50日目に送られました。では、もし誰かが、なぜ私たちもペンテコステの時期にバプテスマを施していないのかと尋ねるなら、私たちはこう答えることができます。恵みは今も当時も同じです^[20]。しかし、断食を通して準備されることによって、今は心がより高められるのです。そして、ペンテコステの時期もまた、あり得ない理由を提供します。それは何でしょうか。私たちの父祖たちは、バプテスマはまさに邪悪な欲望を適切に抑制し、歓楽の時でさえも冷静であるように教えるための強力な教訓であると信じていました。

ですから、あたかもキリストご自身と祝宴を開き、その食卓にあずかっているかのように、無計画なことは何もせず、断食と祈りと、心の節制の中で時間を過ごしましょう。というのは、世俗の政府に入る運命にある人が、一生をかけて準備し、何らかの名誉を得るために、金を費やし、時間を費やし、果てしない苦労に耐えるのなら、そのような怠慢で天の王国に近づき、受け取る前には熱心を示さず、受け取った後も再び怠慢になる私たちに、どんな報いがあるでしょうか。いや、受け取る前に注意を払わなかったことが、受け取った後に怠慢になる理由なのです。そのため、受け取った後すぐに元の吐いたものに戻り、さらに邪悪になり、さらに厳しい罰を招いた人がたくさんいます。彼らは以前の罪から解放されたのに、ここで裁判官をさらにひどく怒らせた。つまり、これほどの重病から解放されたのに、なおも節制を学ばなかったのである。しかし、キリストが中風の男に「見よ、あなたは癒された。もう罪を犯してはならない。さもないと、もっと悪いことがあなたに起こるであろう」（ヨハネによる福音書 5:14）と脅したことが彼らに起こったのである。また、キリストはユダヤ人についても「後の状態は最初の状態よりもさらに悪い」と予言した（マタイによる福音書 12:45）。なぜなら、もし 彼らの恩知らずによって最悪の災いがもたらされるであろうと示して、キリストは「もし私が来て、彼らに語らなかったなら、彼らは罪を犯さなかったであろう」（ヨハネによる福音書 15:22）と言われたからである。したがって、これらの恩恵の後に犯した罪の咎は、私たちが受けた栄誉の後に、恩知らずで邪悪な人間であることを示すという点で、2倍、4倍になるのである。そして、洗礼の洗礼盤は、我々に軽い罰を与えることに少しも役立ちません。考えてみてください。ある人が殺人や姦淫、あるいは他の犯罪を犯して重い罪を犯したとしても、それらは洗礼によって赦されたのです。なぜなら、この賜物に屈し、場所を譲らない罪や不敬虔はないからです。恵みは神のものだからです。ある人が再び姦淫と殺人を犯した場合、以前の姦淫は確かに取り消され、殺人は赦され、再び彼の責任に問われることはありません。「神の賜物と召命とは、悔い改めを必要としないからです。」（ローマ人への手紙 11:29）しかし、洗礼後に犯した罪については、以前の罪が両方とも再び問われた場合と同じか、それよりもずっとひどい罰を受けます。罪悪感はもはや単純に同じではなく、2倍、3倍になるからです^[21]。見よ、これらの罪の罰がより重いことを証明するために、聖パウロが何と言うか聞いてみよ。「モーセの律法を軽蔑した者は、二、三人の証人の前で、容赦なく死刑に処せられた。神の子を踏みつけ、契約の血を汚れたものとし、恵みの霊を侮辱した者は、どれほど重い刑罰に値すると思うか。」（ヘブル人への手紙 10:28, 29）

おそらく私たちは、今や多くの人が洗礼を受けるのを思いとどまらせてしまったでしょう。しかし、私たちがそう言ったのは、この意図からではなく、洗礼を受けた後も節度を保ち、節度を保つためなのです。「でも、私は怖いんです」とある人は言います。もしあなたが怖いなら、あなたは洗礼を受けて守っていたでしょう。「いや、私が洗礼を受けないのは、まさにこの理由です。怖いのです。」あなたはこのように去ることを恐れないのですか？「神は慈悲深いのです」と彼は言います。では、神は慈悲深く、喜んで助けてくださるので、洗礼を受けなさい。しかし、あなたは、真剣であることが求められるところでは、この慈悲深さを主張しません。あなたは、そうしたいと思ったときだけ、このことを考えます。しかし、その時こそ神の慈悲に頼るべき時であり、私たちが自分の役割を果たせば、その時に最も確実にそれを得ることができるでしょう。なぜなら、すべてを神に委ね、洗礼を受けた後、人間である以上、犯す可能性はあり、悔い改める者は、慈悲を得るであろう。一方、神の慈悲を欺き、その恩恵にあずかることなくこの世を去る者は、誰からも弁解されることなく罰を受けるであろう。「しかし、もし彼が恩恵を受けた後に去ったらどうなるのか」とあなたは言う。彼は再びすべての善行をなさずに去るであろう^[22]。なぜなら、そのような希望を抱いて洗礼をためらった人が、寛大で善良な行いをすることは不可能である、そう、私の意見では不可能である。そして、なぜあなたはそのような恐れを抱き、将来の不確かな可能性を当てにするのですか？なぜこの恐れを労働と真剣さに変えないのですか、そうすればあなたは偉大で称賛に値するでしょう？恐れることと労働することのどちらが最善ですか？誰かがあなたを、何もすることがないままぐらぐらする家に置き、「朽ちかけた屋根があなたの頭上に落ちてくるのを待っていなさい。もしかしたら落ちるかもしれないし、落ちないかもしれない。でも、もし落ちない方がよかったら、働いてより安全な部屋に住みなさい。あなたは、恐怖を伴う怠惰な状態と、自信を持って働くことのどちらを選びますか。では、なぜ今、同じように行動するのですか。不確かな未来は朽ちかけた家のようなもので、いつでも倒れそうになっています。しかし、この仕事は、骨の折れるものですが、安全を保証します。」と言ったとします。

さて、洗礼後に罪を犯すような大きな窮地に陥ることが、神に禁じられている。しかし、たとえそのようなことが起こったとしても、神は慈悲深く、その後でも赦免を得る多くの方法を私たちに与えて下さっている。しかし、洗礼後に罪を犯す者が、この理由で洗礼志願生よりも厳しく罰せられるのと同様に、悔い改めに薬があることを知りながら、それを利用しない者は、さらに厳しい懲罰を受けるであろう。神の慈悲がどれだけ拡大されるかによって、その慈悲から正しく利益を得なければ、罰もそれだけ増すからである。おお、人よ、あなたは何を言うのか。あなたがそのようなひどい悪に満ち、引き渡されたとき、突然、あなたは友人となり、自分の努力ではなく、神の賜物によって最高の名誉に高められたのに、あなたは再び以前の悪行に戻った。そして、あなたはひどい罰を受けて当然であったにもかかわらず、神は背を向けず、むしろ数え切れないほどの救済の機会を与え、それによってあなたはまだ友人になることができた。しかし、それにもかかわらず、あなたには働く意志がない。これから先、あなたはどのような赦しを受けるに値するというのか？ 異邦人があなたを価値のない愚か者と嘲笑するのはもっともではないだろうか？ なぜなら、あなたのその教義に力があるのなら、この大勢の未信者は何を意味するのか、と彼らは言うからだ。 もし秘儀が素晴らしく望ましいものであるなら、誰も最後の息をひきとって洗礼を受けてはならない。 秘儀を与える時ではなく、遺言書を作成する時である。 秘儀を行う時は、精神が健康で魂が健全なときである。 というのは、もし人がそのような状態で遺言書を作成することを好まないのであれば；そして、もし遺言書を作成すれば、その後の訴訟の糸口となるのです（これが遺言者が「私は生きていて、正気で、健康で、私の財産をこのように処分します」と述べる理由です）。もはや正気を失っている人が、神聖な秘儀の準備を正しく行うことがどうしてできるでしょうか？^[23]なぜなら、この世の法は、たとえ自分のことに関しては法律を定めたとしても、完全に正気ではない人が遺言書を作成することを許さないからです。あなたが天国とあの世の言い表せないほどの富について教えを受けているとき、あなたは病気の激しさで気が狂っている可能性が高いのに、どうしてすべてを明確に学ぶことができるでしょうか？ そして、あなたはいつその言葉を言うのでしょうか？^[24]ここから去ろうとしているときに、キリストと共に埋葬されるという行為において、私たちはキリストに好意を示さなければならないのでしょうか。実際、行いと言葉の両方によって、私たちはキリストに対する善意を示さなければなりません。（ローマ6:4）さて、あなたがしていることは、戦争がまさに終結しようとしているときに兵士として入隊したい、あるいは、観客が席から立ち上がったときに、闘技場での試合のために服を脱ぎたいと望むのと同じです。あなたに武器が与えられたのは、ここからすぐに去るためではなく、武器を装備して敵に戦利品を掲げるためです。今は四旬節ではないので、この主題について語るには時期外れだなどと誰も考えてはいけません。いや、あなたがたがこのような事柄について定められた時期を期待していることが、私を悩ませているのです。その宦官は、野蛮人であり、旅の途中、まさに街道の途中であったにもかかわらず、定められた時を求めませんでした（使徒行伝 8章27節）。また、看守も、囚人たちの中にいて、目の前にいる教師が鞭打たれ、鎖につながれた男であり、まだ監禁されていたにもかかわらず、求めませんでした（同書 16章29節）。しかし、ここでは、監獄の囚人でもなければ、旅に出ているわけでもなく、多くの人が最後の息をひきとるまで洗礼を延期しています。

もしあなたがまだキリストが神であることを疑うなら、教会から離れなさい。神の言葉を聞く者として、また洗礼を受ける者としてさえ、ここにいてはいけません^[25]。しかし、あなたがこのことを確信し、この真実をはっきりと知っているのなら、なぜ躊躇するのですか。なぜ尻込みしたり躊躇したりするのですか。あなたは、私が罪を犯すのではないかと恐れているからだと言います。しかし、あなたは、そのような重い荷を背負ってあの世へ旅立つことの方がもっと悪いことを恐れないのですか。なぜなら、あなたの前に置かれた恵みを得なかったことと、正しく生きようと試みて失敗したことは、同じように言い訳できるものではありません。もしあなたが責任を問われたら、「なぜそのために来なかったのか」と何と答えますか。他の場合には、あなたは自分の情熱の重荷と、高潔な生活の難しさを主張するかもしれません。しかし、ここではそのようなことはありません。なぜなら、ここには、自由に自由を与える恵みがあるからです。しかし、あなたは、罪を犯すのではないかと恐れているのですか。洗礼を受けた後は、これを言葉にしましょう。そして、あなたが受けた自由を固く守るために、この恐れを抱きなさい。今、そのような賜物を受け取らないようにするためではありません。しかし、今は洗礼を受ける前に用心深く、洗礼を受けた後は怠慢です。しかし、あなたは四旬節を待っています。なぜですか？その時期に何か利点がありますか？いや、使徒たちが受けたのは過越祭ではありませんでした^[26]恵みは、別の時期に与えられた。それから三千人（ルカは言います）と五千人が洗礼を受けた（使徒行伝2章41節、4章4節、10章）。そして再びコルネリオ。だから、定められた時期を待つのはやめよう。ためらったり先延ばしにしたりして、空っぽのまま、このような素晴らしい賜物を失ってしまわないように。誰かが洗礼を受けずに連れ去られたと聞き、その人生の耐え難い罰、容赦のない運命を思い巡らすとき、私の苦悩はどれほどだと思いますか。また、他の人々が最後のあがきに近づいているのを見ても、正気に戻らないのを見ると、どれほど悲しむことでしょう。この賜物に全く値しない場面が起こるのもそのためです。というのも、他の人が洗礼を受けるときには、喜び、踊り、歓喜し、花輪を着けるべきですが、病人の妻は、医者がこれを命じたと聞くや否や、何か恐ろしい災難が起こったかのように悲しみに打ちひしがれ、大泣きし、家じゅうで泣き叫ぶ声が聞こえてくる。死刑囚が地獄に連行されるときと同じようなものだ。病人はまたもやひどく悲しむ。そして病気から回復しても、何か大きな災難を受けたかのように腹を立てる。徳の高い生活を送る準備ができていなかったため、その後に起こる争いに心を動かされず、そのことを考えると身をすくめる。悪魔がどんな策略をめぐらし、どんな恥辱、どんな嘲りを企てているかおわかりですか。この恥辱から逃れ、キリストが命じたとおりに生きましょう。キリストが私たちに洗礼を与えたのは、私たちが受けて去るためではなく、来世でその実りを示すためです。去って衰弱している者に、どうして実を結びなさいと言えるでしょうか。 「御霊の実は、愛、喜び、平和です」（ガラテヤ人への手紙 5:22）と聞いたことがありませんか。では、なぜここでは全く逆のことが起きているのでしょうか。妻は喜ぶべきときに嘆き悲しんで立っています。子供たちは一緒に喜ぶべきときに泣いています。病人自身は、祭りを祝うべきときに、暗闇の中に横たわり、騒音と騒ぎに囲まれています。子供たちは孤児になり、妻は未亡人になり、家は荒れ果ててしまうと思うと、極度の落胆でいっぱいです。これが神秘に近づく状態でしょうか。私に答えてください。これが聖餐に近づく状態でしょうか^[27]。このような光景は容認されるべきでしょうか。皇帝が手紙を送って牢獄の囚人を釈放すれば、喜びと歓喜が起こります。神は聖霊を天から遣わして滞納金ではなく大量の罪を免除して下さるのであり、あなた方は皆嘆き悲しむのですか。これはまったく不適切です。言うまでもなく、時には死者に水が注がれ、聖なる秘儀が地面に投げつけられることもあります。しかし、これは私たちではなく、非常に邪悪な人たちのせいです。ですから私はあなた方にすべてを捨て、全速力で洗礼に向き直り、洗礼に近づくように勧めます。そうすれば、今この時に大いなる熱意を証明したことにより、私たちは来るべきものに対する確信を得ることができるでしょう。私たちが到達できるそのことを、私たちの主イエス・キリストの恵みと慈悲によって私たち皆に与えてくださいますように。永遠に栄光と力が彼にありますように。アーメン。

トップに戻る

脚注

1. 聖クリソストムスもアンティオキアでの説教（ 紀元387年）で『Principium Actorum』などt. iii. p. 54の中で同様の不満を述べている。「これから皆さんの前に奇妙で新しい料理を出そうと思います。…奇妙、と申しますが、奇妙ではありません。奇妙ではありません。なぜなら、それは聖書の秩序に属するものだからです。しかし、奇妙です。おそらく、皆さんの耳はそのような主題に慣れていないからです。確かに、この本を知らない人も多くいます (πολλοῖς γοῦν τὸ βιβλίον τοῦτο οὐδὲ γνώριμόν ἐστι)。また、この本があまりにも明白であると考え、それを軽視する人も多くいます。このように、ある人にとっては知識があり、ある人にとっては無知であることが、彼らの無視の原因となっています……それでは、誰がいつ、どのような主題で書いたのか、そしてなぜこの祭りで読むように命じられたのか (νενομοθέτηται) を尋ねてみましょう。おそらく、年末から年末にかけて [他の時期に] この本が読まれるのを聞くことはないでしょう。
2. クリソストムスが使徒行伝の研究を強く勧める二つの理由は、現代の批評が、この書物の一般的な信頼性だけでなく、ルカによる著者であることを証明するために依拠する二つの主要な根拠でもある。それらは実質的に、(1)福音書と関連した歴史の連続性、特に第三福音書との文体、内容、言葉遣いの一致、(2)使徒行伝とパウロの手紙の間の記述の驚くべき意図しない一致であり、相互依存の可能性を排除している。コロサイ人への手紙一章11節、14節、フィレモニーへの手紙2章24節、テモテへの第二の手紙四章11節から、ルカがパウロの親しい仲間であったことが分かる。使徒行伝の特にパウロの働きを扱っている部分では、筆者は一人称複数形を用いて、使徒の仲間として頻繁に自分自身に言及している（vid. xvi. 10; xx. 6 sq.; xxi. 1 sq.; xxvii. 1）。これらの考察は、ルカが使徒行伝のような論文を執筆するのに適任であったことを示し、彼が著者であるという仮説をもっともらしくしている。これらを（1）で述べたことと組み合わせ、両書がテオフィロスという人物に献呈されたことを考慮すると、議論は非常に説得力があり完全なものとなる。—GBS
3. 本文中の「あなたがたが受けた福音」（1 コリント 15:1）という表現がルカの「福音」を指しているのは、もちろん根拠のないことです。パウロはそれを、自分が彼らに説いた福音として語っています。それは、ローマ 2:16、16:25、ガラテヤ 1:11 などに見られるように「彼の福音」です。ἐυαγγέλιον を書物を表すために使うのは、使徒時代以降のことです。—GBS
4. Hom. in Princip. Act. p. 54. 「まず、誰がこの書物を書いたのかを見なければなりません。…人間か、神か。もし人間なら、それを拒絶しましょう。なぜなら、『地上の誰も主と呼ばない』からです。しかし、神なら、それを受け入れましょう。」
5. Hom. cur in Pentec. Acta legantur, t. iii. p. 89. E. 「復活の証明は使徒の奇跡であり、この書は使徒の奇跡の学校である。」
6. 使徒言行録が「復活の証明」であるという主張には、ある意味深い真実が含まれているが、著者がそのようなことを意識的に意図していたと主張するのであれば、それは間違いである。イエスの復活は使徒の説教の重要なテーマであるが、ローマ人への手紙やコリント人への手紙と同様に、この書は復活を証明するために主として書かれたものではない。この書の直接的な目的は、イエスの教えと働きの物語を補足するものとして、使徒教会の労苦と勝利を記録することである（1、2）。語られている出来事は復活を前提としており、復活がなければ不可能であったであろう。—GBS
7. クリソストムスは、コリント人への手紙二第8章18節で称賛されている「兄弟」はルカであると自信過剰に述べています。この「兄弟」が誰であったかは特定できません。マイヤーの所見を参照してください。他の推測としては、バルナバ、マルコ、エラストス、そしてテトスの実の兄弟が挙げられます。—GBS
8. Ms. ​C. はοἰκτίρμονας、慈悲深い。残りは、所有物なしの ἀκτήμονας で、これが確かに本当の読み方です。したがって、「これからの人生の楽しみについて」の説教で、主にキリストの教えと行動の調和についての言説である、とクリソストムスは言う。 είκνυται、λέγων、Αἱ ἀλώπεκες、κ。 τ。 λ。
9. 「イエスは彼らに貧しくあることを教えた」。ここには禁欲主義の色合いが見られる。たとえ、貧しい者の至福が文字通りの貧しさ（ルカ6:20）と心の貧しさ（マタイ5:3）の両方を指していると仮定しても、イエスが弟子たちに貧しさ自体が美徳であると教えたと言うのはやはり間違いである。禁欲主義の原則は異教のものであり、キリスト教に由来するものではない。クリスが自分の主張を裏付けるために引用する文章を何も引用していないことは注目に値する。—GBS
10. 後者は間違いなく正しい解釈です。（マイヤー、ハケットによる）マタイ伝12章28節、ヨハネ伝3章34節、ルカ伝4章1節を参照。—GBS
11. つまり、ācumenius がL. で説明しているとおりです。 ίνα μή τις νομίσῃ ἐτέρου ουνάμει τοῦτο γενέσθαι、これが他人の力によって行われたと誰もが思い込まないように、それが彼自身の行為であったことを示すため、また誰に対するものである かなどを示すために、と彼は付け加えた。
12. 復活の言及（i. 3 以降）が懐疑的な反論に対処する目的で導入されたかどうかは疑わしい。著者はむしろそれをその後の物語の出発点とするだろう。著者は昇天について言及した。復活はもう一つの大きな出来事であり、著者はこれら 2 つの出来事の間に起こった、これから語られる歴史に重要な関係を持つより重要な状況の概要を紹介するだろう。—GBS
13. クリソストムスは「五百人以上の兄弟に一度に」現れたことを見逃しているようだ（コリント人への手紙一 15:6）。—GBS
14. Περιπείρουσι、MS. C.とCat. （1テモテ6.9参照、多くの悲しみで自分自身を貫きました）そしてこの意味で、 マタイ福音書説教で、 455 B. 463 A. この言葉は、同書のようにここで使用されています。 831 C.でいくつかの写本に、 πανταχοῦ ἡ πλάνη ἑαυτὴν περιπείρει、for ἑαυτῇ περιπίπτει があります。
15. Συναλιζόμενος.(取引) In the margin of E.V. “Eating together with them.” The Catena here and below, had pr. man. the other reading, συναυλιζόμενος (演奏する), but corrected in both places. クリソストムスはこの言葉を Princip. Act. の説教でこう解釈しています。 §11.767 E. in Joann. 522 D. Œcumen. in 1. explains it, τουτέστι κοινωνῶν ἁλῶν, κοινωνῶν τραπέζης, “Partaking of the salt, partaking of the table.”「塩を取り、食卓に加わる」
16. クリソストムス はここで、συναλιζόμενος (i. 4) を σύν と ἅλς (塩) から派生させて、一緒に食べるという解釈に従っています。Vulgate ( convesceus )などのいくつかの古代の権威や、Meyer などの現代の権威でさえもそうしています。しかし、より好ましい派生は、σύν と ἁλής (混雑した) から派生させて、集まる、会う(sc. ἀυτοῖς) というものです。Olshausen、Hackett、Lechler、Thayer のLex.や、ほとんどの現代の権威もそうしています。—GBS
17. CFD写本とカテナも同様 です。他の写本にはμόνου αὐτοῦ、「彼（ヨハネ）のみ」とあり、彼の証言のものではありません。
18. ᾽Εὰν γὰρ μὴ οἰκειωθῶμεν πρὸς τὸ διδόμενον. (与えられたものに近づかないと)。 Erasm. Nisi rei datæ addicti fuerimus. (与えられたものに夢中になっていない限り。)
19. Οἱ τὴν ἁλουργίδα βάπτοντες.…ἵνα μὴ ἐξίτηλον γένηται τὸ ἄνθος. Comp. Plat. Republ. iv. vol. i. p. 289. Stallb. Οὐκοῦν οἶσθα, ἦν δ᾽ ἐγὼ, ὅτι οἱ βαφεῖς, ἐπειδὰν βουληθῶσι βάψαι ἔρια ὥστ᾽ εἶναι ἁλούργα, πρῶτον μὲν ἐκλέγονται ἐκ τοσούτων χρωμάτων μίαν φύσιν τὴν τῶν λευκῶν, ἔπειτα προπαρασκευάζουσι οὐκ ὀλίγῃ παρα σκεύ& 219· θεραπεύσαντες ὅπως δέξεται ὅτι μάλιστα τὸ ἄνθος, καὶ οὕτω δὴ βάπτουσι.
20. 完全に表現された質問は、「なぜ私たちはペンテコステではなくイースターイブに洗礼を施すのか？」です。そして答えは、「四旬節の断食は洗礼を受けるための適切な準備となるからです。さらに、この50日間の季節、つまり教会の大祝祭の時期に関して、私たちの父祖たちにとって重要な理由があります。新しく受けた洗礼は、新参者が肉欲に身を任せるのを抑制し、聖なる畏敬の念をもって祝祭を守る準備を整えます。」です。これらの説教は、Πεντηκοστὴ、つまりイースターとペンテコステの間の50日間の期間に始められたことを心に留めておく必要があります。この時期には、教会で使徒行伝が通常読まれていました。
21. 洗礼はすべての罪を清めるものであり、したがって洗礼後の罪ははるかに凶悪で許されにくいというこの見解は、初期の教会で広く支配的であり、洗礼を遅らせる強力な動機となっていた。洗礼の恩恵を受けることは、より致命的な罪を犯す可能性が高まることを意味する。このため、テルトゥリアヌスは洗礼の延期を強く勧めた。「したがって、各個人の状況や性質、さらには年齢に応じて、洗礼を遅らせることが望ましい。ただし、主に幼児の場合である。」 「洗礼の重大な意味を理解している人は、洗礼を遅らせることよりも、洗礼を受けることを恐れるだろう」など。『洗礼論』第18章。クリソストムスは、この考えをここまでは述べなかった。—GBS
22. Τί οὖν ἃν καταξιωθείς φησιν ἀπελεύσεται πάλιν κενὸς κατορθωμάτων, Cod. C, そして A ですが、 ἀπελεύσῃ となります。後者の改訂では、この文は省略され、その代わりに、Τί δὲ ταῦτα κατὰ τῆς σεαυτοῦ σωτηρίας προβάλλῃ; となります。「しかし、なぜあなたは自分の救いに対してそのようなふりをするのですか？」クリソストムスは言った。 ἀπελθὼν ἄμοιρος τῆς χάριτος ἀπαιραίτητον ἕξει τὴν τιμωρίον. と。反対者 (with the usual prevaricating formula, τί οὖν ἐ& 129·ν τὸ καὶ τό; Hom. in Matt. 229 D.) はこう言います: τί οὖν ἂν καταξιωθεὶς, sc. τῆς χαριτὸς ἀπέλθῃ; それに対するクリソストムスの答え: ᾽Απελεύσεται πάλιν κενὸς κατορθωμάτων: 彼は洗礼を受ける前と同じように、善行を何もせずに去るでしょう。加えて、そのような人が[洗礼後どれほど長く生きたとしても]、彼は自らの救いを成し遂げた。
23. Μετὰ ἀκριβείας μυσταγωγεῖσθαι: κατήχησις μυσταγωγική、すなわち、洗礼求道者が洗礼の準備をするための指導過程を暗示しています。エルサレムの聖キリルの教理問答を参照してください。
24. Τὰ ῥ& 208·ματα ἐκεῖνα: すなわち、（ベンが解釈しているように）「キリストと共に埋葬された」ではなく、これは洗礼を受ける人の口に伝えられる言葉の形式の一部であるかのようであり、言葉は「ああ、サタンよ、汝と、汝のすべての天使と、汝のすべての奉仕と、汝のすべての栄華を放棄する。そして、ああ、キリストよ、私はあなたとともに加わる。」である。聖クリソストムス。アンティオキアの人々への説教。xxi。p.244。「彼と共に埋葬された」という言葉は、そのような遅延の不合理さをより明確に示すのに役立ちます。「私たちは「キリストの死においてキリストと共に埋葬された」のは、私たちが新しい命に再びよみがえるためであり、霊的な埋葬から文字通りの埋葬にすぐに移行するためではありません。」
25. 洗礼を受ける者は礼拝の最初の部分（ミサ・カテキメノルム 求道者の連祷）に出席することが許され、説教の後、教会の正しい祈り、すなわちミサ・フィデリウム(信者の連祷) の前に解散した。
26. Κατηξιώθησαν τῆς χάριτος (彼らは恵みの中に落ちました。)、上記、p. 8、注 1、τί οὖν ἄν καταξιωθείς (確立されたらどうなるか。)。
27. 洗礼直後に行われる聖体拝領。

この文書は翻訳文であり、原文から独立した著作物としての地位を有します。翻訳文のためのライセンスは、この版のみに適用されます。
原文:
翻訳文: