マタイ福音書に関する説教/説教16-2

説教16

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とはいえ、別の観点からも彼らを有罪とするために彼らの主張をすべて取り上げてみましょう。それでは彼らは何を主張しているのでしょうか。彼らは、世界を創造し、「悪人にも善人にも太陽を昇らせ、正しい者にも正しくない者にも雨を降らせる」神は、ある意味では邪悪な存在であると主張します。しかし、彼らの中のより穏健な人たちは、確かにこれを否定しているものの、神が正しいと認めながら、神が善であることを否定しています。そして彼らは、存在しない、あるいは存在するもののどれにも造られていない他の誰かを、キリストの父とみなしています。そして彼らは、善ではない彼は自分のものにとどまり、自分のものを保つが、善である彼は他人のものを求め、突然、自分が創造主ではない人々の救い主になろうと望んでいます。あなたはそこに悪魔の子らが見えるでしょうか。彼らが父の泉から語り、創造の業を神から遠ざけているではないか。使徒ヨハネが「彼は自分の民のところに来た」と叫び、「世界は彼によって造られた」(ヨハネ 1:10,11)と言っているにもかかわらずです。


次に彼らは、旧約の律法を批判します。それは「目には目を」「歯には歯を」と命じています。そして彼らは、すぐに侮辱して言います、「なぜ、そのように語る者が善良でありえようか」と。


では、これに対して私たちは何と答えればよいでしょうか。それは最高の博愛行為です。神がこの法律を制定したのは私たちが互いの目をえぐり出すためではなく、他人に苦しめられることを恐れて、そのようなことをしないように私たちが自制するためです。神がニネベの人々を滅ぼすと脅したのは、彼らを滅ぼすためではなく(それが神の意志であったなら、神は沈黙しておられたはずである)、恐れによって彼らを善良にし、神の怒りを静めるためでした。同様に、神は他人の目をむやみに攻撃する者に対しても罰を定めました。それは、良識がそのような残虐行為を控えさせないような気質の者には、恐れによって隣人の視力を傷つけないようにするためです。

そしてもしこれが残酷であるなら、殺人者が拘束され姦通者が阻止されるのもまた残酷である。しかし、これらは無分別な人々、そして狂気の極みに陥った人々の言うことである。だから、これが残酷さから来ると言うどころか、これと反対のことは人々の推測によれば違法であると私は言わなければならない。そして、あなたが「目には目をえぐり出せと命じたから、神は残酷である」と言うのに対し、私が言うのは、もし神がこの戒めを与えなかったなら、ほとんどの人々の判断では、神はあなたが言うとおりの存在に見えたであろうということです。


というのは、もしこの法律が完全に廃止され、誰もそれに伴う罰を恐れず、姦通する者、殺人者、[1]偽証する者、父親を殺す者など、すべての悪人が自分の性向に安心して従う許可を与えられていたと仮定しよう。すべての物事はひっくり返ってしまうのではないか。都市、市場、家、海、陸、そして全世界が数え切れないほどの汚濁と殺人で満たされるのではないか。誰もがそれを目にしている。なぜなら、法律や恐怖、脅威があれば、私たちの邪悪な性向はほとんど抑制されないのに、この安全さえも奪われたら人々が悪を選択するのを阻止するものは何だろうか。そのとき人類全体にどれほどの害悪が降りかかるだろうか。


むしろ残酷さは悪人がやりたい放題するのを許すことだけでなく、別のことにも同じように存在します。つまり、何も悪いことをしていないのに理由もなく苦しんでいる人を見逃し、無視することである。というのは、もし誰かがあらゆる方面から邪悪な人々を集め、彼らに剣を持たせ、町中を歩き回らせ、彼らの行く手を阻むものすべてを虐殺するとしたら彼以上に野獣に似たものがあるだろうか。そして、もし誰かがその人が武装させた人々を縛り、極めて厳しく監禁し、無法者の手から今にも虐殺されそうな人々を奪い取ったら、これより偉大な人道的ことがあるだろうか。


さて、私はこれらの例を法律にも当てはめることを宣言します。なぜなら、「目には目を」と命じる者は、悪人の魂に一種の強い鎖として恐怖を課し、暗殺者を監獄に拘留する者に似ているからです。一方、彼らに罰を与えない者は、そのような安全策で彼らを武装させ、彼らの手に剣を持たせ、街全体に剣を解き放ったもう一人の人物の役割を果たします。


戒律が残酷さから来るどころか、むしろ慈悲深さから来ることをあなたは知らないのですか。そして、これらの戒律のせいであなたが立法者を重苦しく、耐え難い者と呼ぶのなら、「殺人をしてはならない」という戒律と、「怒ることさえしてはならない」という戒律のどちらの戒律がより骨が折れ、重苦しいか私に教えてほしい。殺人に対して罰を課す者と、ただ怒っただけで罰を課す者と、どちらがより極端か。姦通した者に事後的に復讐を課す者と、その欲望に対してさえ罰を課し、その罰を永遠に続ける者とではどうか。彼らの推論が全く逆の結果になることがあなたにはわからないのですか。彼らが残酷と呼ぶ旧約の神は、温和で柔和であることがわかり、善良であると認めた新約の神は、彼らの狂気に応じて、厳しく、重苦しいものとなるのですか。われわれは、どちらの契約にもただ一人の同じ立法者がおり、その立法者がすべてを適切に施行し、二つの法体系の違いを時代の違いに適応させたと言う。したがって、最初の戒めは残酷ではなく、二番目の戒めは厳しくも悲惨でもなく、すべて同じ神の配慮によるものです。


彼自身が古い契約も与えたのだから、預言者の断言、あるいはむしろ(そう言わなければならないが)、一方の契約と他方の契約の両方についての彼の断言を聞いてみなさい、「わたしはあなたたちと契約を結ぶが、それはあなたたちの先祖たちと結んだ契約によらない。」[2]


しかし、もしこれを受け入れないで、マニ教の教えに病んでいるなら[3]、パウロが別の場所で全く同じことを言っているのを聞くべきです、「アブラハムには二人の息子がいた。一人は女奴隷から、もう一人は自由人からであった。これらは二つの契約である。」[4]したがって、その場合、妻は異なっていても夫は同じであるように、ここでも契約は二つであり立法者は一人です。


そして、あなたにそれが同じ温和さであったことを証明するために、一方では「目には目を」と言われたが、他方では、

「もし誰かがあなたの右の頬を打ったなら、他の頬をも向けなさい。」[5]と言われます。

その場合、神はこの苦しみを恐れて不正を行う者を阻止するように、この場合も同様です。「どうして」と、こう言われるかもしれません。「もう一方の頬をも向けよと命じるのですか」いや、それはどうしたことだろうか。 彼がこれを命じたのは、彼の恐怖を取り去るためではなく、彼が完全に満足できるようにあなた自身に命じるためです。また彼は、もう一方の頬は罰せられずに残ると言わず、「あなたは罰してはならない」と言いました。これは、打つ者が執拗に打つならば、打つ者への恐怖を強めると同時に打たれる者を慰めるでしょう。


ここまでは、すべての戒めについて付随的に私たちは述べてきました。さて、私たちは目の前にあることに進み、これまで述べてきたことの筋道に沿っていなければなりません。「兄弟に対して理由もなく怒る者は、裁きを受ける危険がある」と主は言われます。このように、主はそれを完全に取り去ってはおられません。第一に人間である以上、激情(passion)から自由になることはできないからです。確かに激情を支配することはできるが、激情をまったく持たないということは考えられません。


次に、この激情は、適切な時にどのように使うかを知っていれば、役に立つことさえあるからです。たとえば、あの有名な機会にパウロがコリント人に対して抱いたあの怒りによって、どれほど大きな善がもたらされたかを見てください。そして、その怒りが彼らをひどい疫病から救ったように、同じ方法で同じように、道から外れていたガラテヤ人や、彼ら以外の人々も回復させました。では、怒るべき適切な時とはどんな時でしょうか。それは、自分自身の復讐をするときではなく、他人の無法な行動を阻止するとき、あるいは他人の怠慢に注意を促しているときです。


では、ふさわしくない時とはいつでしょうか。それは、自分自身で復讐するときです。パウロもこれを禁じて、「愛する者たちよ。自分で復讐しないで、むしろ神の怒りに任せなさい。」と言っています[6]。富をめぐって争うときです。そうです、神はこのことも除外して、「なぜ、むしろ不義を受けないのか。なぜ、むしろだまされていないのか。」と言っています[7]。後者が不必要であるように、前者は必要であり有益です。しかし、ほとんどの人はその逆のことをします。つまり、自分が傷つけられると野獣のようになり、他人が侮辱されるのを見ると怠慢で臆病になります。この二つは福音の教えに正反対です。


いかることは違反ではありませんが、時宜にかなわないときに怒ることは違反です。このため預言者はこうも言っています、「怒っても罪を犯してはならない。」[8]


「兄弟に『愚か者(Raca)』と言う者は、議会の警告を受けるであろう。」


ここでの議会とは、ヘブライ人の法廷のことを言っています。そして、イエスがここでこのことに言及したのは、どこでもよそ者や革新者を演じているように思われないようにするためです。


しかし、この「ラカ」という言葉は、それほど傲慢な表現ではなく、むしろ話者の軽蔑と侮蔑の表現です。なぜなら、私たちが召使や非常に下級の人に命令を下すとき、「お前を殺せ。ここにいるお前が、そのような者に告げろ」と言うのと同じように、シリア語を使う人たちは、「汝」の代わりに「ラカ」と言うからです。しかし、人間を愛する神は、最も小さな欠点さえも根こそぎにし、私たちが互いに礼儀正しく、しかるべき敬意を持って行動するように命じます。そして、これによってより大きな欠点も滅ぼすつもりでそうするのです。


「また、ばか者と言う者は地獄の火に投げ込まれるであろう。」[9]

多くの人にとって、この戒めは、言葉だけでこれほど重い罰を受けるとは、悲惨で腹立たしいものに思えます。そしてこの戒めはむしろ誇張して語られたと言う人もいます。しかしここで言葉で自分を欺いたとき、その行為でその極度の罰を受けるのではないかと私は恐れています。


なぜでしょう、教えてください、この戒めは重荷が大きすぎるように思われるのですか。ほとんどの罰とほとんどの罪は言葉から始まることを知らないのですか。そうです、言葉によって冒涜があり、否定があり、ののしりがあり、非難があり、偽証があり、偽証人が生まれるのです。それでは、それが単なる言葉であるかどうかではなく、それがそれほど危険ではないかどうかを尋ねてみてください。敵意の時期には、怒りが燃え上がり、魂が燃え上がると、最も小さなことでも大きく見え、あまり非難されないことでも我慢できないと見なされることを知らないのですか。そして、これらの小さなことが殺人を生み出し、都市全体を転覆させることもよくあるのです。友情があれば、悲惨なことでさえ軽いのと同じように、敵意が潜んでいると、些細なことでも耐えられないように見えるのです。そして、どんなに簡単に話された言葉でも、悪い意味を持って話されたと推測されます。そして火の場合も同様です。火花がほんの少しであれば、何千枚の板が横たわっていても簡単には燃え移りません。しかし炎が強く高く燃え上がると、板だけでなく石や、その道に落ちるあらゆる材料をすぐにとらえます。そして、通常は消えるものによって、さらに燃え上がります(ある人たちは、そのようなときには、木や麻、その他の可燃物だけでなく、水が飛び散っても、その火力がさらに高まると言う)。怒りの場合も同様です。誰が何を言っても、すぐにこの悪い大火の糧になるのです。キリストは、このような悪をすべて事前に阻止し、まず理由もなくいかっている人を裁きに処し(これが、彼が「怒っている人は裁きを受ける」と言った理由です)、次に「怒っている」と言う人を議会に処しました。しかし、まだこれらは大したことではありません。罰はここにあるからです。それゆえ、神は「愚か者」と呼ぶ者のために地獄の火を加え、今初めて地獄の名を口にした。神は以前にも王国について多くを説いておられたが、その時初めてこれについて言及したからです。これは、前者は神自身の人間に対する愛と寛容から来るものであり、後者は我々の怠慢から来るものであることを暗示しています。


そして、神が少しずつ罰を与えていく様子を見てみなさい。それは、あなたについて弁解しているに過ぎず、神の望みは、そのような脅しではなく、私たちが神をそのような告発に引きずり込むことにあることを示しているのです。よく考えてみなさい。「わたしは、あなたに命じた。むやみにいかってはならない。あなたは裁きを受ける危険があるからだ。あなたは以前の戒めを軽視した。怒りが何を生んだか見てみなさい。怒りはあなたをすぐに侮辱へと導いた。あなたは兄弟を『ラカ(愚か者)』と呼んだのだ。さらに、わたしは別の罰、『会議』を定めた。もしあなたがこれさえも無視して、もっとひどい罰に進むなら、わたしはもはやこれらの限定された罰ではなく、地獄の不死の罰であなたを訪れる。そうしないと、その後、あなたは殺人にまで至るかもしれないからである。」なぜなら、この世で傲慢さほど耐え難いものは何もないからです。それは、人の魂を刺す非常に大きな力を持つものです。しかし、発せられた言葉自体が傲慢さよりも傷つけるものである場合、その炎は二倍強くなります。だから、他人を「愚か者」と呼ぶことを軽いことと考えてはならない。なぜなら、私たちを獣と区別するもの、そして特にそれによって私たちが人間であるもの、つまり心と理解力、つまりこれを兄弟から奪うとき、あなたは彼からすべての高貴さを奪うからです。


では言葉だけに注目するのではなく、物事そのものと彼〈愚か者と呼ばれた人〉の気持ちを理解して、この言葉がどれほど大きな傷を負わせ、どれほどの悪につながるかを考えてみましょう。このためにパウロは同様に「姦淫する者」や「女々しい者」だけでなく「ののしる者」[10]も神の王国から追放しました。そしてそれには大きな理由があります。それは、傲慢な人は愛の美しさをすべて損ない、隣人に数え切れないほどの害悪をもたらし、永続的な敵意を生み出し、キリストの肢体を引き裂き、神が望んでおられる平和を日々追い払っているからです。悪魔の有害なやり方によって悪魔に多くの優位性を与え、悪魔を強くするのです。それゆえ、キリストご自身が悪魔の力の筋を切り取って、この律法をもたらしたのです。


実にイエスは愛を重んじる。愛は何よりもすべての善の母であり、イエスの弟子の証であり、私たちのすべての状態を一つにまとめる絆である。それゆえイエスは、憎しみを完全に台無しにするその根源と水源を、非常に真剣に取り除くのです。


だから、これらの言葉が誇張だとは思わないでください。むしろ、これらの言葉によってなされた善について考え、これらの律法の穏やかさを賞賛してください。神がこれほど苦労してなさることは他にはないのです。私たちが互いに結びつき、神ご自身と、その弟子たち、そして神の御心にある人々によって結束するためです。


旧約聖書でも新約聖書でも、神はこの戒めを非常に重視し、義務を軽視する者に対しては厳しい復讐者であり、罰を与える方である。実際、愛を奪うことほど、あらゆる悪に効果的に侵入し根絶するものはありません。それゆえ、神はまた、「不法がはびこると、多くの人の愛は冷える」[11]とも言われた。カインは兄弟の殺害者となり、エサウもヨセフの兄弟たちも、この絆が断ち切られたことで、数え切れないほどの犯罪が横行しました。神ご自身も、あらゆる面で、この戒めに害を及ぼすものは何でも、非常に厳密に根絶される理由がおわかりでしょう。


イエスは、ここで述べた戒律だけにとどまらず、さらに他の戒律も付け加え、それによってイエスがいかにその戒律を重視しているかを示されました。すなわち、「会議」「審判」「地獄」によって脅した後、イエスは前者と調和する他の言葉を付け加え、次のように言われました。


「もしあなたが祭壇に供え物をささげ、そこで兄弟があなたに対して何か恨みを持っていることを思い出したなら、供え物を祭壇の前に残して立ち去りなさい。まず兄弟と和解し、それから戻ってきて供え物をささげなさい。」[12]


ああ、なんと慈悲深いこと! ああ、人間に対するこの上もない愛! 神は、隣人に対する私たちの愛のために、ご自身にふさわしい名誉を顧みません。これは、神が以前の脅しを発したのは、いかなる敵意からも、またいかなる罰したいという願望からでもなく、非常に優しい愛情からであったことを暗示しています。これらの言葉より穏やかなものがあるでしょうか。「私への奉仕を中断してください」と彼は言います。「あなたの愛が続くようにしてください。あなたが兄弟と和解することもまた犠牲なのだから。」そうです、このために、神は「捧げ物の後で」または「捧げ物の前」とは言われませんでした。贈り物がそこにあり、犠牲がすでに始まっているときに、神はあなたをあなたの兄弟と和解させるために遣わしたのです。そして私たちの前にあるものを取り除いた後でも、贈り物を捧げる前でもなく、それが真ん中にある間に、神はあなたにそこへ急ぐように命じたのです。


では神はどのような動機で、なぜそうするように命じるのでしょうか。私の見るところ、この二つの目的は、神がこれによって明らかにし、備えておられるのです。第一に、私が述べたように、神の意志は、神が慈善を高く評価し、最大の犠牲とみなし、慈善がなければ他の犠牲さえも受け取らないことを指摘することです。第二に、神はいかなる言い訳も許さないほどの和解の必要性を課しておられます。和解する前に捧げ物をしてはならないと命じられた者は、たとえ隣人への愛のためでなくとも、それが聖別されずに残らないように、悲しんでいる人のところに駆け寄り、敵意を消し去ろうとするでしょう。このために、神はまた、そのすべてを非常に意味深く表現し、その人を驚かせ、徹底的に目覚めさせようとされたのです。したがって、神が「供え物を残しなさい」と言われたとき、神はそこに留まらず、「祭壇の前に」と付け加えられた(その場所が再び彼を震え上がらせた)。 「そして、立ち去れ。」そしてイエスは単に「立ち去れ」と言われたのではなく、「まず最初に、そして来て、供え物をささげなさい」とも付け加えられたのです。これらすべてのことによって、この食卓は互いに敵意を抱いている者を受け入れないことが明らかになります。


秘儀参入を受けた者、敵意を抱いて近づく者は、皆これを聞くがよい。秘儀参入を受けていない者も聞くがよい。そうです、この言葉は彼らにも関係があります。彼らもまた供え物と犠牲を捧げる。つまり、祈りと施しです。これも犠牲であることについては、預言者が何と言っているか聞くがよい。「感謝のいけにえはわたしに栄光を与えるであろう」[13]また、「感謝のいけにえを神に捧げよ」[14]「わたしの上げる手を夕べの供え物とさせてください」[15]だから、もしあなたがそのような心境で捧げているのが祈りにすぎないのであれば、祈りをやめて兄弟と和解し、それから祈りを捧げたほうがよいのです。


すべてはこのために行われたのです。このために神も人となり、すべての業を指揮し、私たちを一つにされたのです。


そしてこの箇所では、主は悪を行う者を苦しんでいる者のところへ送っておられるが、祈りの中では、苦しんでいる者を悪を行う者のところへ導き、彼らを和解させておられます。なぜなら、そこで主は「人々の負債をお赦しください」と言われているように、ここでは「もし彼があなたに対して何か恨みを持っているなら、彼のところへ行きなさい」と言われているからです。


あるいはむしろ、ここでも、イエスは傷ついた人を送り出しているように私には思えます。そして、何らかの理由で、イエスは「あなたの兄弟と和解しなさい」ではなく、〈あらゆる人と〉「和解しなさい」と言われたのです。


そして、このことわざは攻撃者に関係しているように思われるが、実際にはそのすべては、被害を受けた人に関係しています。したがって、「もしあなたが彼と和解するなら」とキリストは言います。「彼に対するあなたの愛によって、私もあなたに恵みを与え、あなたは大きな自信を持って犠牲を捧げることができるだろう。しかし、あなたがまだいら立っているなら、私が私のものを軽んじるようにと喜んで命じることを考えなさい。そうすれば、あなたたちは友になれるだろう。そして、これらの考えがあなたの怒りを和らげるだろう。」


そしてイエスは、「あなたが何か大きな不当な扱いを受けたなら、和解しなさい」とは言われませんでした。ただ、「たとえ彼があなたに対して些細なことでも」と言われました。また、「正当か不当か」とは言われず、「もし彼があなたに対して何か恨みを持っているなら」とだけ言われました。たとえそれが正当であったとしても、その場合でも敵意を長引かせるべきではありません。キリストも私たちに対して正当な怒りを抱いたが、それでも「その罪を私たちに負わせることなく」、私たちのために自らを捧げて殺されたのです。[16]


パウロもまた、別の方法で和解を勧めたとき、「怒りを抱いたまま日が暮れないようにしなさい」と言いました[17]。キリストが犠牲の議論によってそうされたように、パウロも昼の議論によって、まさに同じ点に私たちを勧めているのです。なぜなら、パウロは夜を恐れているからです。夜が、ひとりで打たれた彼を襲い、傷をさらに深くしないかと。昼間は、気を散らして引き離す人が大勢いるが、夜、ひとりで考え込んでいると、波は高くなり、あらしはより激しくなります。だからパウロは、これを防ぐために、すでに和解した彼を夜に閉じ込めておきたかったのです。そうすれば、悪魔は、孤独な状態から、怒りの炉を再び燃やして、さらに激しくする機会を持てなくなるからです。同様に、キリストは、たとえ少しの遅れでも許さない。犠牲を捧げた後、その人がますます怠惰になり、日ごとに先延ばしにしないようにするためです。なぜなら、その症例には迅速な治療が必要であることをキリストは知っているからです。そして、熟練した医者が私たちの病気の予防法だけでなく、治療法も示すように、キリストも同様にそうします。したがって、「愚か者」と呼ぶことを禁じることは敵意を防ぐことであり、和解を命じることは敵意から生じる病気を取り除く手段です。


そして、両方の命令がいかに真剣に述べられているかに注目してください。なぜなら前者の場合、イエスは地獄で脅かしたのと同様に、この場合もイエスは和解の前に贈り物を受け取らず、大きな不快感を示し、これらすべての方法によって根元と実りの両方を破壊しているからです。


そしてまず最初に、主は「いかってはならない」と言い、その後に「ののしってはならない」と言われます。実際、この二つは互いに増し加わり、敵意からののしりが生まれ、ののしりから敵意が生まれます。このため、主は根を癒し、次に実を癒し、まず悪が芽生えないように阻止するのです。しかし、もし悪が芽生えて最も悪い実を結んだ場合は、必ずそれをさらに焼き尽くされるのです。


だから、まず審判について、次に会議について、そして地獄について述べ、そしてご自身の犠牲について語った後、イエスはまた他の話題を加えて、こう語っておられるのです。


「あなたが敵対者と道を共にしている間に、速やかに彼と和解しなさい。」[18]


つまり、あなたが「それでは、私が傷つけられたらどうしよう」「私が略奪され、法廷に引きずり出されたらどうしよう」などと言わないようにするためです。神はこの機会と言い訳さえも取り去られました。なぜなら、神は私たちにそのような敵意を持つことさえも命じないからです。そして、この命令が偉大であったため、神は、将来よりも粗暴な者を抑制する傾向がある現在の事柄から助言を引き出します。「なぜ、あなたは何を言っているのですか?」と彼は言います。「あなたの敵の方が強くて、あなたに不当なことをしているのですか? もちろん、あなたが和解せずに法廷に立たされるなら、彼はもっとあなたに不当なことをするでしょう。前者の場合、いくらかのお金を差し出すことで、あなたは自分の身を自由にすることができますが、裁判官の判決を受けると、あなたは拘束され、最大の罰金を支払うことになります。しかし、もしあなたがそこでの争いを避けるなら、あなたは二つの良い結果を得るでしょう。第一に、苦痛を味わうことがなくなること、第二に、その後の善行はあなた自身の行いとなり、もはや彼の強制による結果ではなくなることです。しかし、もしあなたがこれらの言葉に支配されないなら、あなたは彼ではなく、あなた自身を傷つけているのです。」


そしてここでも、主がいかにして彼を急がせるかを見てください。主は「あなたの敵と和解しなさい」と言われたあと、「急いで」と付け加えられました。そして、主はこれに満足せず、この速さにさらに増額を要求し、「あなたが彼と道を共にしているうちに」と言い、非常に熱心に彼を促し、急がせました。私たちの人生をひっくり返すほど、良い行いを遅らせたり先延ばしにしたりすることはないのです。いや、これはしばしば私たちがすべてを失う原因となったのです。だから、パウロが言うように、「日が沈む前に敵意を捨てなさい」。そして、主ご自身が上で言われたように、

「捧げ物が終わる前に、和解しなさい」と、ここでも主は言われます。「急いで、彼と一緒にいる間に」、つまり、あなたが法廷の入り口に着く前に、あなたが法廷に立って、それ以降、裁く者の支配下に入る前に。なぜなら、中に入る前は、すべてを自分のコントロール下に置くことができるからです。しかし、その敷居に足を踏み入れたら、どんなに真剣に努力しても、他人の束縛下に置かれ、自分の意志で物事を整理することはできないでしょう。


しかし、「同意する」とはどういうことでしょうか。彼が意味しているのは、「むしろ不当な扱いを受けることに同意する」か、「あたかも自分が相手の立場であるかのようにその主張を弁護する」かのどちらかです。つまり、自己愛によって正義を汚すことなく、むしろ他人の主張を自分の主張として熟考し、この問題で投票するのです。そして、これが偉大なことであっても、驚いてはならない。なぜなら、この目的で、彼はすべての祝福を述べ、聞き手の魂を前もってなだめ、準備させ、彼のすべての制定を受け入れやすくしたからです。


さて、ある人たちは、イエスは敵対者という名で悪魔自身を暗示し、悪魔のものを一切持たないように命じています(なぜなら、それは悪魔と「同意する」ことだからだと言う)。私たちがここから去った後、妥協は不可能であり、私たちを待っているのは、どんな祈りも逃れることのできない罰だけです。しかし、私には、イエスはこの世の裁判官、法廷への道、そしてこの監獄について語っているように思えます。


というのは、パウロは、より高次のこと、将来のことで人々を恥じ入らせた後、この世のことで彼らを驚かせたからです。パウロも、未来と現在の両方を使って聞き手を動揺させています。例えば、悪事を思いとどまらせるとき、悪に傾く者には武装した支配者を指摘し、こう言っています。「しかし、もしあなたが悪事をするなら、恐れなさい。彼はいたずらに剣を帯びているのではない。彼は神の僕なのだから。」[19]また、パウロは、私たちに彼に従うように命じて、神への恐れだけでなく、相手に対する脅迫や警戒についても述べています。「怒りのためだけでなく、良心のためにも従うべきである。」[20]なぜなら、すでに述べたように、より非合理的な者ほど、これらのこと、目に見えることや手近なことで、より早く矯正される傾向があるからです。そのため、キリストは地獄だけでなく、法廷やそこに引きずり込まれること、牢獄やそこでのあらゆる苦しみについても言及しました。これらすべての方法によって殺人の根を絶とうとします。ののしったり、訴訟を起こしたり、敵意を長引かせたりしない人が、どうして殺人を犯すでしょうか。だから、ここからも、隣人の利益が私たち自身の利益となることは明らかです。敵対者に同調する者は、自分の行為によって法廷や牢獄やそこにある悲惨さから解放され、自分の利益をはるかに得るからです。


ですから私たちは主の言葉に従順でありましょう。自分自身に反対したり、口論したりしないでください。なぜなら何よりもまず、その報酬に先立って、これらの命令はそれ自体に喜びと利益を持っているからです。そして、もしそれが大部分にとって重荷に思え、それが引き起こす問題が大きいと思えるなら、あなたはそれをキリストのためにやっているのだということを心に留めてください。そうすれば痛みは快いものになるでしょう。もし私たちが常にこの計算方法を維持するなら、私たちは重荷を何も経験せず、あらゆる方面から得る喜びは大きいでしょう。なぜなら、私たちの労苦はもはや労苦とは思えず、それがどれだけ強化されるかによって、それはより甘く、より快いものになるからです。


それゆえ、悪事の習慣と富への欲望があなたを惑わし続けるなら、私たちに「一時的な楽しみを軽蔑するからには、受け取る報酬は大きい」と告げる考え方でそれらと戦い、あなたの魂にこう言いなさい。「私があなたの楽しみをだまし取ったので、あなたはすっかり落胆しているのか? いいえ、元気を出しなさい。私はあなたを天国に導こうとしているのだ。あなたは人のためにではなく、神のためです。だから、しばらく辛抱しなさい。そうすれば、得られるものがどれほど大きいかがわかるだろう。今生を耐え忍びなさい。そうすれば、言い表せないほどの自信を得るだろう。」もし私たちがこのように自分の魂と対話し、徳の重荷を考えるだけでなく、そこから得られる冠も考慮に入れれば、私たちはすぐにそれをすべての悪から引き離すでしょう。


というのは、もし悪魔が、喜びは一時的だが苦痛は永遠に続くと言い張って、なお強く優勢であるのなら、我々の立場はこれらの事柄において正反対であり、労働は一時的だが、喜びと利益は不滅であるのなら、これほどの激励を受けた後、徳に従わないとしたら我々は何の弁解の余地があるでしょうか。我々の労働の目的は、すべてに反対するのに十分であり、我々は神のためにこれらすべてに耐えているという我々の明確な確信である。もし自分の王を自身の債務者として持つ者が、一生の保証があると考えるなら、慈悲深く永遠の神を、大小の善行の債務者として自分自身に持った者が、どれほど偉大であるかを考えなさい。だから、私に労働と汗を要求しないでください。希望だけでは、我々の利益は得られないからです。


神は、来たるべきもののことを予見するだけでなく、別の方法でも至るところで私たちを助け、私たちの仕事に手を貸し美徳を容易にしてくださいました。そして、あなたが少し熱心に貢献するだけで他のすべてはついてくるのです。このために神はあなたにも少しの労力を費やしてもらい、勝利をあなたのものにしたいのです。そして、王が自分の息子を戦列に同席させ、弓を射させて姿を見させ、戦利品が自分のものとされ、すべてを自分で達成するように、神は悪魔との戦いでも同じようにします。神があなたに求めるのはただ一つ、その敵に対して心からの憎しみを示すことです。そして、あなたがこれを神に貢献するなら、神ご自身がすべての戦いを終わらせます。あなたが怒りに燃え、富を欲し、どんな暴君的な情熱に燃えても、もしあなたがただ身を脱ぎ捨て、それに備えているのを神がご覧になれば、神はすぐにあなたのところに来て、すべてのことを容易にし、あなたを炎の上に置くでしょう。それはバビロンの炉の中で昔の子供たちにしたのと同じです。彼らもまた、善意以外何も携えて入ってこなかったからです。


ですから、私たちもこの世の乱れた快楽の炉をすべて消し、そこにある地獄から逃れるためには、これらのことを日々の私たちの助言、心配、習慣にし、善行に全力を尽くすことと、頻繁に祈ることによって、神の恵みを引き寄せましょう。そうすれば、今は耐えられないように見えるものでさえ、容易で、軽く、愛らしいものになるでしょう。なぜなら私たちが情熱の中にいる限り、美徳は荒々しく、陰気で、骨の折れるもの、悪徳は望ましく、最も楽しいものと考えるからです。しかし、これらのことから少しでも離れれば、悪徳は忌まわしく、醜いもの、美徳は容易で、穏やかで、大いに望ましいものに見えるでしょう。そしてこのことは、善行を行った人々からはっきりと学ぶことができます。たとえば、パウロがそれらの情熱から解放された後でさえ、それらの情熱についてどのように恥じているかを聞いてください。「あなたがたは今恥じているそれらのことに、あのときどんな実を結んでいたのですか。」[21]しかし徳は、その労苦の後でさえも、軽いものであると主張し、[22]私たちの苦難の労苦を一時的で「軽い」ものと呼び、その苦しみを喜び、その艱難を誇りとし、キリストのために受けた烙印を誇りとしています。


私たちもこの習慣を確立するために、言われたことを毎日守り、「後ろのものを忘れ、前のものに向かって手を伸ばし、上に召してくださる神の賞与を目指して進み続けようではありませんか。」[23]

主イエス・キリストの恵みと人への愛によって、神が私たち皆にこの栄誉を与えてくださいますように。神に、栄光と力が世々限りなくありますように。アーメン。


【説教16/終わり】

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脚注

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  1. [「そして泥棒、」がここに挿入されるべきである。おそらく偶然の省略だろう。
  2. エレミア 31:31,32
  3. なぜなら彼らは旧約聖書の権威を否定したが、聖パウロの手紙を含む新約聖書を受け入れたからである。
  4. ガラテア 4:22
  5. マタイ 5:39
  6. ローマ 12:19
  7. 第一コリント 6:7
  8. 詩篇 4:5、七十人訳、エペソ 4:26と比較。私たちの翻訳では「畏れ敬い、罪を犯すな」。しかし、同じヘブライ語動詞の別の部分は、私たちの翻訳では「激怒(rage)」と訳されている。列王記下 19:27、28; イザヤ 37:28、29。[R.V.(欽定訳改訂版)の欄外訳では、詩篇 4:5 に「怒る(angry)」とある。エペソ 4:26 では、七十人訳が正確に引用されている。]
  9. マタイ 5:22
  10. 第一コリント 6:9-10
  11. マタイ 24:12
  12. マタイ 5:23-24
  13. 詩篇50:23
  14. 詩篇50:14
  15. 詩篇141:2
  16. 第二コリント 5:19
  17. エペソ 4:26
  18. マタイ 5:25
  19. ローマ 13:4
  20. ローマ 13:5
  21. ローマ 6:21
  22. 第二コリント4:17、12:10;ローマ5:3;ガラテヤ6:17;第一コリント1:24
  23. ピリピ3:13-14

出典

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原文:
 

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翻訳文:
 

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