ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第7巻/エルサレムのキュリロス/講義13

エルサレム大主教

聖キュリロス

教理講義

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講義13

編集

《「十字架にかけられ、埋葬された」という言葉について》


イザヤ書 53章1、7節

だれがわたしたちの報告を信じたか。主の御腕はだれに示されたか。…彼は屠り場へ連れて行かれる子羊のようである。


キリストのあらゆる行為は公同教会の誇りであるが、教会の最大の誇りは十字架にある。これを知ってパウロは言う、「しかし、私はキリストの十字架以外には誇りを持ってはならない」[1]。生まれつき盲目だった人がシロアムで見えるようになったのは実に不思議なことだった[2]。しかし、全世界の盲人に比べれば何であろうか。ラザロが四日目に復活したことは、大いなることであり、並外れたことだった。しかし、その恵みは彼だけに及んだのであって、全世界の罪の中に死んだ人々に比べれば何であろうか。五つのパンが五千人に食物を注ぎ出すのは不思議なことだった。しかし、全世界で無知のうちに飢えている人々にとって、それは何であろうか。十八年間サタンに縛られていた彼女が解放されたのは不思議なことだった。しかし、罪の鎖にしっかりと縛られていた私たちすべてにとって、これは何であろうか。しかし、十字架の栄光は、無知によって盲目であった人々を光の中に導き、罪に囚われていたすべての人々を解放し、人類の世界全体を贖ったのです。


そして、全世界が贖われたのも不思議ではありません。それは、単なる人間ではなく、神の独り子が、世界のために死んだからです。さらに、一人の人、アダムの罪が、世界に死をもたらす力を持っていました。しかし、一人の人の違反によって死が世界を支配したのであれば、一人の人の正義によって、命が支配しないはずがありません[3]。そして、当時、食物の木のせいで楽園から追放されたのであれば、今では信者がイエスの木のせいで楽園に入るのは容易ではないでしょうか。土から造られた最初の人が全人類に死をもたらしたのであれば、土から彼を造った方は、ご自身が命であるのに、永遠の命をもたらさないはずがありません。もしピネハスが熱心に悪人を殺して神の怒りを鎮めたのなら、他人を殺さず、身代金として自らを引き渡したイエスは、人類に対する怒りを和らげないはずがあろうか[4]


ですから、私たちは救い主の十字架を恥じることなく、むしろ誇りとしましょう。 十字架のことばは、ユダヤ人にはつまずき、異邦人には愚かであるが、わたしたちには救いです。また、滅びる者には愚かであるが、わたしたち救われる者には、神の力です[5]。前にも言いましたが、わたしたちのために死んだのは単なる人ではなく、神によって人となられた神の子です。さらに、モーセのもとにいる小羊が滅ぼす者[6]を遠く追い払ったのであれば、まして、世の罪を取り除く神の小羊[7]は、わたしたちを罪から救い出さないでしょうか。愚かな羊の血が救いを与えたのであれば、まして独り子の血が救わないはずがありません。十字架につけられた方の力を信じない者は、悪魔に問いなさい。言葉を信じない者は、見たものを信じるがよい。世界中で多くの人が十字架につけられたが、悪魔はそのうちの誰一人として恐れをなさない。しかし、私たちのために十字架につけられたキリストの十字架のしるしを見ると、彼らは震える[8]。なぜなら、これらの人々は自分の罪のために死んだが、キリストは他の人々の罪のために死んだからである。キリストは罪を犯さず、その口には偽りがなかったからである[9]。これを言っているのはペテロではない。そうであれば、彼が教師に偏っていると疑われるかもしれないからである。これを言っているのはイザヤである。イザヤは確かに肉体においてキリストと共におられたわけではないが、霊においてキリストが肉体で来られることを予見した。それなのに、なぜ今、預言者を証人としてだけ連れてくるのか。ピラト自身を証人として立てなさい。彼はイエスに判決を下してこう言った。「私はこの人に何の罪も見いだせない」[10]。そして、彼を引き渡して手を洗った後、こう言った。「この義人の血について、私には責任がない」[11]。イエスの無罪を証明するもう一つの人物がいます。楽園に入れられた最初の人である強盗です。彼は仲間を叱責して言いました。「私たちは自分の行いの当然の報いを受けています。しかし、この人は何も悪いことをしていません[12]。なぜなら、あなたも私も、彼の裁きに立ち会っていたからです。」


そのとき、イエスは本当にすべての人のために苦しまれた。十字架は幻ではなかったからである[13]。そうでなければ、私たちの救済も幻となる。彼の死は単なる見せかけではなかった[14]。なぜなら、そのとき私たちの救いも伝説的であるからである。もし彼の死が見せかけに過ぎなかったなら、「私たちは、あの詐欺師がまだ生きていたとき、『三日後に私は復活する』と言ったことを思い出す」 [15]と言った人たちは真実であった。彼の受難はそのとき現実であった。なぜなら、彼は本当に十字架につけられたからであり、私たちはそれを恥じない。彼は十字架につけられたからであり、私たちはそれを否定しない。それどころか、私はそれを語ることを誇りとする。たとえ私が今それを否定しようとも、ここにゴルゴタがあり、私たちは今その近くに集まっている。十字架の木が私を論破する。それは後にここから全世界に少しずつ配られた[16]。私は復活を知っているので、十字架を告白する。というのは、もし十字架にかけられた後、主がそのままの姿のままであったなら、私はそれを告白しなかったでしょう。なぜなら、私はそれを、そして私の主をも隠していたかもしれないからです。しかし、十字架の後に復活が続いた今、私はそれを告白することを恥じません。


そのとき、イエスは他の人々と同じように肉体を持っておられ、十字架につけられました。しかし、それは同じような罪のためではありませんでした。イエスは貧しさの教師であったので、貪欲のために死に導かれたのではありません。また、情欲のために断罪されたのでもありませんでした。なぜなら、イエスは自ら、「だれでも、情欲をいだいて女を見る者は、すでに姦淫を犯したのである」とはっきり言われているからです[17]。殴ったり、性急に殴ったりしたからではありません。イエスは、殴った者にはもう一方の頬をも向けられたからです。律法を軽視したからではありません。イエスは律法を全うしたからです。預言者をののしったからではありません。イエスは、預言者たちによって宣べ伝えられたからです。預言者たちの報酬をだまし取ったからではありません。イエスは報酬なしに、自由に奉仕したからです。言葉にも、行いにも、考えにも、罪を犯したからではありません。イエスは罪を犯さず、その口には偽りがなく、ののしられても、ののしり返しませんでした。イエスが苦しまれたとき、脅かされることはなかった[18]。イエスは不本意にではなく、自ら進んで受難に臨まれた。今、もしもイエスを思いとどまらせようとして「主よ、とんでもない」と言っても、イエスは再び「サタンよ、引き下がれ」と言われるであろう[19]


あなたは、イエスが自ら進んで受難に臨んだと信じたいのか。それを予知しない他の人々は、不本意に死ぬ。しかしイエスは、ご自分の受難について前もって語っておられた。「見よ、人の子は裏切られ、十字架につけられる。」 [20]しかし、この人の友がなぜ死を避けなかったか、あなたは知っているか。それは、全世界が罪の中に滅びないためであった。「見よ、わたしたちはエルサレムへ上って行く。そして、人の子は裏切られ、十字架につけられる。」 [21]しかし、イエスは固く決意してエルサレムへ向かわれた[22]。十字架はイエスの栄光であることを、あなたは確かに知りたいのか。私の言葉ではなく、イエス自身の言葉を聞きなさい。ユダは家の主人に対し恩知らずとなり、イエスを裏切ろうとしていた。イエスは食卓から出て、祝福の杯を飲んだばかりなのに、救いの渇きに対するお返しに、義なる血を流そうとした。イエスのパンを食べた者が、イエスに逆らってかかとを上げていた[23]。その手は祝福された贈り物を受け取ったばかりだった[24]のに、裏切りの報酬として、イエスの死を企てていた。そして、戒められ、イエスが言われたことば[25]を聞いて、彼は再び出て行った。するとイエスは言われた、「人の子が栄光を受ける時が来た[26]。彼が十字架こそ自分の本来の栄光であると知ったことが、あなたには分かりましたか。それでは、イザヤはのこぎりで切られることを恥じないのか[27]。キリストは世のために死ぬことを恥じるだろうか。 今、人の子は栄光を受けた[28]。彼が以前栄光を持たなかったというのではありません。彼は世界の基が置かれる前から栄光を与えられたからです[29]。彼は常に神として栄光を与えられていましたが、今や忍耐の冠をかぶることで栄光を与えられるのです。彼は強制されて命を捨てたのではなく、殺人的な暴力によって殺されたのではなく、自らの意志で命を捨てたのです。彼が何と言っているか聞いてください。「私には私の命を捨てる力があり、またそれを取り戻す力もある[30]。私は自分の意志で敵に命を渡すのです。私が望まなければ、これは起こり得なかったでしょう。」

そうなってはなりません。それゆえ、イエスは自らの決意をもって受難に臨み、その高貴な行為を喜び、栄冠に微笑み、人類の救済に励まされ、十字架を恥じませんでした。なぜなら、それは世界を救うためだったからです。苦しんだのは普通の人間ではなく、忍耐という賞を得るために努力した、人間の本性の中の神でした。


しかしユダヤ人たちはこれに反対し[31]、いつも文句を言いたがり、信じようとしない。そのため、今読んだ預言者はこう言っている。「主よ、だれが私たちの報告を信じたでしょうか[32]。ペルシャ人は信じています[33]が、ヘブライ人は信じていません。主について語られなかった者たちが見るでしょう。聞いたことのない者たちが理解するでしょう[34]。しかし、これらのことを研究する者たちは、研究したことを軽視するでしょう。彼らは私たちに反対して言います。「それでは、主に苦しみがあるのですか。どうですか。人の手が主の統治に力を与えたでしょうか。」哀歌を読みなさい。その哀歌の中で、エレミヤはあなたたちを嘆き、哀歌に値することを書いたからです。彼はあなたたちの破滅を見、あなたたちの没落を見つめ、当時のエルサレムを嘆きました。今あるものは[35]嘆き悲しまれることはありません。エルサレムはキリストを十字架につけたが、今あるものは彼を拝んでいる。そこで彼は嘆き悲しんで言う、「私たちの顔の息吹、主なるキリストは、私たちの腐敗の中で奪われた」[36]。では私は自分自身の見解を述べているのだろうか?見よ、彼は主なるキリストが人々に捕らえられたことを証言している。このことから何が導かれるのだろうか?預言者よ、教えてください。彼は言う、「私たちは彼の陰に国々の中で生きるだろうと言った」 [37]。彼は、命の恵みがもはやイスラエルにではなく、異邦人の間に宿ることを意味しているのです。


しかし、彼らが反論を多くしたので、さあ、あなたがたの祈りの助けを借りて、(時間が短いので)主の恵みによって、受難に関するいくつかの証言を述べさせてください。キリストに関することはすべて書き記されており、何も疑う余地はありません。テキストのないものは何もないからです。すべては預言者の記念碑に刻まれています。石板にではなく、聖霊によってはっきりと書かれています。ユダについて語る福音を聞いたのなら、その証言を受け入れるべきではないでしょうか。彼が槍で脇腹を刺されたと聞いたのなら、これも書かれているかどうか見るべきではないでしょうか。彼が庭で十字架につけられたと聞いたのなら、これも書かれているかどうか見るべきではないでしょうか。彼が銀貨30枚で売られたと聞いたのなら、どの預言者がこれを語ったのかを知るべきではないでしょうか。あなたは、イエスが酢を飲まされたと聞いている。このこともどこに書いてあるか調べなさい。あなたは、イエスの遺体が岩の中に納められ、その上に石が置かれたと聞いている。この証言も預言者から受けるべきではないだろうか。あなたは、イエスが強盗たちと一緒に十字架につけられたと聞いている。このことも書かれているかどうか見るべきではないだろうか。あなたは、イエスが埋葬されたと聞いている。埋葬の様子がどこかに正確に書かれているかどうか見るべきではないだろうか。あなたは、イエスが復活したと聞いている。私たちがこれらのことを教えることであなたを嘲笑しているかどうか見るべきではないだろうか。私たちの話し方や説教は、人間の知恵による説得の言葉によるものではない[38]。私たちは今、詭弁を働かせません。それは暴露されるからです。私たちは言葉で言葉を征服しません[39]。それは消え失せるからです。しかし、私たちは十字架につけられたキリストを宣べ伝えます[40]。このキリストは、すでに預言者たちによって以前から宣べ伝えられてきました。どうか、あなたは証言を受け入れて、心に刻み込んでください。証言は数多くあり、残りの時間は短い間に限られているので、時間の許す限り、今、より重要なもののいくつかに耳を傾けてください。そして、これらの最初のものを受けたら、熱心に残りのものを探し求めなさい。あなたは、受け取るために手を伸ばすだけでなく、働くようにともしていなさい[41]。神はすべてのものを惜しみなく与えて下さるのです。あなたがたのうち、知恵に不足している者があれば、その人は与える神に、願い求めなさい[42]。そうすれば、与えられます。あなたがたの祈りによって、語る私たちには語る力が、聞くあなたには信仰が与えられますように。


それでは、キリストの受難の証言を求めましょう。私たちが今集まったのは、聖書を推測的に解説するためではなく、すでに信じていることがらを確認するためです。あなたはまず私から、イエスの来臨についての証言、またイエスが海の上を歩かれたことについての証言を受けました。聖書に、「あなたの道は海の中にある」と書いてあります[43]。また、さまざまな癒しについても、別の機会に証言を受けました。そこで私は、受難が始まったところから始めましょう。ユダは裏切り者でした。彼はイエスに立ち向かい、平和の言葉を語りながら戦いを企てていました。それゆえ、詩編作者は彼についてこう言っています。「私の友、私の隣人は私に近づき、私に立ち向かった。」 [44]また、「彼らの言葉は油よりも柔らかく、しかしそれは槍である。」 [45]。万歳、主よ。[46]しかし、彼は自分の主を裏切って死に至らしめようとしていた。主が「ユダは、接吻をもって人の子を裏切るよりも、もっと強い者となる」と警告されたとき、彼は恥じ入らなかった[47]。というのは、主が彼に言われたのは、「自分の名前を思い出しなさい。ユダとは告白を意味している[48]。あなたは契約を結び、金も受け取ったのだから、急いで告白しなさい。神よ、わたしの賛美を黙って聞き流さないでください。悪者の口、偽りの口がわたしに逆らって開かれ、彼らは裏切りの舌でわたしに語り、憎しみの言葉でわたしを取り囲んだ[49]。」しかし、祭司長たちもそこにいて、イエスが町の門の前で縛られたことは、詩篇の解説を覚えているなら、あなたは以前から聞いていたはずです。詩篇には時と場所が記されている。彼らは夕方に戻ってきて、犬のように飢え、町を包囲した[50]


また、銀貨三十枚についても聞きなさい。 わたしは彼らに言う。もしあなたがたの目にかなうなら、わたしの代価をわたしに与えよ。あるいは、断って[51]残りを払いなさい。わたしが盲人や足の不自由な人を癒したことに対して、あなたがたから一つの代価をわたしに支払うべきである。そしてわたしは、感謝に対しては不名誉、礼拝に対しては侮辱を受ける。聖書がこれらのことをどのように予見していたか、あなたはおわかりですか。彼らはわたしの代価として銀貨三十枚を量りました[52]。なんと正確な預言でしょう。聖霊の知恵は何と偉大で間違いのないことでしょう。聖霊は、十枚でも二十枚でもなく、ちょうど三十枚と言われたのです。預言者よ、この代価はどうなるのか教えてください。受け取った者はそれを保つのでしょうか。それとも返すのでしょうか。返した後、それはどうなるのでしょうか。預言者は言います。そこでわたしは銀貨三十枚を取って、主の家の鋳物場に投げ入れました[53]。福音書と預言を比べてみましょう。ユダは後悔して、神殿の銀貨を投げ捨て、立ち去ったと書かれています[54]


しかし、今私はこの矛盾の正確な解決法を探さなければなりません。預言者を軽視する者たちは、一方では預言者がこう言っていると主張するからです。「そして私は彼らを主の家、鋳物場に投げ込んだ。」しかし他方では福音書がこう言っていると主張するのです。「そして彼らは彼らを陶工の畑と引き換えにした。」 [55]。では、両方とも真実である理由を聞いてください。確かに、当時の良心的なユダヤ人である大祭司たちは、ユダが悔い改めて「私は罪を犯した。罪のない者の血を裏切った。」と言ったのを見て、「それは我々と何の関係があるのか​​。あなたがたがそれを処理してください。」 [56]と答えました。では、十字架につける者たちには、それは何の関係もないのですか。殺人の代価を受け取って返還した方がそれを処理して、殺人者たちはそれを処理しないのですか。すると彼らは互いに言う、「それを金庫に投げ込むのはよくない。血の代価だからだ」[57]。あなたがたの罪の宣告は、あなたがた自身の口から出たものだ。代価が汚れているなら、行いも汚れている。しかし、あなたがたは、キリストを十字架につけることで義を全うしているのなら、なぜその代価を受けないのか。しかし、不義の要点は、福音書が「陶器師の畑」、預言者が「鋳物場」と言っているのに、どうして意見の相違がないのか、ということだ。そうではない。金細工師や真鍮鋳物師だけが鋳物場を持っているのではなく、陶工も粘土を鋳る工場を持っているのだ。彼らは、細かくて栄養のある有用な土を砂利からふるいにかけ、その中から不純物の塊を分け、粘土をまず水で練って、意図した形に容易に加工できるようにするのである。では、福音書が陶工の畑についてはっきりと述べているのに、預言は多くの箇所で謎めいているのに、預言者が自分の預言を謎のように語ったことに、なぜあなたは驚くのですか。


彼らはイエスを縛り、大祭司の広間に連れて行った。そして、あなたは、このようにも書かれていることを知りたがっているのか。イザヤは言う、「彼らの魂は災いである。彼らは、自分たちに悪い計らいを立てて、『義人を縛ろう、彼は我々を煩わせる者だ』と言ったからである。」 [58]まことに、彼らの魂は災いである。 イザヤが鋸で切られたが、その後、民が回復したことを見てみよう。エレミヤは水溜りの泥の中に投げ込まれたが、ユダヤ人の傷は癒された。罪は人間に対してであったので、罪は少なかったからである。しかし、ユダヤ人が人間に対してではなく、人間の本性において神に対して罪を犯したとき、彼らの魂は災いである。義人を縛ろう。それでは、ラザロを死の鎖から4日目に解放し、ペテロを鉄の牢獄から解き放った方が、自らを解放できなかったのか、とある者は言うであろう。天使たちはすぐそばに立ってこう言った。「彼らの束縛を打ち砕こう」[59]。しかし彼らは、主がそれを受けることを望まれたので、躊躇した。再び、主は長老たちの前の裁きの座に導かれた。あなたはすでにこれについて証言している。「主自らが、その民の長老たちと、その君主たちを裁かれるであろう」 [60]


しかし大祭司はイエスを尋問し、真実を聞いて激怒し、邪悪な者たちの邪悪な幹部はイエスを打った。太陽のように輝いていたその顔は、不法な手によって打たれるのに耐えた。また他の人々もやって来て、生まれつき盲目だった男を唾で癒したイエスの顔に唾を吐いた。あなたがたはこのようにして主に報いるのか。この民は愚かで無知だ[61]。預言者は大いに驚いて言う。「主よ、だれが私たちの報告を信じたのか[62]。神、神の子、主の腕[63]がこのような苦しみを受けるとは、信じ難いことである。」

しかし、救われるであろう者たちが信じないように、聖霊はキリストの名において、その前にこう書いています。「(これらのことを語った方は、後に、自らこれらの行為者となったのです。)わたしは背中を鞭に渡し、(ピラトは、イエスを鞭打った後、十字架につけるために引き渡したのです[64]。)頬を打たれました。」いわばこう言った。「彼らが私を打つであろうことは前から知っていたが、私は頬をそらすことさえしなかった。なぜなら、私自身がこれを恐れていたなら、どうして真実のために弟子たちに死を恐れるよう勇気づけることができただろうか。」私は言った。自分の命を愛する者はそれを失う[65]。: もしわたしが自分の命を愛していたなら、どうして教えながら、教えたことを実行せずにいられるでしょうか。まず第一に、キリストは神であるのに、人々の手からこれらの苦しみに耐えられました。それは、その後、わたしたち人間が、キリストのために人々の手からこのような苦しみを受けるとき、恥じることのないようにするためです。あなたもご存じのとおり、これらのことについても、預言者たちが前もってはっきりと書いています。しかし、前にも言ったように、時間がないために、聖書の証言の多くは省略します。なぜなら、もし人がすべてを正確に調べ上げたとしても、キリストについて証言のないものは一つもないからです。


縛られて、イエスはカヤパからピラトのもとに来た。これも書かれているか。そのとおり。そして、彼らはイエスを縛って、ヤリムの王への贈り物として連れて行った[66]。しかし、ここで鋭い聞き手が反論するだろう。「ピラトは王ではなかった」(しばらく問題の主要部分は置いておく)「それでは、どうしてイエスを縛って、王への贈り物として連れて行ったのか?」しかし、福音書を読んでみなさい。ピラトはイエスがガリラヤ出身であると聞いて、イエスをヘロデのもとに送りました[67]。ヘロデは当時王であり、エルサレムにいたからである。さて、預言者の正確さに注目しなさい。彼は、イエスが贈り物として送られたと言っている。その同じ日に、ピラトとヘロデは親しくなった。なぜなら、以前は敵対していたからである[68]。なぜなら、地上と天との間に平和をもたらそうとしていた彼には、彼を非難した人々を最初に平和に導くことがふさわしいことだったからです。なぜなら、地上の君主たちの心を和解させる主御自身がそこにおられたからです[69]。預言者たちの正確さと彼らの真実の証言に注目してください。


それで、裁かれた主を畏怖の念をもって見つめなさい。主は兵士たちに導かれ、運ばれることをお許しになった。ピラトは裁判の席に着き、父の右に座しておられる方が立って裁かれた[70]。主がエジプトの地、また時には他の場所から救い出した民は、主に向かって叫んだ、「彼を殺せ、彼を殺せ、彼を十字架につけろ」[71]。ユダヤ人よ、なぜなのか。主があなたがたの盲人を癒したからか。あるいは、主があなたがたの足の不自由な者を歩けるようにし、そのほかの恵みを与えたからか。預言者も驚いてこう言っている、「あなたがたはだれに向かって口を開き、だれに向かって舌を吐いたのか」 [72]。主自ら預言者の中でこう言っている、「わたしの嗣業は、わたしにとっては林の中の獅子のようになり、わたしに敵対して声をあげた。それゆえ、わたしはそれを憎んだ」[73]。わたしは彼らを拒んだのではなく、彼らがわたしを拒んだのだ。その結果、わたしはわたしの家を捨てたと言うのだ[74]


イエスは裁きを受けると、黙っていた。ピラトはイエスの味方となり、「これらの人々があなたに対して証言していることが聞こえないのか」と言った[75]。裁かれた方を知っていたのではなく、自分の妻が聞いた夢を恐れていたのだ。イエスは黙っていた。詩篇作者はこう言っている。「そして私は耳の聞こえない人のようになり、その口には戒めがない[76]」。また、「私は耳の聞こえない人のようになり、口を開かない唖者のようになった[77]」。

もしあなたが覚えているなら、これについて以前に聞いたことがあるでしょう[78]


しかし、兵士たちは群がってイエスを嘲り、彼らの主は彼らにとって遊びとなり、彼らは主をからかう。 彼らはわたしを見ると、首を振った[79]。しかし、王の姿は現れている。嘲りながらも、彼らはひざまずく。そして兵士たちはイエスを十字架につける前に、紫の衣を着せ、頭に冠をかぶせた。それが茨でできていたとしても、何のためだろうか。すべての王は兵士によって宣言される。そしてイエスもまた、象徴的に兵士によって冠をかぶらなければならない。このため、聖書は雅歌の中でこう言っている。「エルサレムの娘たちよ、出て行き、母が彼に冠をかぶせた王冠をかぶったソロモン王を見よ[80]」。そして、冠そのものは神秘であった。なぜなら、それは罪の赦しであり、呪いからの解放であったからである。


アダムは「汝の労苦によって地は呪われ、汝のために茨とあざみとを生やすであろう」という宣告を受けた[81]。このためイエスは茨を引き受け、宣告を取り消した。このためイエスは地に葬られた。呪われた地が呪いの代わりに祝福を受けるためである。罪を犯したとき、彼らはいちじくの葉をまとっていた。このためイエスはいちじくの木を最後のしるしとした。というのは、受難に赴くとき、イエスはいちじくの木を呪い、すべてのいちじくの木ではなく、象徴としてその一本だけを呪い、「もう、だれもお前の実を食べてはならない」と言った[82]。彼らが以前いちじくの葉をまとっていたため、イエスはいちじくの木に食物が見つからない時期に来られたのである。冬にはイチジクの木は実を結ばず、葉っぱだけになっていることを知らない人がいるだろうか。誰もが知っているこのことをイエスは知らなかったのだろうか。いいえ、イエスは知っていながら、探し求めるかのようにやって来た。見つけられないことを知らなかったのではなく、象徴的な呪いが葉っぱだけに及んでいることを示したのだ。


そして、楽園に関する事柄に触れたので、私は本当に予型の真実に驚いています。楽園では堕落があり、園では私たちの救済がありました。木から罪が生まれ、木が終わるまで罪は続きました。 夕方、主が園を歩いているとき、彼らは身を隠しました[83]そして夕方、盗賊は主によって楽園に連れて行かれます。しかし、ある人は私にこう言うでしょう。「あなたは巧妙なことをでっち上げています。誰かの預言者から十字架の木を見せてください。あなたが預言者からの証言を与えない限り、私は納得しません。それでは、エレミヤから聞いて自分自身を確信してください。私は屠殺されるために連れて行かれた無害な子羊のようでした。私はそれを知らなかったのでしょうか[84]? (私が読んだように、これを質問として読みなさい。「あなたがたは二日後に過越祭が来ることを知っています。そして、人の子は十字架につけられるために引き渡されるのです[85]。」と言った方は、知らなかったのでしょうか。)私は、屠られるために連れて行かれた無害な子羊のようでした。私はそれを知らなかったのでしょうか。(しかし、どんな子羊なのか?洗礼者ヨハネが、「見よ、世の罪を取り除く神の子羊」[86]と言ったときに解釈してみましょう。) 彼らは私に対して邪悪な陰謀を企て、こう言いました[87] —(陰謀を知る者は、その結果を知らなかったのか?彼らは何と言ったのか?)—さあ、彼のパンの上に梁を置こう[88] —(そして主があなたをふさわしいとみなすなら、福音によれば彼の体はパンの形をとっていたことを、あなたは後から知ることになるだろう。)—さあ、彼のパンの上に梁を置き、彼を生ける者の地から絶ち切ろう。—(命が絶たれるのではないのに、なぜあなたがたはむだに働くのか?)—そして彼の名前はもはや思い出されないだろう。 あなたがたの計略は無駄だ。太陽の前に彼の名前[89]は教会の中にとどまるからだ。そして、十字架にかけられたのは命であったと、モーセは泣きながら言います。「あなたの命はあなたの目の前にかかっている。あなたは昼も夜も恐れ、自分の命を信頼しないであろう。」 [90]そして、先ほど本文として読まれた「主よ、だれが私たちの報告を信じたでしょうか?」も同様です。


これは、蛇を十字架につけることによってモーセが完成させた象徴であり、生きた蛇に噛まれて青銅の蛇を仰いだ者は、信じることによって救われるであろう[91]。では、青銅の蛇は十字架につけられても救うのでしょうか。神の子も受肉して十字架につけられなければ救われないのでしょうか。それぞれの場合に、生命は木によってもたらされます。というのは、ノアの時代には、生命の保存は木の箱によって行われたからです。モーセの時代には、海は象徴的な杖を見て、それを打った者に対して恥ずかしがりました。では、モーセの杖は強力で、救い主の十字架は無力なのでしょうか。しかし、私は基準を守るために、象徴の大部分を無視します。モーセの場合、木は水を甘くしました。そして、イエスの脇腹から水は木の上を流れました。


モーセの時代のしるしの始まりは血と水でした。そしてイエスのしるしの最後も同じでした。最初にモーセは川を血に変えました。そして最後にイエスはわき腹から血の混じった水を流しました。これはおそらく、彼を裁いた彼の言葉と、彼に反対して叫んだ彼らの言葉の2つの言葉のため、あるいは信者と不信者のためでした。ピラトは「私は無実だ」と言って、水で彼の手を洗いました。彼に反対して叫んだ人々は「彼の血は我々の上にかかっている」と言いました[92]。そのため、この2人が彼のわき腹から出ました。おそらく、水は彼を裁いた彼のためであり、血は彼に反対して叫んだ人々のために出たのです。また、別の方法で理解する必要があります。血はユダヤ人のため、水はキリスト教徒のためでした。陰謀家である彼らには血による非難が下りましたが、今信じているあなたには、水による救いが下りました。意味なく行われたことは何もありません。注釈を書いた私たちの父たちは、この問題について別の理由を挙げています。福音書では、有益な洗礼の力は二重であり、一つは啓蒙された人々に水によって与えられ、もう一つは迫害の中で聖なる殉教者に彼ら自身の血によって与えられるものであるため、その救いの脇腹から血と水[93]が出てきて、洗礼の際であろうと殉教の際であろうと、キリストのためになされた告白の恵みを確認するのです。脇腹について言及するのには別の理由もあります。脇腹から形作られた女性は罪への道を導きました。しかし、男性にも女性にも同様に赦しの恵みを与えるために来たイエスは、女性のために脇腹を刺され、罪を消し去ったのです。


そして、だれでも尋ねようとする者は、他の理由も見つけるでしょう。しかし、時間が短いため、また私の聴衆の注意が飽きないように、これまで述べたことで十分です。それでも、私たちは主の戴冠について、特にこの最も神聖なゴルゴタについて聞くことに飽きることはありません。他の人は聞くだけですが、私たちは見て触れます。誰も疲れてはいけません。十字架そのもののために、敵対者に対してあなたの武具を取り、反対者に対する戦利品として十字架の信仰を立ててください。キリストの十字架について不信者と議論するときは、まず手でキリストの十字架の印を作りなさい。そうすれば、反対者は黙るでしょう。十字架を告白することを恥じてはいけません。天使たちはそれを誇りにしてこう言います。「私たちはあなたがたが誰を探しているのか知っています。十字架につけられたイエスです。」[94]。天使よ、「あなたがたが誰を探しているのか知っています、私の主よ」とあなたは言えないでしょうか。しかし、彼は大胆にこう言います。「私は十字架につけられた方を知っています。」なぜなら、十字架は栄冠であり、不名誉ではないからです。


講義13-2に続く】

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脚注

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  1. ガラテヤ人への手紙 6章14節
  2. Athanas. (de Incarn. § 18, 49) を参照。
  3. ローマ 5章17, 18節
  4. 1テモテ 2:6
  5. 1コリント 1:18, 23
  6. 出エジプト記 12:23
  7. ヨハネ 1:29
  8. Cat. i. 3; xvii. 35, 36. を参照。
  9. 1ペテロ 2:22、イザヤ 53:9 より引用。
  10. ルカによる福音書 23章14節
  11. マタイ27章24節
  12. ルカによる福音書 23:41。参照、Cat.講義 xiii. 30, 31。ベネディクト会の編集者は、「キュリロスが、イエスの裁判に2人の強盗がいたという考えをどこから得たのかは分からない」と述べている。彼は、ἐν τῷ αὐτῷ κρίματιという言葉から、十字架刑の判決がイエスと同時に彼らにも下されたと推論したのかもしれない。
  13. δόκησις. Cf. Ignat. Smyrn. § 2: 「イエスは真に苦しみ、ご自身を真によみがえらせました。一部の不信者が言うように、見せかけの苦しみではありませんでした (τὸ δοκεῖν αὐτὸν πεπονθέναι)。」以下の第 37 条を参照してください。
  14. φαντασιώδης. Athanas. c. Apollinar. § 3: 「受難の展示と忍耐を単なる見せ物とみなす (φαντασίαν)。」
  15. マタイ27章63節
  16. iv. 10; x. 19を参照。
  17. マタイ 5:28
  18. 1ペテロ 2章22節、23節
  19. マタイ16章22、23節
  20. マタイ26章2節
  21. マタイ20章18節
  22. ルカによる福音書 9章5節
  23. 詩篇 41篇9節
  24. 「τὰς εὐλογίας。この語はクリソストムスとアレクサンドリアのキュリロスにもこの意味があり、後に聖餐のパンとは区別して聖別されたパンを意味するようになった。ビンガム、古代。xv. 4、§ 3参照。」( RWC ) 聖餐のパンを送る習慣は4世紀後半にラオデキア教会会議の教会法第14条で禁止された。「復活祭の際にはホスチアをeulogiaeとして外国の教区に送ることはもうしない。」バプテスト教会。ヘフェレ(『公会議』第2巻308ページ)はこう言っています。「古代教会では、聖別するのではなく、祭壇に置かれた同じ形のパンのうち、聖体拝領に必要のないものを祝福し、聖職者の維持費として、またミサで聖体拝領をしなかった信者に配るために使うのが習慣でした。」エウセビオス(『伝道史』第5巻24ページ)と、このシリーズの注釈を参照してください。
  25. マタイ26章25節
  26. ヨハネ12章23節
  27. Cat. ii. 14、注4を参照。
  28. ヨハネ13:31
  29. ヨハネ17:5
  30. ヨハネ10:18
  31. この講義の残りの部分とルフィヌスによる同じ信条の説明との間には、非常によく似た部分があり、ベネディクト会の編集者は「ルフィヌスがキュリロスの泉から引き出したことに私は何の疑いもない」と述べている。Rufin. de Symbolo、§ 19、以下を参照。
  32. イザヤ52:15。
  33. 使徒言行録 ii. 9: パルティア人とメディア人とエラム人を参照。ペンテコステの日にユダヤ教から改宗したこれらの人々は、当然それぞれの国で福音書を最初に伝える者となった。使徒たちが離散した際、「言い伝えによれば、パルティアはトマスの労働地として割り当てられた」(エウセビオス『伝道史』 III. 1; I. 13 参照)。この言い伝えに関するより古い記述は、クレメンス承認、L. IX. c. 29に見られ、偽クレメンスは「彼らの間で福音を説いているトマス」から手紙を受け取ったと告白している。
  34. ローマ 15:21、イザヤ書より引用。
  35. ガラテヤ人への手紙 4章25節
  36. 哀歌 4:20: 主に油を注がれた者たちである私たちの鼻の息は、彼らの穴で捕らえられました。
  37. 同上。
  38. 1 コリント ii. 4. 新約聖書の簡潔な文体は、オリゲネス(C. ケルソス、iii. 68)や他の多くの箇所で擁護されています。
  39. キュリロスは『中風の人の説教』第14章で同じ諺に言及している。「言葉は言葉に抵抗するが、行為は抵抗できない」。エルサレム編集者はグレゴリオス・ナジアンゼン(Tom. II. 596ページ)に言及している:Δόγῳ παλαίει πᾶς λόγος。
  40. 1コリント1:23
  41. Ecclus. シラ書 iv. 31: 受け取るために手を伸ばし、返すときに閉じてはならない。 この一節はディダケー4章に引用されている。バルナバ書簡 C. 19、and Constit. Apost. VII. 11.
  42. ヤコブ書 1:5
  43. 詩篇 77篇19節。ベネディクト派の編集者は、グロデックのラテン語訳以外の権威はないが、ヨブ記9章8節の引用を挿入している。「 海の上を舗道のように歩く者よ」。 参照:ヨブ記11章23節。
  44. 詩篇 38篇11節
  45. 詩篇 55篇21節
  46. マタイ 26:49
  47. ルカ 22:48
  48. ピリピ人への手紙 2章33節を参照:「そして彼の名はユダと呼ばれた。これは「主への告白」と訳される。」創世記49章8節では、この名前は別の意味で解釈されている:「ユダよ、あなたは兄弟たちが称賛する者だ。」この語源には「告白する」と「称賛する」の両方の意味があり、これらは密接に関連している。なぜなら「告白する」とは「神に栄光を帰す」ことだからです(ヨシュア記7章19節)。
  49. 詩篇 109篇1-3節。
  50. 詩篇 59篇6節。この解説は、この講義ではなく、会衆全体に向けた説教の中で行われたものと思われます。
  51. ゼカリヤ書 11章12節
  52. 同上。
  53. ゼカリヤ書 11章13節
  54. マタイ27章3、5節
  55. マタイ27章3、7節
  56. マタイ 5:4
  57. マタイ 5:6
  58. イザヤ書 3:9: (RV)彼らは自らに悪を報いた。義人については、その者には幸いがあると言っておけ。/ キュリロスが引用している七十人訳聖書には、明らかに知恵の書 2:12 の挿入がある。 義人を待ち伏せしよう。彼は私たちの番ではないからだ(キュリロスの δύσχρηστος)。
  59. 詩篇 2篇3節
  60. イザヤ3:14
  61. 申命記 32:6
  62. イザヤ53:1
  63. 同上。
  64. イザヤ1:6; マタイ27:26
  65. ヨハネ12章25節
  66. ホセア書 10章6節: (RV)それはまた、ヤレブ王への贈り物としてアッシリアに運ばれるであろう。 この節は、ユスティノス M. ( Tryph . § 103)、テルトゥリアヌス ( c. Marcion . iv. 42)、およびルフィヌス ( de Symbolo、§ 21) によって、ルカによる福音書 23章7節 にも同じように適用され、ルフィヌスは次のように付け加えている。「そして預言者が「ヤリム」という名前を付け加えているのは正しい。これは「野生のぶどうの木」を意味する。ヘロデは…野生のぶどうの木、すなわち異国のものだったからである。」 この名前のさまざまな解釈については、ホセア書の注釈 v. 13 および x. 6、シュレーダー、クネイヨルム碑文、II. § 439、ドライバー、旧約聖書文学入門、p. 283 を参照。
  67. ルカによる福音書 23章6節、7節
  68. ルカによる福音書 23章12節
  69. ヨブ記第12章24節: (RV)彼は地上の人々の指導者たちの心を奪う。 「和解させる者」(ὁ διαλλάσσων, セプト) という訳語は文脈上禁じられている。
  70. いくつかの写本にはἠνεσχετοまたはἠνείχετο(「彼は立つことに従った」)とある。
  71. ヨシュア記 19章15節
  72. イザヤ 57:4
  73. エレミヤ書 12:8
  74. エレミヤ書 5:7
  75. マタイ27章13節
  76. 詩篇 38篇14節
  77. 詩篇 5篇13節
  78. 「おそらく説教の中で」(Ben. Ed.).
  79. 詩篇 109篇25節
  80. Canticles 雅歌 3章11節
  81. 創世記 3章17、18節。ヘブライ語の1文字を間違えて、七十人は「あなたのために」ではなく「あなたの労苦において」という意味を与えています。
  82. マルコ 11:1
  83. 創世記 3章8節
  84. エレミヤ書 11:19: 私は屠殺場へ連れて行かれる飼い慣らされた(RV ではおとなしい)子羊のようでした。彼らが私に対して陰謀を企てていることを知りませんでした。 キュリロスの疑問文の翻訳は認められません。
  85. マタイ26章2節
  86. ヨハネ1:29。
  87. エレミヤ書 11章19節
  88. 同上。RV木とその実を滅ぼそう。実と訳されている語は、文字通りにはパンである。この句は明らかにことわざである。「滅ぼす」を意味するヘブライ語は、ギリシャ語のἐμβάλωμενによって誤解されている。したがって、この一節を、キリストが担うためにキリストの体に置かれた十字架に当てはめるという空想的な適用が生じた。ユスティノス・M(Tryph . lxxii.)は、ユダヤ人がこの一節をキリストに言及していると思われるので最近切り取ったと非難している。テルトゥリアヌス(adv. Judæos、c. 10)は、「もちろん、その『木』はキリストの体に置かれた。キリストは、その体を『パン』と呼んで、そのように啓示されたからである」と書いている。彼は他の箇所でも同様の解釈をしている(adv. Marcion . III. 19; IV. 40)。参照:キプリアヌス(Testimonia ad Quirinum、Lib. II. 15); アタナシオス。 (de Incarn. §33)。
  89. 詩篇 72篇17節
  90. 申命記 28:66
  91. 民数記 21:9;ヨハネ 3:14。エルサレム編集者は、「モーセはどのようにして十字架に蛇を固定することでその形を完成させたのか。まず、木を立てて地面に柱として固定し、次に青銅の蛇を横に立てて(πλαγίως、十字架の形を作った)」と問いかけている。参照:バルナバ 書簡 C. 12; ユスティノス M.(『弁明』i. c. 60); イレナイオス(異端反駁 IV. c. 2) ; テルトゥリアヌス (adv. Judæos, c. 10)。
  92. マタイ 27:24, 25
  93. ヨハネによる福音書 19章34節。参照。 Cat.講義 iii. 10。オリゲネス(Lib. Judic . Hom. vii. § 2):「水の洗礼よりも私たちを清めることができるのは、血の洗礼だけです。」参照。オリゲネス(Ev. Matt . Tom. xvi. 6):「私たちが水と聖霊の洗礼について受けたように、洗礼が罪の赦しを約束し、殉教の洗礼を耐え忍んだ人が罪の赦しを受けるのであれば、殉教は洗礼と呼ばれるのも当然です。」この節の「教父の解釈」の要約については、Bp. Westcott、Speaker's Commentaryを参照してください。)
  94. マタイ28章5節
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