ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第7巻/エルサレムのキュリロス/序説/教理教育

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• 底本: Philip Schaff, "Nicene and Post-Nicene Fathers: Series II/Volume VII/S. Cyril/Introduction/Catechetical Instruction".
• ウィキソースによる日本語訳

序説

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第2章　教理教育

§1　カテケシス

「カテケシス」という用語は、その最も広い意味では、宗教的または世俗的なあらゆる主題についての口頭による指導を含みますが^[1]、特にキリスト教の教えに適用されます。それは、新改宗者に適した初歩的なものから、有名なアレクサンドリアの教理学校のように、聖書の高度な解釈やキリスト教哲学の解説にまで及ぶものまで多岐にわたります。

最も古い教理問答書の例は『十二使徒の教え』で、アタナシオスはこれを「正典には含まれていないが、教父たちが最近私たちのところにやって来て、敬虔さの言葉（κατηχεῖσθαι τὸν τῆς εὐσεβείας λόγον）を教えられたいと望む人々に読むように指定した書物」の一つに挙げている^[2]。ディダケーを異教から最近改宗した人々の指導に用いることは、「十二使徒を通して異邦人のために与えられた主の教え」という長い題名に述べられている本来の目的に合致している。最初の6章は明らかに初等教育を必要とする人々、特に洗礼志願者のユダヤ人とは区別して異邦人の洗礼志願者向けに書かれたものである^[3]。ディダケーの残りの章は、主に洗礼の執行、祈り、断食、主日の礼拝、アガペーと聖体の執行に関するものです^[4]。この同じ主題の分割は、聖キュリロスの2つのクラスのカテキズム講義にも見られます。最初のクラスは、プロカテケシスを含め、洗礼志願者に向けた19の講義で構成され、これに続いて、新しく洗礼を受けた人々への秘跡の神秘の説明として呼ばれる5つの「神秘学」講義が続きます。

ディダケーは他の教育マニュアルの基礎として採用されました。これは、最初の 6 章の大部分が、3 世紀のエジプトで作られたとされる「使徒教会秩序」に埋め込まれているという事実からも明らかです。ディダケーに対応する部分のギリシャ語テキストと英語訳は、「最古の教会マニュアル」に文書 V として掲載されています。

ディダケーのさらなる発展は、「4世紀前半の東方教会の状態に適応」したもので、ローマの偽クレメンスの使徒憲章第7巻、第1章から第32章に収められています。「ここではディダケーがほぼ一語一句そのままに具体化されていますが、後世のものであることを示す重要な省略、変更、追加があります。…ディダケーは、より完全で時宜を得た教会マニュアルに取って代わられ、姿を消しました。」シャフ博士は、この文書を彼のディダケー版にも添付し、欄外に借用した箇所を記し、ギリシャ語テキストでは間隔をあけたタイプで、英語訳ではイタリック体で区別しています。

この本では、カテキズムの受講生の教育と洗礼に関する指示が、カテキストと洗礼の司祭に宛てられています。そこには、カテキズムの受講生が教えられるべき主題の短い概要（約 39 章）しか記載されていませんが、そのほとんど、あるいはすべてがキュリロスの講義で詳しく説明されています。また、洗礼、聖油、聖体に関する指示は非常に類似しており、憲章の多くの箇所で、著者は特にエルサレム教会の使用について言及しているようです。

初期の著作とのこの密接な類似性から、キュリロスの教理講話には、洗礼の特権を認める前に改宗者の教育と訓練に教会が最初から多大な配慮を払っていたことを示す信頼できる証拠が含まれていると確信できます。しかし、それ以上に、キュリロス自身の著作は、そのような教育の完全で体系的で継続的な過程の現存する最古の例として特別な価値があります。

§2　教理教師

教理教育の義務は、その目的のために永久に任命された一部の人々に限定されず、聖職者のすべての階級がこの仕事に参加するのが慣例でした。一般信徒でさえ、子供や新改宗者に宗教の基本を教えることが奨励されました。これは、キュリロスの勧告から学ぶことができます。「もしあなたに肉による子供がいるなら、今これを戒めなさい。また、もし教理教育によって子供をもうけたなら、その子供にも用心させなさい^[5]。」

この発言が洗礼を受ける人々ではなく、たまたま聴衆の中にいた信徒たちに向けられたものであることは、彼が別のところで「同じようにあなたも、洗礼を受ける前は敵と格闘する勇気がなかったとしても、恵みを受けて今後は義の武具を確信しているのなら、戦いを挑み、望むなら福音を宣べ伝えなければならない」と言っていることからも明らかである^[6]。

すでに求道修道会に入会している者たちのより体系的な指導は、この特別な任務に任命された者たちに委ねられた。例えばオリゲネスは「アレクサンドリアのカテキズム学校の責任者となったとき18歳だった」が、「教会を統括していたデメトリオスから彼だけにその学校が託されていた^[7]。」また、聖アウグスティヌスの論文『ルディブスのカテキズム』はデオグラティアスに宛てられたものである。デオグラティアスはカルタゴの助祭であり、カテキスタとしての能力と成功が高く評価されていたが、その仕事の重要性と自分の力不足を痛感し、キリスト教信仰の基本を教えるために連れてこられた者たちを教える最善の方法について助言を求めてアウグスティヌスに手紙を書いた。

洗礼候補者の最終教育は、司教自身によって部分的に行われましたが、主には司教によって特別に任命された司祭によって行われました。司教の役割については、聖アンブロシウスが妹のマルチェリーナに宛てた手紙の中で次のように言及されています ( Ep . xx.)。「翌日、主日には、聖書朗読と説教の後、洗礼志願生たちは解散し、私は大聖堂の洗礼堂で何人かの候補者 ( Competentes )に信条を伝えていました。」

この「信条の朗読」は、通常は長老によって行われ、聖アウグスティヌスの『象徴の伝統による説教』ccxii.–ccxiv.に例があります。それぞれの説教には、信仰のいくつかの条項の短い要約と説明が含まれています。Serm. ccxiv.では、短い序文の後に、説教者自身によって挿入された次の注釈が見つかります。[「この序文の後、いかなる議論も挟むことなく、信条全体を朗読します。『私は全能の父なる神を信じます』と、それに続く残りの部分。この信条は、ご存知のとおり、書き記されることは一般的ではありません。それが述べられた後、次の議論 ( disputatio ) が付け加えられます。」]

説教 ccxiv. と ccxvi. の冒頭の言葉「ad Competentes」から、これらは聖アウグスティヌスがしぶしぶ司祭に叙階された直後 (紀元後391 年) に、その奉仕の成果として説かれたものであることは明らかです。洗礼候補者への説教の他の 2 つの例は、聖クリソストムスが長老時代にアンティオキアで説いたカテケシスI.、II.、πρὸς τοὺς μέλλοντας φωτίζεσθαι です。

司教がよく行っていたもう一つの任務は、各候補者が個別に信条を暗唱するのを聞き、その後全員に主の祈りを解説することであった^[8]。

§3　洗礼を受ける者

洗礼を受ける者という用語は、適時に洗礼を受けることを目的としてキリスト教の教えを受けている人を指しました。そのような人は、異教やユダヤ教からの改宗者、または洗礼を延期されたキリスト教徒の両親の子供でした。幼児洗礼の習慣は確かに初期の教会では一般的でしたが^[9]、義務的でも不変でもありませんでした。「多くの場合、キリスト教徒の両親は、2世紀のテルトゥリアヌスと4世紀のグレゴリオス・ナジアンゼンが表明した意見に賛同し、それに基づいて行動し、重病の場合を除いて、子供たちが洗礼式の質問に自分自身で答えることができるようになるまで、子供たちの洗礼を延期するのがよいと考えました^[10]。」

ビンガム^[11]は、古代の著者には一切言及せずに、「信者の両親の子供は、幼児期に洗礼を受けているため、学習能力が備わればすぐに洗礼志願者として受け入れられた」と述べています。洗礼を受けた人には「洗礼志願者」という称号は通常は適用されませんでしたが、そのような子供は、準備の初期段階と後期段階の両方で、洗礼志願者向けの講義に受け入れられた可能性があります。なぜなら、上記の『教理講義』xv. 18から引用した一節には、受け入れられるのは洗礼志願者だけではないことが暗示されているように思われるからです。

信じることと洗礼を受けることは、キリスト教会の会員になるための二つの必須条件である^[12]。しかし、カテキューメンのクラスに新しい改宗者が入会するには、理解し、信じ、そして最終的に洗礼を受けたいという真摯な願望の証拠以上のものは求められない。

使徒時代には、不信者、ユダヤ人、異教徒がキリスト教の集会に時々出席することが許されていたことが知られています^[13]。また、キュリロスの時代には、彼らは教会の下の方（νάρθηξ）に立って、詩篇、聖書朗読、説教を聞きました^[14]。

このように御言葉を聞いたり、他の手段でキリスト教の真理を信じ、さらなる教えを望んだりするようになった人は、その人の性格、信仰、目的の誠実さについて厳しく審査されました。そのような審査がどのように慎重に行われたかについて、オリゲネスは次のように説明しています。「しかし、キリスト教徒は、彼らの聞き手になりたいと望む人々の魂を可能な限り事前に試し、個人的に事前に訓戒しておき、彼らが共同体に入る前に、徳の高い生活を送りたいという望みにおいて十分な進歩を遂げたと思われる場合、彼らを紹介し、紹介されたばかりでまだ完全な浄化の印を受けていない初心者のグループと、キリスト教徒に承認されたもの以外のものを望まないという目的を最善を尽くして表明した人々のグループとに個人的に分けました^[15]。」こうして入学資格があると判断された者は司教長老のもとに連れてこられ、十字架の印^[16]と祈りと按手によって、洗礼志願者の地位に受け入れられた。

エウセビオス^[17]はコンスタンティヌス帝の儀式について次のように記しています。皇帝は自分の命が終わりに近づいていると感じたとき、「教会の舗道にひざまずいて神に嘆願と告白を捧げ、そこで初めて祈りの按手を受けた」。その後すぐに、皇帝が洗礼を施すためにニコメディアに召集した司教たちは、「通常の方法で神聖な儀式を執り行い、必要な指示を与えて彼を神秘的な儀式の参加者にした」。

聖アウグスティヌス^[18]は、少なくとも一部の教会では、洗礼を受ける者の入会に際して用いられるもう一つの儀式について言及している。「聖化はただ一つの種類のものではない。洗礼を受ける者も、キリストの十字架のしるしと按手の祈りによって、彼ら独自の方法で聖化されると考えるからである。彼らが受け取るものは、たとえキリストの御体でなくても、聖なるものであり、私たちを支える普通の食物よりも聖なるものである。なぜなら、それは秘跡だからである。」この一節から、 聖餐のために用意された供物から取られた聖別されたパン（εὐλογίαι, panis benedictus）が洗礼を受ける者に与えられたと推論されているが、この意見は「洗礼を受ける者が受け取るもの」と「私たちを支える食物」との比較においていくらか裏付けられているように思われる。しかしビンガムは^[19]、聖アウグスティヌスがここで言及しているのは塩の象徴的な使用についてのみであり、そのことについては『告白』 I.xi.で、少年時代に「キリストの十字架の印を押され、キリストの塩で味付けされていた」と述べていると主張している。このいわゆる「洗礼志願者の秘跡」の意味は、塩の象徴によって「彼らは自分の魂を罪から浄化し、清める方法を学ぶことができる」ということであった。

聖アウグスティヌスの時代のアフリカ教会では、新改宗者の入会時に悪魔祓いの油で塗油するのが習慣でしたが、東方教会では洗礼の直前までそのような塗油は行われなかったようです。

こうして洗礼志願者の階級に入れられた人々は、通常、キリスト教徒とみなされたが、程度は低く、依然として信徒とは明確に区別されていた。「人に、『あなたはキリスト教徒ですか』と尋ねてみなさい。その人が異教徒かユダヤ教徒であれば、『違います』と答える。しかし、もし『そうです』と答えるなら、さらに、『洗礼志願者ですか、信徒ですか』と尋ねなさい。『洗礼志願者です』と答えるなら、その人は塗油はされているが、まだ洗礼を受けていないということになる^[20]。」アウグスティヌスは、テルトゥリアヌスと同様に、異端者の間では洗礼志願者と信徒の間に明確な区別がないと不満を述べている^[21]。そして第二公会議の教会法第7条によれば、特定の異端から正統信仰に改宗した者は、異教徒としてのみ受け入れられるべきであった。「初日に彼らをキリスト教徒とし、二日目に洗礼志願者とし、三日目に顔と耳に三度息を吹きかけて悪魔祓いをする。そして私たちは彼らに教え（κατηχοῦμεν）、長い間教会に通い、聖書を聞かせ、それから彼らに洗礼を授けます。」

キュリロスが聴衆を洗礼を受ける前にキリスト教徒と呼んでいるかどうかは、あまり明らかではありません。第 10 講話 § 16 では、彼らを「新しい名前」で呼ばれる人々の中に含めているようです。しかし、同じ講義の § 20 では、「以前は信者 (πιστός) であった」誰かがそこにいるかもしれないと想定し、その人に「あなたはキリスト教徒と呼ばれたのです。その名前を大切にしなさい」と言います。また、第 21 講話 i では、すでに洗礼を受けた人々に語りかけ、「ですから、キリストにあずかる者となったのですから、正しくキリストと呼ばれます。今や、聖霊の対照型」、つまり聖油を受けてキリストとされたのです。

§4　洗礼候補者

洗礼志願者を4つの階級、または等級に分けたビンガムは、「古代の教会法のギリシャ語解説者」や他の著者が「通常、2種類の候補者しか選ばない」ことを認めている^[22]。その2種類とは、(1)不完全者（ἀτελέστεροι）であり、聴衆（ἀκροώμενοι、audientes）とも呼ばれる。なぜなら、教会 では、聖書が朗読され、説教が説かれ、洗礼志願者専用の祈りが唱えられ、司教が「按手の祈り^[23]」の言葉で各人に祝福を与えるまでしか留まることが許されなかったからである。その後、助祭が「洗礼志願者よ、平和のうちに出て行きなさい」と言う。 （２）エネルグメンも解散した後、より完全な者 （τελειότεροι, φωτιζόμενοι）は祈り（γονυκλίνοντες, εὐχόμενοι）をしながらひざまずいたままである。それから助祭は大声で叫ぶ。「照らされるべき者たちよ、祈りなさい。私たち信徒は皆彼らのために祈りましょう。そしてキリストを通して神に封印されている者たちは頭を垂れ、司教の祝福を受けなさい。」それから司教は彼らの上で「按手の祈り」を唱える。

試練と教育の期間は、時代や場所によって異なりました。エルヴィラ会議 305 のカノン 42 によれば、それは 2 年間でした。「名声を持ち、キリスト教徒になりたいと望む者は、2 年間洗礼志願者でなければならない。その後、洗礼を受けることができる^[24]。」 この試練期間を無事に終えた後、洗礼志願者は洗礼候補者として名乗り出るよう招かれました。この招きは、キュリロスによって兵役への召し (κλῆσις στρατείας) ^[25]と表現されており、四旬節が近づくと頻繁に繰り返されたようです。例えば、聖アンブロシウスは、ルカによる福音書の注解 5 節「私たちは夜通し働きましたが、何も得られませんでした」で、「主よ、私もまた、あなたの命令を受けない夜であることを知っています。まだ誰も彼の名前を明かしていない。私は声をあげて公現祭中に網を投げたが、まだ何も捕獲できていない。」

この予備的な「奉仕への召集」は、洗礼の際のキリスト教軍への実際の入隊とは区別されなければなりません。その入隊を見越して、キリロスは聴衆のために、神が「彼らを神の奉仕に召集し、彼らに正義の武具を着せてくださるように」と祈っています^[26]。キリスト教の戦争に関する同じ比喩的な言葉は、多くの箇所で繰り返し登場します^[27]。

呼びかけに応じた者たちの次のステップは、名前の登録 (ὀνοματογραφία ) ^[28]でした。ビンガム^[29]が引用した偽ディオニュシオス・アレオパギテスの一節によると、司教は各洗礼志願者の頭に手を置いた後、司祭と助祭に、彼と彼の後見人 (ἀνάδοχος) の名前を、生きている者のディプティク (祭壇画) に登録するよう命じたようです。この儀式は、四旬節の初めにエルサレムで行われました。プロカット§ 1 には、「汝は入会し、承認され、汝の名前が記された。…汝には長い予告期間が許される。汝には悔い改めのための 40 日間がある。」と記されています。洗礼候補者として認められた人々は、ほとんどの教会で依然として洗礼志願者の一人とみなされ、 συναιτοῦντες 「有能な者」として区別されていました。しかし、キュリロスのいくつかの箇所の言葉から、エルサレム教会では彼らは洗礼志願者とは見なされなくなり、忠実な人々の一人とみなされたことがわかります。「あなたは洗礼志願者と呼ばれ、その言葉が外からあなたの周りに響き渡っていました。あなたが受けたのが小さなものと思ってはなりません。あなたはみじめな人ではありますが、神から与えられた称号の一つを受けたのです。聖パウロがこう言っているのを聞きなさい、『神は忠実な方です』。しかし、あなたが『忠実な』という称号ではなく、不忠実な者の意志を持つことのないように気をつけなさい^[30]」「あなたは以前にはなかった新しい名前を受け取ります。あなたはこれまで洗礼対象者であったが、これからは信者（Πιστός）と呼ばれることになる^[31]。

また、使徒パウロは「神は忠実である」と断言して、「あなたがたを洗礼志願の階級から信徒の階級に移すことによって、主があなたがたにどれほど大きな尊厳を与えてくださったか」を示しています^[32]。

キュリロスの2つの箇所は、洗礼候補者が登録後の最初の日曜日に、行列で火のついた松明を運んだことを暗示していると考えられてきました。彼は彼らが「花嫁行列の松明」を受け取ったと述べています^[33]。そしてこの表現について、ベネディクト派の編集者は、魂の照らしのために「ろうそく」が与えられた可能性があると述べています。この習慣は、「信仰の松明に最近火を灯した者たちよ、それを消すことなく手の中で注意深く守りなさい^[34]」 という言葉にも表れています。

他の人たちは、たいまつやろうそくを運ぶ習慣は、洗礼堂から教会まで洗礼を受けたばかりの人々が行列を組んで行くときにのみ守られていたという意見である^[35]。そして、ここでキュリロスが「花嫁のランプ」とは、聖霊の動きと、キリストへの道、そして神の王国への入り口を照らした霊的な教えを意味しているという^[36]。この後者の解釈はむしろ曖昧で無理があり、「信仰のたいまつを最近灯した者たちよ」という言葉は、「光照」がちょうど自分たちの役割を果たした儀式の目に見える象徴によって示唆されれば、はるかに明確で力強いものとなることは明らかである。

灯された松明は、魂とキリストの結婚と、信仰による啓蒙の両方の重要な象徴となるでしょう。

§5　φωτιζόμενοι

入門講義の冒頭で、キュリロスは聴衆を οἱ φωτιζόμενοι、「啓蒙されつつある者たち」と呼んでいます。また、要理講義の題名 i.–xviii. から、この名前が直ちに洗礼を受ける準備をしている志願者を区別するために常に使われていたことがわかります。

動詞 φωτίζω 照らす は、LXXでは物理的な意味でも精神的な意味でも頻繁に使用されています。新約聖書では物理的な意味で使用されていることはまれであり^[37]、一般的には精神的な真実の光とその源であるキリストに適用されています^[38]。

ヘブライ人への手紙の2つの箇所では、アオリスト（φωτισθέντας）が「光がその栄光の中で捉えられた決定的な瞬間^[39]」を示しています。そこから、その考えは、このようにして受け取った真理を公に告白すること、つまり洗礼へと容易に移ります。

この言葉が非常に早くからこの新しい意味で使われ始めたことは、殉教者ユスティノスが『第一弁明』（紀元61年頃）で説明していることから明らかです。そこでは、洗礼に必要な準備として、キリスト教の教義の指導、信仰告白、悔い改めと聖なる生活の約束について語った後、彼はこのように続けています。「そして、この洗いは、啓蒙（σωτισμός）と呼ばれます。なぜなら、これらのことを学ぶ者は理解において照らされるからです。^[40]」指導から洗礼への同じ意味の移行は、アレクサンドリアのクレメンスによって明らかに示唆されています。「野蛮な哲学者の間でも、教え啓発することは再生と呼ばれています^[41]」、そしてまた、「この理由から、隠されたものを明らかにする教えは、啓蒙（φωτισμός）と呼ばれてきました^[42]」。

キュリロスがこの単語をこのような意味で使っていることは、洗礼の直前に行われた講義の一節によって疑いの余地なく証明されている。「あなた方の魂は、教えの言葉によってあらかじめ照らされている（προφωτιζομένης ）ので、あなた方はそれぞれの点で、神から授けられた賜物の偉大さを発見するであろう^[43]。」

このように、現在分詞（φωτιζόμενοι 照らされている）は、教育の過程で徐々に啓蒙され、洗礼で完了する過程を表していることがわかります。この意味は、ラテン語の動名詞「Illuminandi」でよく表現されています。また、教育の過程が始まる前から候補者がοἱ φωτιζόμενοι 照らされた人たち と呼びかけられていることから、準未来の意味は「文脈から必然的に生じます^[44]」。

洗礼によって完成され封印されるはずだった霊的な「啓蒙」は、こうして自然な発展によって洗礼そのものの公認名称の一つとなった。それとは逆に、ベネディクト会編集者が想定した逆の過程は全く不自然である。後の教会で φωτίζω 照らし と φωτισμός 啓蒙 が洗礼を意味するものとして使われたことから出発して、彼はこれがそれらの用語の最初の適用であり、キリスト教の真理の教育によって得られた以前の啓蒙にそれらが移されたのは、それが洗礼に必要な準備であったからに過ぎない、と推測している。したがって彼は、教理講義全体を通して φωτιζόμενοι は βαπτιζόμενοι の別名であると主張し、その決定的な証拠としてCat . xvi を参照している。 26: μέλλει δὲ καὶ ἐπὶ σὲ τὸν βαπτιζόμενον φθάνειν ἡ χάρις、恵みが「洗礼を受ける人」にまだ将来の時にもたらされることに言及していない。この節の意味は、直後の言葉によって完全に確実になります。「しかし、どのようにするかは言いません。適切な時期を先取りするつもりはないからです。」したがって、キュリロスの講義では、οἱ φωτιζόμενοι〈光照を受けた人たち〉という用語は、洗礼ではなく、啓蒙の準備過程を指していると結論付けることができます。同時に、キュリロスの時代やそれよりずっと前に、φωτίζω、φωτισμός、φώτισμα〈照らし、啓蒙〉 は常に洗礼そのものを指し、その時に与えられた聖霊の恵みによる特別な啓示の時であったことを忘れてはなりません。例えば、アレクサンドリアのクレメンスはこう書いています。「洗礼によって私たちは啓示されます。…この働きは、恵み、啓示 (φώτισμα)、完全、洗いなどさまざまに呼ばれています。…啓示によって救いの聖なる光が見え、それによって私たちは神をはっきりと見ることができるのです^[45]。」グレゴリオス・ナジアンゼンも同じように語っています。「私たちはそれを賜物、恵み、洗礼、聖油、啓示、不朽の衣、再生の洗い、印、貴重なものすべてと呼びます^[46]。」

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脚注

1. 使徒行伝 xviii. 25; xxi. 21, 24; ローマ ii. 18; ガラテヤ vi. 6. Cf. Clem. Alex. Fragm. § 28: οὐκ ἔστι πιστεῦσαι ἄνευ κατηχήσεως.
2. Festal Epist. 39. Compare Clem. Alex. Strom. V. c. x. § 67. Γάλα μὲν ἡ κατήχησις οἱονεὶ πρώτη ψυχῆς τροφὴ νοηθήσεται.
3. Schaff『Oldest Church Manual』、15ページ。
4. 同書 p. 26.
5. Cat. xv. 18.
6. Cat. iii. 13.
7. Euseb. H. E. vi. 3.
8. S. August. Serm. lviii. et. ccxv.
9. Cf. Iren. II. c. xxii. § 4: 「誰もが自分を救うためにやって来ます。わたしが言うには、赤子も幼子も少年も若者も老人も、彼を通して神に生まれ変わるすべての人たちです。参照。評議会カルタゴiii.書簡シノドス(キプリアンEp . lix. vel lxiv. Rousth. RS iii. p. 98.)
10. Dict. Chr. Antiq . “Baptism,” § 101。 Tertull. De Baptismo、c. xviii. 「したがって、各個人の状況、性質、さらには年齢に応じて、洗礼を遅らせることが望ましい。ただし、主に小さな子供の場合。」 Cf. Gregor. Naz. Orat。40 De Baptismo、Bingham が引用、xi. c. 4、§ 13。
11. Antiq . X. i. § 4.
12. マルコ16:16; 使徒行伝18:8
13. 1コリント14:23
14. 使徒憲章、VIII. i. § 5：「律法と預言者と、私たちの書簡と、使徒行伝と、福音書の朗読の後、叙階され​​た者は…人々に勧めの言葉を語り、教義の講話を終えて全員が立ち上がった後、助祭は高い席に上がり、『聞いている者、不信者は一人も留まってはなりません。』と宣言し、沈黙が訪れたら、『洗礼を受けた人々よ、祈りなさい。信者は皆、彼らのために祈りなさい。』と言いなさい。」
15. Contra Celsum、iii. c. 51。Const . Apost、viii. 32を参照：「彼らが主の言葉に従うようになった理由について彼らを調べ、彼らを連れてきた者たちに彼らの性格を正確に尋ねさせ、彼らに証言させなさい。彼らの習慣と生活、そして彼らが奴隷であるか自由人であるかを調べさせなさい」など。
16. S. Aug. De Symbolo、Serm. ad Catechumenos、§ 1：「あなたたちはまだ聖なる洗礼によって生まれ変わっていないが、十字架のしるしによって、すでに母である教会の胎内に宿っているのだ。」
17. 『コンスタンティヌスの生涯』 iv. c. 60.
18. 罪の効用について、ii. 42.
19. Antiq. X. ii. § 16.
20. S. August. In Joh. Evang. Tract. xliv. § 2.
21. Serm. xlvi. de Pastoribus, c. 13: Tertull. de Præscriptione Hæret. c. 41: “Imprimis quis Catechumenus, quis Fidelis, in certum est.”
22. Ant. X. ii. 1–5. The Council of Nicæa, Canon xiv., seems to speak only of two classes.
23. Const. Apost. viii. § 6.
24. ヘーフェレ『公会議』155 頁。『使徒言行録』viii. 32：「教えを受ける者は3年間、洗礼を受けなさい。」
25. Procat . § 1.
26. 同書 § 17.
27. See Cat. i. 3; iii. 3, 13; iv. 36, xvii. 36; xxi. 4.
28. Procat. § 1.
29. Antiq. X. ii. § 6.
30. Procat. § 6.
31. Cat. i. 4.
32. 同書 v. 1.
33. λαμπάδες νυμφαγωγίας, Procat. § 1.
34. Cat. i. § 1.
35. Bingham, Ant. X. ii. § 15.
36. Dict. Chr. Antiq. Vol. ii. p. 995, note.
37. Luke xi. 36; Apoc. xviii. 1.
38. John i. 9; 1 Cor. iv. 5; 2 Cor. iv. 4, 6; Eph. i. 18; iii. 9; 2 Tim. i. 10; Apoc. xxi. 23; xxii. 5.
39. Westcott, “Hebrews,” vi. 4; x. 32.
40. ὡςφωτιζομένων τὴν διάνοιαν τῶν ταῦτα μανθανόντων.
41. Strom. V. c. 2, § 15.
42. Strom. V. c. x. § 65. Cf. V. c. viii. § 49.
43. Cat. xviii. § 32.
44. Cf. Winer, Grammar of N.T. Greek, Sect. xl. 22, note 3.
45. Pædag. I. vi. § 25. (Syllb. 41).
46. Orat. xl. § 4.

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