ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第1巻/エウセビオスの教会史/第4巻/第15章

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• 底本: Philip Schaff, "Nicene and Post-Nicene Fathers: Series II/Volume I/Church History of Eusebius/Book IV/Chapter 15".
• ウィキソースによる日本語訳

第4巻

第15章

<< ウェルスの治世下^[1]、ポリュカルポスは他の人々と共にスミルナで殉教した>>

1.この時代^[2] 、アジアで最大の迫害が巻き起こっていたとき、ポリュカルポスは殉教してその生涯を終えました。しかし、彼の死については文書が残っており、この歴史に記録されることは私にとって最も重要なことだと私は考えています。

2. 彼自身が主宰していた教会の名においてポントゥスの教区に宛てて書かれた手紙^[3]があり、^[4]その中で彼に起こった出来事が次のように語られている。

3. 「フィロメリウムに住む神の教会^[5]と、あらゆる場所にある聖なる公教会のすべての教区^[6]に、父なる神からの慈悲と平和と愛が豊かにありますように。兄弟たちよ、私たちはあなた方に^[7]、殉教した人々と、殉教によって迫害を終わらせた祝福されたポリュカルポスに何が起こったかを書き記します。」

4. これらの言葉の後、ポリュカルポスについて述べる前に、彼らは残りの殉教者たちに起こった出来事を記録し、彼らが苦痛の最中に示していた偉大なる堅固さを描写している。というのは、彼らが鞭で一番奥の静脈と動脈まで切り裂かれ、内臓と器官の両方の隠れた内臓が露出しているのを見て、傍観者は驚愕したと彼らは言う。そして彼らは貝殻と尖った串に横たわって、あらゆる種類の罰と拷問を受け、最後には野獣の餌として投げ込まれた。

5. そして、彼らは、最も高貴なゲルマニクス^[8]が、神の恩寵によって、生まれつきの肉体の死への恐怖を克服し、特に傑出した行動をとったと記録しています。実際、総督^[9]が彼を説得しようとし、彼の若者を励まし、彼が非常に若く元気だったので、同情するように懇願したとき、彼はためらうことなく、獣を自分の方へと熱心に誘い込み、ほとんど強引に、いらだたせ、不義で無法な生活から早く解放されるようにしました。

6. 彼の栄光ある死の後、群衆は皆、神に愛された殉教者の勇敢さとキリスト教徒全体の不屈の精神に驚嘆し、突然叫び始めた。「無神論者は追放せよ^[10]。 ポリュカルポスを捜せ。」

7. そして、叫び声の結果として非常に大きな騒動が起こったとき、フリギアから来たばかりのクィントゥス^[11]という名のフリギア人が、獣たちと追加の拷問を見て臆病になり、救済を得ることをあきらめました。

8. しかし、上記の手紙は、彼があまりにも性急に、また適切な分別もなく、他の者たちと共に法廷に突進し、捕らえられたとき、そのような人々が軽率に、無謀に自らを危険にさらすのは正しくないという明白な証拠をすべての人に示したことを示しています。彼らに関する事態はこのように展開しました。

9. しかし、最も立派なポリュカルポスは、これらのことを初めて聞いたとき、動揺することなく、静かで揺るぎない心を保ち、街に留まることを決意しました。しかし、密かに退去するように懇願し勧めた友人たちに説得され、街からそれほど遠くない農場に行き、数人の仲間と一緒にそこに住み、夜も昼も祈りの中で主と格闘し、懇願し、嘆願し、世界中の教会のために平和を願い求めました。これは彼のいつもの習慣でした。

10. 逮捕される三日前、彼は祈っていたとき、ある夜、幻の中で、頭の下にあった枕が突然火に包まれて焼け落ちるのを見た。そして目が覚めると、彼はその場にいた人々にその幻をすぐに解き明かし、これから起こることをほとんど予言し、彼はキリストのために火で死ぬ必要があることを、一緒にいた人々にはっきりと告げた。

11. その後、彼を追跡していた人々が精力的に捜索を続けた結果、彼は再び兄弟たちの心配と愛情によって別の農場に行くことを余儀なくされたと伝えられている。追っ手たちはすぐにそこへ到着し、そこで召使いのうち二人を捕らえ、そのうちの一人を拷問にかけて、ポリュカルポスの隠れ場所を聞き出そうとした。

12. そして夕方遅くなって来て、彼らがポリュカルポスを見つけたとき、彼は屋上の部屋に横たわっていた。そこからほかの家に行くこともできたが、彼は「神の御心が行われますように」と言って、そうしようとはしなかった。

13. そして、記録にあるように、彼らがそこにいることを知ると、彼は降りて行き、非常に明るく穏やかな表情で彼らに話しかけた。そのため、その男をまだ知らなかった人々は、彼の高齢と、その態度の厳粛さと堅固さを見て、奇跡を見たと思い、彼のよ​​うな男を捕まえるためにこれほどの努力が払われたことに驚いた。

14. しかし彼はためらうことなく、すぐに彼らのために食卓を用意するように命じた。そして、彼らを豪華な食事に招き、邪魔されずに祈るために一時間だけ時間を求めた。彼らが許可すると、彼は立ち上がって、主の恵みに満ちて祈った。そのため、そこにいて彼の祈りを聞いていた人々は驚き、彼らの多くは、このような尊敬すべき敬虔な老人が死刑に処されようとしていることを悔い改めた。

15. これらのことに加えて、彼に関する物語には次のような記述があります。「しかし、ついに彼が祈りを終えると、小さい者も大きい者も、有名な者も無名な者も、そして世界中のカトリック教会全体など、これまで彼と関わったすべての人々を思い出し、出発の時刻が来たので、彼らは彼をロバに乗せて町に連れて行った。その日は大安息日(Great sabbath) だった^[12]。そして、彼は警察署長ヘロデ^[13]と彼の父ニケテス^[14] に迎えられ、彼らは彼を馬車に乗せ、彼の横に座って説得しようと努めて言った。「カエサル卿、と言って、自分の命を犠牲にして救っても、何の害がありますか？」彼は最初は答えなかったが、彼らがしつこく説得したので、彼は言った。「私はあなたの言うことをするつもりはありません。」

16. 説得に失敗した彼らは、恐ろしい言葉を吐き、激しく突き落としたので、馬車から降りるときにすねを裂いた。しかし、振り返ることなく、何もなかったかのように素早く急いで道を進み、競技場に連れて行かれた。

17. しかし、競技場は大騒ぎだったので、ポリュカルポスが競技場に入ってくると、天から声が聞こえたが、その声を聞いた者はほとんどいなかった。「ポリュカルポスよ、強くなり、男らしくありなさい。」^[15]そして、誰もその声を見た者はいなかったが、我々の民の多くはその声を聞いた。

18. そして彼が連れて行かれると、ポリュカルポスが捕らえられたと聞いて、大騒ぎになった。ついに彼がやって来ると、総督は彼がポリュカルポスであるかどうか尋ねた。そして彼がそうであると告白すると、総督は「あなたの年齢を考えなさい」などと言って彼に否定するよう説得しようとした。これは彼らの習慣である。「カエサルの天才にかけて誓いなさい^[16]。悔い改めて、無神論者を追放せよ」。

19. しかし、ポリュカルポスは、競技場に集まった群衆全体を威厳のある表情で見つめ、彼らに向かって手を振り、うめき声​​を上げ、目を天に向けながら、「無神論者どもは消え去れ」と言った。

20. しかし、行政官が彼に詰め寄って、「誓えば釈放する。キリストをののしるのだ」と言ったとき、ポリュカルポスは言った、「私は86年間^[17]彼に仕えてきましたが、彼は私に何も悪いことをしていません。どうして私を救ってくれた私の王を冒涜することができましょうか。」

21. しかし彼が再びしつこく「カエサルの神格にかけて誓ってください」と言ったとき、ポリュカルポスはこう答えた。「もしあなたが、私がカエサルの神格にかけて誓うだろうと勝手に思い込んでいるなら、私が誰なのか知らないふりをしているが、はっきり聞きなさい。私はキリスト教徒だ。しかし、キリスト教の教義を学びたいのなら、日を決めて聞いてみなさい。」

22. 総督は「民衆を説得せよ」と言った。しかし、ポリュカルポスは「あなたについては、釈明する価値があると私は考えました。なぜなら、我々は、神によって任命された君主や権威者には、我々に損害を与えない限り^[18]、当然の敬意を払うように教えられてきたからです^[19]。しかし、これらの人々については、弁明するのにふさわしい人物とは考えていません。」^[20]

23. しかし総督は言った。「わたしには野獣がいる。悔い改めなければ、あなたをその獣のところに投げ込んでやる。」しかし総督は言った。「それを呼びなさい。悔い改めによって善から悪に変わることは、わたしたちにはできないことだ。しかし、悪から正義に転じることは、立派なことだ。」

24. しかし彼はまた彼に言った、「もし野獣を軽蔑するなら、悔い改めない限り、私はあなたを火で焼き尽くすだろう。」 しかしポリュカルポスは言った、「あなたは、一時間燃えて、しばらくすると消える火を脅かしている。あなたは、将来の審判の火と、不敬虔な者のために用意されている永遠の罰の火を知らないからだ。しかし、なぜあなたは遅れているのか。あなたがしたいことをしなさい。」

25. これらの言葉とその他の言葉を言い終えると、彼は勇気と喜びに満たされ、顔には優しさがあふれた。そのため、彼は自分に語られた言葉に恐れおののくことも、落胆することもなかった。それどころか、総督は驚いて、使者を遣わし、競技場の真ん中で三度こう宣言させた。「ポリュカルポスは自分がキリスト教徒であると告白した。」

26. そして、このことが伝令によって告げられると、スミルナに住むユダヤ人と異邦人の全群衆^[21]は、抑えきれない怒りと大声で叫びました。「この人はアジアの教師、キリスト教徒の父、私たちの神々を倒す者、犠牲をささげたり礼拝したりすることを多くの人に教える者だ。」

27. 彼らがこう言うと、彼らは叫び声をあげて、アジア大管長フィリポ^[22]に 、ポリュカルポスにライオンを放つように頼んだ。しかし彼は、競技会を終えたので、それは許されないと言った。そこで彼らは、ポリュカルポスを生きたまま焼き殺すべきだと、声をそろえて叫んだ。

28. というのは、彼が祈っているときに枕が燃えているのを見て、振り返って、一緒にいた信者たちに預言的に「私は生きたまま焼かれなければならない」と言ったとき、枕に関して彼に示された幻が実現することが必要だったからである。

29. これらのことは非常に迅速に行われました。言われていたよりも速く、群衆はすぐに作業場や浴場から木材や薪を集めました。ユダヤ人たちはいつものように仕事に熱心でした。

30. しかし、葬式の準備が整うと、彼は上着を全て脱ぎ、帯を緩め、靴も脱ごうとした。信者たちがいつもまず彼の肌に触れようとしたため、彼はこれまで一度もそんなことをしたことがなかった。彼は白髪になる前から、高潔な生活を送っていたため、最大限の敬意をもって扱われていたのである。

31. するとすぐに、火葬のために用意された資材が彼の周りに並べられ、彼らが彼を杭に釘付けにしようとしたとき^[23]、彼は言った。「私をこのままにしておいてください。火に耐える力を私に与えてくださった方は、あなたがたが釘で留めなくても、火の中に動かずにいられる力をも私に与えてくださるでしょう。」そこで彼らは彼を釘付けにせずに縛った。

32. そして彼は、大群の中から選ばれた高貴な雄羊のように、全能の神に受け入れられる全焼の供え物として縛られ、両手を後ろに組んで言った。

33. あなたの愛する祝福された御子^[24]イエス・キリストの父よ、私たちは彼を通してあなたについての知識を受けました。あなたは天使と力とすべての被造物と、あなたの前に生きるすべての正しい人々の神です。私はあなたを祝福します。あなたは私をこの日と時にふさわしい者とみなし、キリストの杯において殉教者たちの数に加わり、永遠の命の復活にあずかるために^[25]、魂と肉体の両方において、聖霊の不滅の中にあるように、永遠の命にあずかるために、あなたを祝福し ます。

34. これらのうちの1つが、今日、あなたの前に、豊かで受け入れられる犠牲として受け入れられますように。忠実で真実な神であるあなたが、前もって準備し、啓示し、そして成就してくださったように。

35. ですから、私はすべてのことにおいてあなたを賛美します。永遠の大祭司、あなたの愛する子イエス・キリストを通して、あなたを祝福し、栄光をささげます。彼を通して、聖霊によって、今も、そして来るべき世々にも、あなたに栄光がありますように。アーメン。

36. 彼がアーメンを唱えて祈りを終えると、火夫たちが火を灯し、大きな炎が燃え上がると、見ることを許された私たちは不思議な光景を目にし、他の人々に何が起こったのかを語れるように救われました。

37. 火は、風に満たされた船の帆のような穹窿のような様相を呈し、殉教者の体の周りに壁を作りました^[26]。 そして、その真ん中は、肉が焼けるのではなく、炉で精錬された金や銀のようでした。私たちは、乳香や他の貴重な香料の煙のような、芳しい匂いを感じました。

38. それで、不法な者たちは、その死体が火で焼かれることはないのを見て、死刑執行人^[27]に命じて、近づいて剣で刺し殺させた。

39. すると、大量の血が流れ出て^[28]、火は消えた。群衆は皆、不信者と選ばれた者との間にこれほどの違いがあることに驚いた。この人も選ばれた者の一人で、私たちの時代の最も素晴らしい教師であり、使徒的かつ預言者であり、スミルナのカトリック教会の司教であった^[29]。彼の口から出た言葉はすべて成就し、これからも成就するであろう。

40. しかし、嫉妬深く妬み深い悪魔、正義の血族の敵は、彼の殉教の偉大さと、初めから非の打ちどころのない生涯を見て、また彼が不滅の冠を戴き、疑いの余地のない賞を携えて立っているのを見て、多くの人が彼の聖なる肉体と交わりを持ちたいと望んだにもかかわらず、彼の肉体さえも奪い去らないように配慮したのです。

41. そこで、ある人たちが、ヘロデの父でアルケの兄弟であるニケテスに、密かにこう提案した^[30]。ニケテスは、役人に彼の遺体を引き渡さないように嘆願すべきだった。「さもないと、彼らは十字架につけられた方を見捨てて、この人を拝み始めるだろう」と言われていた^[31]。彼らは、ユダヤ人たちの提案と衝動でこれらのことを言った。彼らは、私たちがそれを火から取り出そうとしているのを見ていたが、救われる人々のために全世界の救いのために苦しまれたキリストを見捨てることも、他のものを拝むことも決してできないことを知らなかった。

42. 私たちは神の子である彼を崇拝しますが、殉教者たちを主の弟子であり模倣者として、彼らの王であり教師に対する比類のない愛情のゆえに、私たちは彼らにふさわしい愛を与えます。私たちも彼らと一緒になり、仲間の弟子になりますように。

43. 百人隊長は、ユダヤ人たちが争いを起こしているのを見て、彼らの習慣に従って、彼を真ん中に立たせて火あぶりにした。そしてその後、私たちは彼の骨を集めた。それは宝石よりも価値があり、金よりも尊ばれるものだったので、適当な場所に埋葬した。

44. そこで主は、私たちができる限り集まり、喜びと楽しみをもって彼の殉教の誕生日を祝うことをお許しになるであろう^[32]。それは、すでに戦った人々を記念するため、そして今後同じことをする人々の訓練と準備のためである。

45. これが、フィラデルフィアの11人^[33]とともにスミルナで殉教した、祝福されたポリュカルポスに起こった出来事です。この一人の男は他の誰よりも記憶に残っており、異教徒の間でもあらゆる場所で彼のことが語られています。

46. 称賛に値する使徒的ポリュカルポスは、私たちが言及したスミルナ教会の兄弟たちの手紙に記録されているように、そのような結末を迎えるにふさわしい人物とみなされました。彼に関する同じ巻物^[34]には、ポリュカルポスの殉教とほぼ同時期に同じ都市スミルナで起こった他の殉教も記されています。その中には、マルキオン派の改宗者であったと思われるメトロドロスも、火刑で亡くなりました。

47. 当時の有名な殉教者にピオニウスという男がいた。彼の数々の告白、大胆な演説、人々や統治者の前で信仰を弁明したこと、教訓的な演説、さらには迫害の中で誘惑に屈した人々への挨拶、獄中で彼に会いに来た兄弟たちに語った励ましの言葉、さらに彼が耐えた拷問、さらに苦しみや釘打ち、杭の上での堅固さ、そしてすべての異常な試練の後の彼の死^[35]、つまり私たちが収集した古代人の殉教^[36]に与えられた手紙を参照し、彼についての非常に詳細な説明が含まれている。

48. また、アジアの都市ペルガモスで殉教したカルポス、パピュロス、そしてアガトニケという女性の記録も残っています。彼女たちは多くの輝かしい証言の後、栄光のうちに生涯を終えました^[37]。

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脚注

1. マルクス・アウレリウス・ヴェルス。以下のp.390の注をを参照してください。
2. ポリュカルポスの殉教はスミルナで起きたが、エウセビオスが言うようにマルクス・アウレリウス帝の治世中ではなく、アントニヌス・ピウス帝の治世中の154年から156年の間（おそらく155年）に起きた。これはワディントンが『修辞学者エリウス・アリスティドの生涯に関する年代記』（『学術書と美文の記録』トム・スミス著、第26巻、第2部、1867年、232ページ以下）で証明しており、また『アジア諸州の記録』 1872年、219ページ以下も参照のこと。この日付は現在ではほぼ普遍的に受け入れられている（例えば、ルナン、エヴァルト、ヒルゲンフェルト、ライトフット、ハルナックなど）。しかし『年代記』は、エウセビオスの『紀元前166-167年』では殉教をマルクス・アウレリウスの治世第7年（紀元166-167年）としているようで、これはエウセビオスに基づいて年代記を書いたヒエロニムスや他の人たちが挙げた日付であり、ワディントンが誤りだと証明するまでは一般に受け入れられていた。しかしライトフットは、エウセビオスはポリュカルポスの死をマルクス・アウレリウス帝の治世第7年にするつもりはなく、単にその皇帝の治世中に置こうとしただけで、年を固定しようとはしなかったと示している。なぜ彼が間違った皇帝にそれを割り当てるという間違いを犯したのかは分からないが、エウセビオスがアントニヌスという名を持つさまざまな皇帝をよく混同していたことを知っているので、この時点で彼の間違いに驚くことはない。この主題全体に関する最も優れた最新の議論については、ライトフットの『イグナティオス』第1巻、p. 13を参照のこと。 629平方。ワディントンが研究を発表して以来、ヴィーゼラー（Christenverfolgungen、1878、p.34-87）とケイム（Aus dem Urchristenthum、1878、p.92-133）は彼の結論に異議を唱え、古い日付（167）を主張しようとしたが、彼らの議論は価値がなく、ライトフット（同上、p.655平方）によって完全に反駁されている。
3. すなわちスミルナの教会。この手紙（エウセビオスがこの章で述べている部分の大部分）は、4 冊のギリシア語写本として現存しており、また多数の写本に保存されている粗雑なラテン語版も現存している。この手紙は何度も出版されているが、最近ではザーン（ゲプハルト、ハルナック、ザーンのPatrum Ap. opera、II. p. 132 以下）とライトフット（使徒教父、第 II 部、St. Ignatius and St. Polycarp、p. 947 以下）によって出版されている。ライトフットはギリシア語本文に完全な注釈と英語訳を付しており、この主題全体に関するより詳しい情報についてはライトフット版を参照されたい。
4. ポントスは小アジアの北東部の州で、黒海に面していた。エウセビオスがこの手紙がポントスの教会に宛てられたと考えた理由は不明である。手紙はフィロメリウムの教会に宛てられたものであり、その都市はポントスではない（ライトフット、同書II. p. 948 による）。ヴァレシウスは Πόντον ではなく π€ντα τόπον と読むべきだと示唆しているが、後者の読み方はルフィヌスとシリア語、そしてすべてのギリシア語写本によって確認されている。エウセビオスは手紙の見出しを π€ντα τόπον ではなく Πόντον と急いで誤って読んだのかもしれないと私は考えがちである。そしてフィロメリウムがポントスになかったことを知らなかったため、自分の読み方が間違っているとは思わなかったのかもしれない。このような不注意な間違いは、今日でも決して珍しいことではなく、ポントスが一度書いたものなら、間違いに気づくようなことは何も起こらないだろうと容易に想像でき、もちろん写字生は訂正しようとは思わないだろう。
5. ライトフット（同書、947ページ） によれば、フィロメリウムはピシディアのアンティオキアからそう遠くないフリギア・パロレイオスの重要な都市であった。
6. τῆς ἁγίας καθολικῆς ἐκκλησίας。「カトリック教会」という語句が最初に登場するのはイグナティオスの『スミルナの信徒への手紙』第 8 章で、そこでは「カトリック」という語は明らかに一般的で初期の意味である「普遍的な」を持っている（ライトフットの『イグナティオス』第 1 巻 398 ページ以下を参照）。後代の用法（テルトゥリアヌス、アレクサンドリアのクレメンス、ムラトリオ断片など）では、異端や分裂組織とは対照的に「正統な」という意味を持つ。この手紙ではこの語は4回（§§3、15、39、以下、およびこの章では引用していない箇所）登場し、少なくとも最初の3回は後者の意味で使われているため、4回目もおそらく同じ意味である。（確かにライトフットは、1回目、2回目、4回目の場合は以前の意味である「普遍的」であると主張しているが、少なくとも最初の2回ではこの語のその意味は極めて明らかな同義反復を生じさせるため、拒否すべきである。）後者の意味でこの語が使われていることから、批評家の中にはこの手紙の真正性を否定する者もいるが、その真正性は疑いの余地がないほど確立されており、2世紀末（アレクサンドラ、ローマ、カルタゴ）にある意味で使われていた語が、1世代前に同じ意味で使われていた可能性は決してあり得ないわけではないと認めなければならない。一方、一部の人が示唆しているように、「カトリック」という言葉自体が挿入語である可能性もあります。なぜなら、それは、後に「カトリック教会」という表現が使われるようになったときに、写字生の不注意によって文書に簡単に紛れ込むような言葉だからです。ライトフット (同書、605 ページ以下) は、3 番目の例を除いて、その言葉の真正性 (以前の意味でとらえる) を主張しています。3 番目の例では、彼は ἁγίας (聖なる)を代用していますが、その根拠は不十分だと思われます。
7. ἐγρ€ψαμεν、書簡の終止形。別の書簡ではなく、次の書簡を指し、筆者は手紙を読んでいる人々の立場に立って考えます。ライトフットのその書簡の注釈にあるガラテヤ人への手紙 6 章 11 節の注釈を参照してください。
8. ゲルマニクスについては、この手紙に書かれていることしか知らない。
9. この総督はスタティウス・クワドラトゥスであったと、この手紙の後半で述べられているが、エウセビオスは引用していない。彼の日付については、上記注 2 で言及されているポリカルポスの殉教の日付に関する議論を参照のこと。
10. ユスティノス殉教者の『弁明』 I. 6、テルトゥリアヌスの『弁明』 10などと比較し、また上記第7章の注釈20を参照。
11. クィントゥスについては、この書簡で語られていることしか知られていない。彼がフリギア人であったことは重要である。なぜなら、フリギア人はよく言われるように興奮しやすく狂信的であり、モンタヌス主義が勃興したのは彼らの間であったからである。不名誉を受けずにできる限り死を回避したポリュカルポスの行為は、これと非常に対照的であった。また、スミルナ人がクィントゥスの性急で軽率な行動を非難し、エウセビオスが彼らの判断に同調していることは注目に値する（上記、8ページを参照）。
12. Σαββ€του μεγ€λου。キリスト教会における「大安息日」とは、少なくともクリソストモスの時代以降は、聖金曜日と復活祭の間の土曜日のことであった。しかし、私たちが知る限り、クリソストモスの時代以前にこの語句が使われた例はない。ライトフットは、この場合、 “The great Sabbath”「大安息日」（τὸ μέγα Σ€ββατον）ではなく、“A great Sabbath”「大安息日」のみを指していると指摘しており、したがって、この場合、あらゆる大安息日、つまりユダヤ暦の祭日やその他の重要な日と一致するあらゆる安息日を意味している可能性がある。ライトフットは、ポリカルポスの死の伝統的な日（2月23日）が正しいと仮定する強力な理由と、ここで言及されている安息日はプリムの祭りと一致していたため大安息日であったと仮定する強力な理由を挙げている（ライトフット、同書、第1巻、660ページ以下および690ページ以下を参照）。
13. ヘロデとニケテスについては、この手紙に記されていることしか分かりません。後者はスミルナでは珍しい名前ではなかったことが碑文から分かります（ライトフット、同書II、958 ページを参照）。
14. eirinarch 〈アイレナルクはローマ帝国の保安官に似た役職〉(ライトフット、同書、 955 ページを参照)。
15. ヨシュア記 1章6節、7節、9節と申命記 1章7節、23節を比較してください。
16. τὴν Καίσαρος τύχην。この誓いはユリウス・カエサルの時代に考案され、その後継者たちにも引き継がれました。この誓いはキリスト教徒によって否定されました。彼らは皇帝の「天才」を偽りの神とみなし、したがってこの誓いを立てることは一種の偶像崇拝であると考えました。その結果、迫害の時代には、この誓いは行政官によってテストとして非常に頻繁に使用されました（テルトゥリアヌス『弁明』 32、オリゲネス『ケルソス反駁』 VIII. 65、その他多くの箇所を参照）。
17. 上記、第 14 章、注 5 を参照。86 年がポリカルポスの誕生から数えられるのか、改宗または洗礼の時から数えられるのかはわかりません。同時に、彼が 86年間神ではなくキリストに仕えたと語っていることから、 彼が改宗または洗礼の時から数えているのではないかと考えがちです。彼が少年時代に洗礼を受けたと仮定すると、その時点はおそらくその時点である可能性があります。
18. 名誉…私たちはそれを見ませんでした。偽イグナティウス Pseudo-Ignatius, ad Antioch. 11, and Mart. Ignat. Rom. 6 (in both of which are found the words ἐν οἷς ἀκίνδυνος ἡ ὑποταγή) と比較してください。
19. ローマ13章1節以下、ペテロ第一2章13節以下を参照。
20. ここで総督はかなりの譲歩をした。彼は、もしできるなら、ポリカルポスに群衆を静めてもらうことを喜んだだろう。ポリカルポスは、その試みを拒否したことで無謀でも愚かでもなかった。なぜなら、彼はそれが失敗することを知っていたし、自分の尊厳を保ち、慈悲を乞うように見せかけることで自らを危険にさらすことを好まなかったからだ。
21. ユダヤ人はキリスト教徒迫害の指導者として頻繁に登場する。ネロ帝の迫害は疑いなく彼らの扇動によるものであった（第2巻第25章、注4参照）。テルトゥリアヌス『スコルピオ10』およびエウセビオス『HE V. 16』も参照。スミルナにユダヤ人が多数存在したことは、ライトフット（同書、 966ページ）によって示されている。
22. 「アジア大管教は、ローマ帝国のアジア属州の主要都市連合であるコミューン・アジア（Comme Asiæ）の長であった。したがって、彼はアジアの『祭司長』であり、競技会の議長でもあった」（ライトフット、同書、 967ページ。同書の987ページ以降で、ライトフットはアジア大主教についてかなり詳しく論じている）。ここで言及されているアジア大主教フィリップはトラリア人であったことが、エウセビオスが引用していない手紙の終わりの方の記述からわかる。ライトフットは彼を、さまざまなトラリア碑文に名前が挙がっている人物と同一視している。
23. ギリシャ語読みでは単に彼を指します。
24. παιδός であって υἱοῦ ではない。παίς は一般的に息子というよりは召使の意味を伝えるが、この文章では明らかに後者の意味で使われている。キリストとの関連での使用は、アリ​​ウス派の傾向があるとして後世に廃止された。
25. ヨハネ5章29節と比較してください。
26. この文と次の文の報告の真実性については、記録された出来事は本質的に奇跡的であり、したがって起こり得ないという理由で争う必要はない。自然の原因は、筆者が記述しているような、そしてもちろん筆者が奇跡とみなしたような現象を容易に引き起こした可能性がある。ライトフットは、第 1 巻 598 ページ以降で、同様の事例をいくつか挙げている。また、ハルナックのZeitschrift für Kirchengesch. II の 291 ページ以降と比較されたい。
27. 戦争。闘技場での戦闘中に即死しなかった野獣を始末するのは、執行人の日常業務だった。ライトフット、974ページを参照。
28. この書簡 のギリシャ語写本すべてにおいて、「大量の血」という言葉の前には、περιστερὰ καὶ、「鳩と」という言葉が見られる。これらの言葉は原文にはなかったが、多くの批評家が信じているように、他の語句が意図せず改変されたか、ライトフットが考えているように、後代の編集者が意図的に挿入したものであった可能性が高いと思われる（ライトフット、II. 974 ff. および I. 627 ff. を参照）。したがって、エウセビオスがこれらの言葉を省略したことから、彼の誠実さに反する議論を引き出すことはできない。
29. 上記、注 6 を参照。καθολικῆς という語が、ここでは異端や分裂団体とは対照的に、後期の「正統派」の意味で使用されていることは、誰も疑問視できない。しかし、ライトフットは、この書簡の版では、καθολικῆς ではなく、この時点で ἁγίας(聖なる) と読んでいる。確かに、彼には写本による支持もあるが、写本とエウセビオスの訳本は、後者の語を全面的に支持しており、ライトフットが変更を行った根拠はまったく不十分であるように思われる。変更を行う場合は、すでに言及した注で示唆されているように、この語を完全に削除する必要がある。
30. エウセビオスの写本は すべて、あるいはほぼすべて、Δ€λκηςと読み、その読み方はステファヌス、ヴァレシウス（その本文）、シュヴェグラー、レマー、ハイニヒェン、クルーゼによって採用されている。一方、この書簡 の写本自体は、すべて῎Αλκης（あるいは、2つの写本にそれぞれ現れるように᾽Αλκῆς、῞Ελκεις）という形を支持しており、ライトフットはためらうことなくこれをこの語の元の形として受け入れ、エウセビオスの多くの編集者（ヴァレシウスの注釈、ストロス、ツィンメルマン、バートン、クロス）によって採用されている。ダルケはそれ以外では知られていない名前であるが、アルケは珍しいものの、良いギリシャ語の名前であり、かつて碑文でスミルナと関連づけられている。さらに、イグナティオスの『ad Smyr. 13』および『ad Polyc. VIII.』から、イグナティオスが書簡を書いた当時、アルケはスミルナでよく知られたキリスト教徒であったことがわかります。この箇所でこの名前が使われていることから、この名前の持ち主はスミルナ教会の著名な人物であったか、またはそうであったことが示されており、この 2 人の同一性は私にはまったく疑う余地がないと思われます (Lightfoot, I. 353; II. 325 および 978 も参照)。しかし、エウセビオスがアルケと書いたかどうかは、それほど確かではありません。実際、外部の証言を考慮すると、彼が誤ってダルケと書いた可能性は、後から写字生が間違いを犯した可能性と同じくらい高いと考えられます。それでも、アルケという名前は、優れた記憶力を持つエウセビオスにとって、イグナティオスの書簡からよく知られていたはずであり、したがって、彼がそれを別の単語と間違えたのは少し奇妙に思えます。しかし、エウセビオス自身がダルチェと書いたのかアルチェと書いたのかはともかく、後者が正しい形式、彼が書くべき形式であると信じて、私は自分の翻訳でそれを採用することを敢えてしました。
31. これは、殉教者たちがこの初期の時代でさえ非常に崇拝されていたことを示している。これは実に自然なことであり、以下の筆者たち自身も認めている。しかし、これはキリスト教徒がすでに後世のように彼らの遺物を崇拝したり崇敬していたことを示すものではない。異教徒は、彼ら自身の異教において、キリスト教徒が殉教者の遺物を大切に扱い、敬っていることから、自分たちもそれらを崇拝していると容易に結論づけるかもしれない。
32. これは、私が知る限り、殉教者の命日を毎年祝う習慣に関する最も古い記録であり、教会で早くから一般的になった習慣です。次にこの習慣について言及されているのは、テルトゥリアヌスの『冠について(de Corona)』 3 です ( Scorp. 15も参照)。しかし、これほど自然な習慣であり、その後すぐに一般的になった習慣は、この早い時期に私たちを驚かせるものではありません (Ducange、 Natalis、 Bingham、Ant. XIII. 9. 5、XX. 7. 2 を参照 )。
33. 写本(mss)の大部分。スミルナで証言した12人を読んでください。しかし、これは文中にあるようにまったく文法的ではなく、受け入れられません。ハイニヒェンはドデカ τὸν ἐν などと読み、写本の大部分の属格を変えます。対格ですが、彼らと同じように、またルフィヌス(Rufinus)と同じように、ポリュカルポス以外に12人の殉教者を作りました。しかし、この書簡自体の写本(mss) は Sm の 12 番目に書かれています。と証言したため、ポリュカルポスのほかに殉教者は 11 人だけとなっており、この慣用的なギリシャ語の解釈がオリジナルであることは疑いの余地がありません。その事実を考慮すると、私はヴァレシウス、シュヴェグラー、ザーン（この箇所に関する書簡の彼の版の注釈にある）とともに、δωδέκατον ἐν Σμ. μαρτυρήσαντα と読まざるを得ない。これは文字通りには「十二番目のフィラデルフィア出身者とともに殉教した」、あるいは、私が本文で自由に訳したように「十一人のフィラデルフィア出身者とともに殉教した」となる。もちろん、エウセビオス自身が δωδέκατος を δώδεκα に置き換えた可能性もあるが、この時点での写本における変化や矛盾から、変更は後から入り込んだ可能性が高く、エウセビオスは原文に同意して、ポリュカルポスを十三番目ではなく十二番目の殉教者にした可能性が高い。この11人のうち、ゲルマニクスだけがこの書簡で言及されており、他の人たちについては不明です。彼らは著名人であったはずがありません。そうでなければ、ポリュカルポスの殉教が彼らの殉教をこれほど完全に覆い隠すことはなかったでしょう。
34. γραφῇ。これらの他の記述はスミルナ人への手紙には記されておらず、 エウセビオスが使用した写本の中でその手紙に付け加えられたものであることは間違いない。言及されている記述は、この手紙の写本のいずれにも見当たらないが、ルイナールのActa Martyrum Sincera の188 ページ以降に、あるピオニウスとあるマルキオン主義者メトロドロス、その他殉教者のラテン語による物語が掲載されている。これは、エウセビオスが知っていたギリシャ語の原文の文書と実質的に同じであり、ここで言及している。この記述は真正さのあらゆる特徴を備えており、少なくとも主要な点では信頼できるとみなすことができる。しかし、エウセビオスは、これらの他の殉教者をポリュカルポスと同時代の人物とすることで、年代順で重大な誤りを犯している。ルイナールが提出した文書の記述から、ピオニウス、メトロドロス、その他の人物がデキウスの迫害の最中、西暦250 年に処刑されたことがわかり、この日付は外部証拠によって確認されている。エウセビオスが使用した文書には、現在見られるような明確な年代順の記述は含まれていなかったか、あるいはエウセビオスがそれを見落とし、彼の原稿に記された物語がポリカルポスの殉教の記述と密接に関連していることに気付き、両方の記述が同じ時期に関するものであると性急に結論付けたのかもしれない。あるいは、ライトフットが示唆するように、文書の見出しに ἡ αὐτὴ περίοδος τοῦ χρόνου （エウセビウスが繰り返す奇妙な語句）という言葉があったのかもしれないが、これは（言葉が示唆するように）出来事が同じ季節に起こったことを示し、エウセビウスはそれらを同じ時期を意味すると解釈した。これらの行為、およびメトロドロスとピオニウスについては、ライトフット著『ポリカルポスの生涯』 622 ページ以下を参照。ピオニウスによって書かれたとされる『ポリカルポスの生涯』は明らかに偽造であり、まったく信頼できないものであり、紀元 4 世紀後半のものである。したがって、デキウスのもとで苦しんだ真のピオニウスと、その『生涯』を書いた偽ピオニウスは明確に区別されるべきである（ライトフット著『ポリカルポスの生涯』626 ページ以下を参照）。
35. これは、前の注釈で言及した現存する文書 に記録されているピオニウスの苦難の優れた要約です。
36. これは古代殉教集で、現在は現存していませんが、エウセビオスの『歴史』の中で何度も言及されています。これに関する詳細は、上記 30 ページ以降を参照してください。
37. カルプス、パピュロス、アガトニケの殉教に関する詳細な記述は、多数の写本に残っており、複数回出版されている。しかし、長い間、偽造であり、全く信頼できないと認識されてきた。しかし、1881年にオーベは、パリ図書館のギリシャ語写本で発見したこれらの殉教者の行為の短縮版をRevue Archæologique（Dec.、348ページ以下）に出版した。これらの行為が本物であり、概して非常に信頼できることに疑いの余地はない。より長い行為では、これらの殉教者の死はデキウス王の治世中とされており、彼らは常にその迫害の間に苦しんだ人々であるとみなされてきた。オーベは、新たに発見した文書を出版する際に、依然として古い日付を採用した。しかしザーンは、彼も見た文書に基づいて、タティアノスの『ディアテッサロン』（279 ページ）で、エウセビウスがこれらの殉教をマルクス・アウレリウス帝の治世に帰属させたのは正しいと述べ、ライトフット（I. 625 ページ）は、これらの殉教はアウレリウス帝の治世かセプティミウス・セウェルス帝の治世のどちらかに帰属させるべきだという自身の考えを述べた。1888 年にハルナック（Texte und Unters. III. 4）は、アウベが使用したのと同じ写本から使徒行伝の新版を出版し 、本文に貴重な注釈と文書の年代に関する慎重な議論を添えた。ハルナックは、これらの殉教者がマルクス・アウレリウス帝の治世中に処刑されたこと、そして私たちが持っている短い文書には目撃者による本物の話が含まれていることを疑いの余地なく証明した。これらは明らかにエウセビウスが持っていた使徒行伝である。偽りの記述では、カルポスは司教、パピュロスは執事と呼ばれています。しかし、短い記述では、彼らは単にキリスト教徒であり、パピュロスは裁判官に自分がティアテラの市民であることを告げています。エウセビオスは、これらの殉教者の記述を古代殉教のコレクションに含めなかったようです。ハルナックはそこから、エウセビオスがそこに何か気に入らないものを見つけたと結論付けています。それは、軽率に、そして不必要に殉教に突き進むアガトニケの狂信と、使徒行伝の著者が表明した彼女の行為の承認です。私たちは、スミルナ人への手紙に言及されているフリギア人クイントゥスの行為を思い起こしますが、その手紙ではそのような行為は非難されています。

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