ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第1巻/エウセビオスの教会史/第3巻/第26章

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• 底本: Philip Schaff, "Nicene and Post-Nicene Fathers: Series II/Volume I/Church History of Eusebius/Book III/Chapter 26".
• ウィキソースによる日本語訳

第3巻

第26章

<< 魔術師メナンドロス。>>

1.メナンドロス^[1]は、シモン・マグス^[2]の後継者であり、その振る舞いは、シモン・マグスに劣らない悪魔の力のもう一つの道具^[3]であった。彼もまたサマリア人であり、師に劣らないほど魔術を駆使し、同時に師よりもさらに不思議な物語を楽しんでいた。

2. というのは、彼は、自分こそが人類を救うために目に見えない永劫から遣わされた救世主であると言ったからである^[4]。そして、彼は、世界を創造した天使たち自身を支配することは誰にもできないと教えた^[5]。彼が授けた魔術の訓練を最初に経て、彼から洗礼を受けない限りは。これにふさわしいとみなされた者は、永遠の不死の現世でも参加し、決して死ぬことなく、永遠にここに留まり、老いることなく不死になる^[6]。これらの事実は、イレナイオスの著作から容易に知ることができる^[7]。

3. ユスティノスはシモンについて言及している箇所で、この人物についても次のように語っています^[8]。「また、カパラテア村のサマリア人メナンドロス^[9]がシモンの弟子であったことも知っています。彼も悪霊に追われてアンティオキアにやって来て^[10]、魔術で多くの人を騙しました。そして、死なないようにと信者たちを説得しました。今でもそう主張する者がいます。」

4. そして、キリスト教徒の名を騙ったそのような魔術師たちを使って、魔術によって敬虔さの偉大な神秘を汚し、彼らを通して魂の不滅と死者の復活に関する教会の教義を愚弄しようとしたのは、まさに悪魔の策略であった^[11]。しかし、これらの人々を救世主として選んだ人々は、真の希望から外れてしまったのである。

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脚注

1. 以下に引用した一節で、ユスティノスはメナンドロスについて語る最初の人物である。彼によれば、メナンドロスはサマリア人でシモン・マグスの弟子であり、シモン・マグスと同様に魔術を駆使して多くの人を騙した。イレナイオス ( Adv. Hær. I. 23) は、メナンドロスについてもう少し詳しく述べているが、これはおそらくユスティノスの異端に対する著作に基づいていると思われる。ユスティノスはこれを『弁明(Apol.)』I. 26 で言及しており、イレナイオスは IV. 6. 2 でこれを引用している (少なくとも彼は『マルキオン反駁 (Contra Marcionem)』から引用しているが、これはおそらく同じ著作の一部である。第 IV 巻第 11 章の注釈 22 を参照)。またおそらくは V. 26. 2 でも引用している。エウセビオスの記述はイレナイオスの記述から引き出されたものであり、新たな詳細は追加されていない。テルトゥリアヌスもメナンドロス（『魂について (De Anima)』 23, 50）とその復活の教理について言及しているが、明らかにイレナイオスがすでに語ったことしか知らない。そのため、初期の教父たちの話はすべてユスティノスとイレナイオス、そしておそらく最終的にはユスティノスだけに基づいている。サルモンの「 キリストの辞典におけるメナンドロス」の記事を参照。
2. Simon Magus については、上記第2巻第13章、注3を参照。
3. 「悪魔の力の道具」はエウセビオス自身の装飾であり、異端者に対する彼の通常の扱いと全く一致している。しかしながら、ユスティノスもエイレナイオスもメナンドロスをそれほど寛容に見ていなかったことは明らかである。
4. シモン（エイレナイオス、I. 23. 1）は、彼自身が至高の力であると教えた。しかし、メナンドロスは、エイレナイオス（同書 §5）によれば、至高の力は誰にも知られていないが、彼自身は（ここでエウセビオスが言うように）人々を救う救世主として遣わされたと教えた。
5. 彼は、世界は至高の力のエンノイアから起源を得た天使たちによって創造されたという教え、そしてシモンが彼より前に自分自身について教えたように、彼が授けた魔法の力によって彼の信奉者たちがこれらの創造的な天使たちを克服できるという教えにおいてシモンに同意した。
6. この洗礼（イレナイオスによれば「自分の名前で」）と、その結果としての復活の約束は、メナンドロスが独自に付け加えたもののようである。メナンドロスが説いた死からの免除は、イレナイオス、テルトゥリアヌス（『魂について デ・アニマ』 50）、エウセビオスによって、物理的で文字通りの意味で理解されていたことは明らかである。しかし、メナンドロスの信奉者たちは、もちろんそれに精神的な意味を付け加えたに違いない。そうでなければ、この宗派は長い間存続できなかっただろう。ユスティノスの時代には繁栄していたことは確かであるが、それがどれくらい長く続いたかはわからない。ユスティノス自身は物理的な要素を強調しておらず、説かれた不死は単に精神的なものだと理解していたことは間違いない。ヘゲシッポス（以下、第 4 巻第 22 章に引用）はメナンドロス派について言及しているが、これは彼自身が彼らと知り合いだったことを意味するものではない。なぜなら、彼は主に殉教者ユスティノスから情報を得ているからである。
7. イレナイオス『異端反駁 Adv. Hær.』 I. 23. 5. およびIII. 4. 3 で彼は再びメナンドロスに言及し、彼をすべてのグノーシス主義者の父としている。
8. ユスティノス、『弁明』I.26。
9. カパラッテア村の状況は定かではない。 Harnack のQuellen-Critique of Gnosticismを参照してください。 84.
10. メナンドロスのアンティオキアでの活動はユスティノスによってのみ報告されている。したがって、テルトゥリアヌスはメナンドロスに関する記述を書く際にイレナイオスのみを利用した可能性が高い。なぜなら、もし彼らがユスティノスから独立して引用していたら、両者が同じ事実を省略することはありそうにないからである。
11. エルサレムのキュリロス（Cat. XVIII. 1）は、肉体の復活を否定することはサマリア人特有の異端であると述べており、したがって、これらメナンドロス派の異端はその方向にあったように思われる。つまり、彼らはむしろ精神的な不死を教え、肉体の復活を否定した（注6で示唆されているように）。しかし、明らかにこれはエウセビオスの考えではなかった。彼はおそらく、彼らが肉体の不死を教えることにより、キリスト教の復活の教義を信用できないものと見なしていた。もちろん、これはすぐに真実に反することが証明され、こうして大衆によってキリスト教徒の教義と混同され、後者も軽蔑され、あらゆる種類の不死と復活が信用できないものとなった。

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