ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第1巻/エウセビオスの教会史/第3巻/第25章

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• 底本: Philip Schaff, "Nicene and Post-Nicene Fathers: Series II/Volume I/Church History of Eusebius/Book III/Chapter 25".
• ウィキソースによる日本語訳

第25章

<< 受け入れられている聖書と受け入れられていない聖書^[1]>>

1.この主題を扱っている以上、すでに述べた新約聖書の内容を要約するのが適切でしょう。まず、福音書の聖なる四部作^[2]、それに続いて使徒言行録^[3]を挙げなければなりません。

2. これに続いてパウロの手紙が数えられなければならない^[4]。次に、現存するヨハネの以前の手紙^[5]とペテロの手紙^[6]が維持されなければならない^[7]。その後に、本当に適切と思われるなら、ヨハネの黙示録が置かれる^[8]。 これについては、適切な時期に異なる意見を述べることにする^[9]。したがって、これらは受け入れられた書物に属する^[10]。

3. 論争の的となっている書物の中には^[11]、しかしながら多くの人々に^[12]認められているものがあり、いわゆるヤコブの手紙^[13]とユダの手紙^[14]、またペテロの第二の手紙^[15]、そしてヨハネの第二と第三の手紙^[16]と呼ばれるものがあり、これらは福音伝道者のものなのか、それとも同名の別の人物のものなのかは不明である。

4. 拒否された書物の中には^[17]『パウロの行伝』^[18]、いわゆる『牧者』^[19]、『ペテロの黙示録』^[20]、そしてこれらに加えて現存する『バルナバの手紙』^[21]、いわゆる『使徒の教え』^[22]、そして私が言ったように、適切と思われるならば『ヨハネの黙示録』も含まれます。私が言ったように、ヨハネの黙示録は一部の人々が拒否しますが^[23]、他の人々はこれを受け入れられた書物に分類します^[24]。

5. そして、これらの中に『ヘブライ人による福音書』も含める人もいます^[25]。キリストを受け入れたヘブライ人たちは、特にこれに喜びを感じています。そして、これらすべては、論争の的となっている書物の中に数えられるかもしれません^[26]。

6. しかし、私たちは、教会の伝統によれば真実で本物で一般に受け入れられている作品^[27]と、正典ではなく議論の余地があるものの^[28]、ほとんどの教会の著述家には知られている他の作品とを区別して、これらの作品と、異端者が使徒の名で引用している作品の両方を知ることができるようにするために、この目録を作成せざるを得ないと感じました。これには、たとえば、ペテロの福音書^[29]、トマスの福音書^[30]、マティアスの福音書^[31]、 またはそれ以外の福音書、アンデレの行伝^[32]、ヨハネの行伝^[33]、およびその他の使徒行伝などが含まれますが、教会の著述家の継承者の中で、これらの作品を自分の著作の中で言及する価値があるとみなした人は誰もいません。

7. さらに、その文体の性格は使徒の慣習とは相容れず、そこに述べられている事柄の思想と目的は真の正統派とはまったく一致しないため、明らかに異端者の作り話であることが分かります^[34]。したがって、それらは拒絶された^[35]書物 の中にさえ入れられるべきではなく、すべて不合理で不敬虔なものとして捨て去られるべきです。

それでは、私たちの歴史についてお話ししましょう。

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脚注

1. この章は、エウセビオスが正典を体系的に扱おうとした唯一の箇所であり、批評家としてではなく、純粋に歴史家として語っている。彼は、当時の正統派教会の聖書の数と名前に関する一般的な意見を正確に述べようとしている。彼はこの箇所で、さまざまな作品に、正統派教会によって正典として受け入れられているという以上の正典性の基準を適用していない。彼は単に正典の状態を記録しているだけで、正典を形成しようとはしていない。したがって、教会が受け入れている書籍の性質と起源には何の関係もない。ヴァイスが指摘しているように ( Einleitung in das NT、 p. 96)、正典の形成におけるエウセビオスの影響は、非常に一般的に過大評価されている。彼自身の貢献は非常に少なく、彼の役割は当時の教会の慣習を記録することであり、それを形作ることではなかった。彼が判断を下す教会は、主に東方教会であり、当時のその教会では、現在正典と呼んでいるすべての作品（そしてそれらだけ）がすでに広く受け入れられていたか、またはますます広く受け入れられつつありました。したがって、正典性の観点から、エウセビオスはこの章で言及する作品を2つのクラスに分類しました。正典（ホモロゴメナとアンチレゴメナを含む）と非正典（νόθοι非合法 と ἀναπλ€σματα αὶρετικῶν ἀνδρῶν異端者の複製 を含む）です。しかし、彼はνόθοι(不法な)を、実際には他のすべての作品から切り離され、独自のクラスに置かれている異端の作品よりも、ホモロゴメナと アンチレゴメナにはるかに密接に結び付けています。それでは、エウセビオスが分類しているように、ホモロゴメナ、アンチレゴメナ、 νόθοι(非合法) は互いにどのような関係にあるのでしょうか。重要な点は、νόθοι(非合法) とἀντιλεγόμενα (矛盾した) の関係です。リュッケ（エウセビオスの旧約聖書のカノンについて、 11ページ以下）は両者を同一視しましたが、この箇所ではそのような同一視は不可能です。彼が自分の見解を裏付けるために引用している箇所は、アンチレゴメナという言葉がエウセビオスによって一般的な意味で一般的に使用され、論争の的となっているすべての作品、したがって当然νόθοιも含まれることを証明しているだけです。つまり、アンチレゴメナという用語は通常、νόθοιと同一ではなく、それを含むものとして使用されています。しかし、これは、エウセビオスがこの文章で厳密に区別しようと努めている言葉の専門的な使用については何も証明しない。リュッケの時代以来、この関係におけるこれらの用語の相互関係についてはさまざまな見解が示されてきたが、少なくとも私にはどれも満足のいくものではないようで、私は次のような簡単な説明を採用するに至った。アンチレゴメナ、この要約に特有の狭い意味では、エウセビオスの時代には東方教会で正典として一般に受け入れられていた作品であるが、エウセビオスがよく知っていたように、常に正典として受け入れられていたわけではなく、実際、当時でさえ普遍的に正典として受け入れられていたわけではない。しかしながら、その傾向は明らかにますます広く受け入れられる方向にあった。一方、νόθοιは、教父によって使用され、教父の一部によってγραφὴ(著作) として引用されていたものの、当時は正典として認められていなかった作品である。正典から普遍的に拒否されたわけではないかもしれないが、一般的に拒否されており、その傾向は明らかにますます広く拒否される方向にあった。その価値がどうであれ、その古さや真正性に対する主張がどうであれ、エウセビオスはそれを正典の中に位置づけることはできなかった。したがって、この文章における νόθοι という用語は、一般にそうであるように、偽造または非正統的という意味ではなく、非正統的という意味にとらえるべきである。エウセビオスは、正統的なホモロゴメナとアンチレゴメナに対抗する意味でこの意味でこの言葉を使用しており、この意味での使用は完全に正当である。この言葉の使用において、彼は言及されている作品の正統性について判断を下していない。それは、今回の場合、彼の関心事ではない。歴史家として、彼は傾向を観察し、それに応じて判断した。彼は、アンチレゴメナの権威が高まり、 νόθοι の権威が低下していることを見て取り、すでに両者をはっきりと区別することができた。これは、1 世紀前にはアレクサンドリアのクレメンスができなかったことである。この区別は、2 つの種類の作品の正統性や本来の権威とは関係がなく、エウセビオスが執筆した当時のそれらの正統性または非正統性とのみ関係している。この解釈は、エウセビオスが黙示録を扱う独特の方法を理解するのに役立ち、したがって彼の黙示録の扱いは、その解釈を支持する議論となる。彼は黙示録をまずεἴγε φανείη でホモロゴメナの中に置き、次に εἴ φανείη で νόθοι の中に置いた。私が知る限り、なぜ黙示録をホモロゴメナの代わりに νόθοι の中に置いたのか、それともアンチレゴメナの中に置いたのかを説明した人は誰もいない。アンチレゴメナは、クラスの関係についての一般的な解釈では当然予想されることである。提示された見解が正しいとすれば、その理由は明らかである。反レゴメナそれらは、論争の的となっていたが、正典としてますます広く受け入れられつつある作品であった。黙示録はいかなる状況下でもこの部類に入ることはあり得ない。なぜなら、正統派教会で黙示録に対して提起された疑問は最近のものであったからである。黙示録は実際、特異な位置を占めていた。なぜなら、正典として受け入れられていながら、過去よりも現在の方が疑問視されている作品は他にないからである。したがって、エウセビオスは黙示録を特別な部類に入れるか、彼がしているように、条件付きで二つの部類に入れるかのどちらかである。疑問があまりにも広まって正典性が損なわれるようなことがあれば、黙示録は自然に νόθοι に入るだろう。なぜなら、その場合黙示録は、その部類の他の作品と同じ位置を占めるからである。歴史家として、エウセビオスはその傾向を見て、黙示録が、同種の他のキリスト教の著作（『羊飼い』、『ペテロの黙示録』など）と同様に、最終的には νόθοι の一つ、つまり以前は受け入れられていたものの、最終的には正典であることが一般的に否定される著作の一つになるかもしれないという考えを疑いなく持っていた。そこで、歴史家として、彼は代替案を提示している。黙示録は、疑問の余地がある唯一の著作であった。エウセビオスがこの箇所でヘブライ人への手紙について明示的に言及しなかったことは、かなりの誤解を招いた。提示された見解を採用するならば、説明は簡単である。エウセビオスは、それをパウロの手紙の中に含め、特に言及しなかったのは、単にその正典性について争いがなかったからであると私は思う。エウセビオスが他の箇所で述べているように、それがパウロの著作であるかどうかは広く議論されており、それを説明するさまざまな理論が提案されていた。しかし、正統派教会ではその正典性が疑われていなかったため、その著者に関する疑いは、 ここで技術的な意味で使用されているホモロゴメナの中でのその位置を少しも危険にさらすものではありませんでした。また、エウセビオスは各クラスの作品を単に述べていただけで、それらの作品の性質と起源については議論していなかったため、公平を期して、彼はそれについて何の議論もせずに、それをパウロの手紙（彼自身はそれが属すると信じていた）に含めることができました。もう1つの注目すべき省略は、コリントの信徒へのクレメンスの手紙です。これに対する納得のいく理由を見つけようとするすべての努力は無駄でした。エウセビオスが他の箇所でそれを扱っているように、それはバルナバの手紙などと一緒にνόθοιの中に置かれるべきでした。ホルツマンと同様に、それを省略したのは単なる見落としに過ぎなかったと想定する必要があります。エウセビオスは、この章で言及されている作品を、2つの原則に基づいて分類しています。第一に、正典性に関して、正典と非正典に分類します。第二に、性格に関して、正統派（正典であるホモロゴメナ、アンチレゴメナ、非正典であるνόθοι）と異端派（正典ではない、そしてこれまで正典であったことはなく、使用や権威として受け入れられたこともない）に分類します。 したがって、ホモロゴメナとアンチレゴメナは正典かつ正統であるが、ἀναπλ€σματα αἱρετικῶν ἀνδρῶν は正典でも正統でもないが、νόθοιは正統だが正典ではないという特殊な位置を占めている。後者は異端の作品よりも正典とより密接に関連している。なぜなら、正典が最終的にそうなったほど具体的で正確なものではなかった時代には、それらは他の正統の作品と同様に啓発と教育に役立つものとしてそれらと関連付けられていたからである。それらは異端の作品とは決して関連付けられておらず、それらと共通していたのは非正典性という否定的な特徴だけであった。エウセビオスは当然それらを前者と密接に結び付け、後者から完全に切り離している。後者について言及する唯一の理由は、使徒の名前が付けられており、キリスト教徒だけでなく非信者からも、他の書物と同様に聖なる書物であるとしばしば考えられていたためである。正典の記述は、エウセビオスに読者にそれらに対して警告する機会を与えている。エウセビオスの新約聖書正典については、特に上記のリュッケの著作、またウェストコットの『新約聖書正典』第 5 版の 414 ページ以下、ハルナックの『使徒行伝』 6 ページ以下、ホルツマンの『新約聖書入門』 154 ページ以下、およびヴァイスの『入門』 92 ページ以下を参照。本注釈の大部分は、1888 年 12 月にアメリカ教会史協会で発表され、第 10 巻に印刷されている。その協会の文書の第 I 巻、ニューヨーク、1889 年、251 ページ以下。
2. マタイについては前章の注釈5を参照。マルコについては第2巻第15章の注釈4を参照。ルカについては第3巻第4章の注釈12と15を参照。ヨハネについては前章の注釈1を参照。
3. 上記第4章注14を参照。
4. 第3章、注釈16を参照。エウセビオスは明らかにこの時点でヘブライ人への手紙をパウロの手紙の中に含めるつもりだった。なぜなら彼はこの章の他のどこにもそれについて言及していないからである（上記注釈1を参照）。
5. 前章の注18を参照。
6. 第3章注1を参照。
7. κυρωτέον キュロテオン
8. 前章の注20を参照。この章におけるエウセビオスの黙示録の正典性に関する扱いについては、上記注1を参照。
9. 前の章の注21と比較してください。
10. ἐν ὁμολογουμένοις 告白者の間で
11. τῶν ἀντιλεγομένων 対戦相手の
12. γνωρίμων 知人
13. 第2巻第23章46節の注釈を参照。
14. 同書注47を 参照 。
15. 上記第3章の注4を参照。
16. 前章の注19を参照。
17. 悪行者の中に。
18. 上記第3章、注20を参照。
19. 同上、注23。
20. 同上、注9。
21. いわゆる『バルナバの手紙』の著者は不明である。手紙自体には名前は登場せず、既知の著者に帰属できるようなヒントも示されていない。異論のない外部の証言では、パウロの仲間であるバルナバが書いたとされている。しかし、この証言は全員一致ではあるものの、あまり強力でも広範囲でもない。この手紙を最初に引用したのはアレクサンドリアのクレメンスで、彼はこれをパウロの仲間であるバルナバが書いたと明確にかつ頻繁に述べている。オリゲネスはこの手紙を2度引用し、バルナバの手紙と呼んでいるが、その信憑性について判断を下すことはなく、著者をより詳しく定義することもない。ヒエロニムス（de vir. ill. 6）は明らかにその信憑性を疑っていなかったが、それでも外典の中に入れており、彼の意見は17世紀まで支配的であった。エウセビオスがその著者についてどう考えていたかを判断するのは難しい。ここで彼がそれを νόθοι の中に入れたことは、彼がそれを非正典とみなしていたことを証明するものではない (上記注 1 を参照)。また、その一方で、彼がそれを すぐ下のAntilegomenaの中に分類したことは、一部の人が主張するように、彼がそれを正典ではあるが非使徒的であるとみなしていたことを証明するものではない。したがって、私たちが持っている直接的な外部証言は、使徒バルナバがその著者であると主張するものであるが、エウセビオスの時代以前にそれが正典から完全に排除された原因となった最初の 3 世紀の間、その真正性に関して広範な疑いが存在していたに違いないことに留意する必要がある。この排除が、バルナバ自身が 12 使徒の一人ではなかったという事実から生じたということはあり得ない。使徒による著者であることは正典性の唯一の基準ではなく、バルナバは使徒と十分近い関係にあったため、その真正性が疑われなかったとしても、その作品が徐々に形成される時期に正典の中にその場所を確保できたはずである。したがって、この推論を、バルナバの著者であるという直接的な外部証言と対比して考えることができる。内部証言について言えば、この手紙の著者が「レビ人バルナバ」ではないという議論は決定的である。これらの議論は、ドナルドソンの『 キリスト教文学史』第 1 巻 204 ページ以下でよく述べられている。ミリガンは、スミスとウェイスの『キリスト伝記辞典』の中で、彼はこれらの議論の力を打ち破ろうと努め、この書簡の信憑性は極めて高いと結論付けているが、彼の立場は決定的とは程遠く、現代の学者の中ではほぼ唯一の立場にあると言える。特にここ数年、この書簡の信憑性に反対する判決はほぼ全員一致となっている。著者はバルナバという名の無名の人物だったと考える者もいるが、これは単なる推測に過ぎない。著者がアレクサンドリアに住んでいたというのが支配的な意見のようで、かなりあり得る。この書簡がエルサレムの破壊 (紀元後70 年) からアレクサンドリアのクレメンスの時代までの間に書かれたことは確かであり、エリア・カピトリナの建設前に書かれたことはほぼ確実であり、紀元 100 年から 120 年の間に書かれた可能性もあるが、ウェスパシアヌス帝の治世の初めからハドリアヌス帝の終わりまで、さまざまな年代が有能な学者によって擁護されてきたし、今も擁護されている。この手紙は、ギリシャ語の原文が不完全なまま、また古代ラテン語訳が今も残っています。使徒教父のすべての版に収録されています (特に、ゲブハルトとハルナックの第 2 版 (1876 年) とヒルゲンフェルトの 1877 年版を参照)。英語訳は、アンテニケア教父集成第 1 巻、133 ページ以降に掲載されています。最も重要な文献については、Schaff著、第 2 章、671 ページ以降、およびゲブハルトとハルナックの版、41 ページ以降を参照。
22. 十二使徒の教え （Διδαχαί ディダケー）. 十二使徒の教え（ Διδαχὴ τῶν δώδεκα ἀποστόλων Teaching of the Twelve Apostles）は、16章からなる短い文書で、ニコメディアの大主教フィロテオス・ブリエンニオスが1873年にコンスタンティノープルのエルサレム修道院で発見した写本から1884年に出版しました。この発見は神学界全体を興奮状態に陥れ、アメリカやヨーロッパのあらゆる国からこの主題に関する書籍や記事が何百冊も出版されました。これほど重要な発見は長年ありませんでした。この小さな文書が初期の教会史に投げかけた光は非常に大きいですが、同時にそれが開いた疑問も数多く重大です。その起源と性質については未だに多くの点が未だに決まっていないが、以下の一般的な立場は事実上確立したものとして受け入れられるであろう。それは2つの部分から成り、そのうち前者（第1章から第6章）は、おそらくユダヤ起源の独立した道徳論文『二つの道』の編集版である。この論文はアレクサンドリアで知られ、使用されており、当初は「教え」自体に基づいていると考えられていた他の著作（例えば、バルナバの手紙、第18章から第21章、教会法典）の基礎となった。（ブリエンニオス、ハルナック、その他は『教え』はバルナバに基づいていると考えたが、この見解は広く受け入れられたことはない。）この（ユダヤの）『二つの道』は、1世紀末より前には確かに存在していたが（どれくらい前かは不明）、2世紀初頭（それ以前でなければ）初期の教会マニュアル、すなわち現在の十二使徒の教えの一部となった。『二つの道』は、教えに組み込まれる前と（おそらくは組み込まれた後）の両方で、部分的にキリスト教的な性格を持つ重要な追加を受けました。完成した教えはシリアで作られたものですが、多くの著者（たとえばハルナック）はこれを否定しています。彼らは、私には不十分な根拠に基づいて、エジプトが執筆場所であると考えています。完成した教えは、4世紀にシリアで始まった使徒憲章の第7巻の一部の基礎となりました。最も完全で有用な版は、シャフの版（十二使徒の教え、 第3版、ニューヨーク、1889年）で、ギリシャ語のテキストと英語の翻訳、および作品自体とその発見に影響されたさまざまな質問に関する非常に詳細な議論が含まれています。ハルナックの重要な版であるDie Lehre der zwölff Apostel（Texte und Untersuchungen zur Gesch. der altchrist. Lit.、シャフの『ユダヤ教の教え』(1884年)は、今でもこの主題に関する標準的なドイツ語の著作であるが、著作の起源と歴史に関して多くの立場を示しているが、それらはその後誤りであることが証明され、シャフ自身もそれを放棄している。したがって、ヘルツォークの第2版、XVII. 656 sqq. に掲載された彼の論文と、 1886年の『使徒的指導とユダヤ教の道』は、彼の原著と比較されるべきである。シャフの本には、1888年末までの文献の非常に完全な要約が含まれている。『教え』が正典の中で占めていた位置については、初期の教父たちがそれを非常に控えめに使用していたため、ほとんど知られていない。アレクサンドリアのクレメンスは、これを聖書 (γραφή 著作) として一度引用していますが、エウセビオス以前の他の著述家はこれを同じように扱っていません。しかし、エウセビオスがこれを νόθοι の中に挙げていることは、この書物がかつて広く流布し、少なくとも教会の一部では礼拝で読むに値する書物として受け入れられ、したがってある意味では正典の一部であったことを示しています。しかし、エウセビオスの時代には、その正典性は否定されていました (アタナシウス, Fest. Ep. 39 によると、これは依然として教理教育では使用されていました)。そのため、エウセビオスはこれを νόθοι の中に位置付けざるを得ませんでした。エウセビオスが διδαχαί ディダケー の複数形を使用したことに関しては、1886 年 4 月のAndover Reviewの 439 ページ以降の記事を参照してください。
23. ἀθετοῦσιν 不従順な。前章の注20を参照。
24. τοῖς ὁμολογουμένοις. 告白者たちへ。上記の注 1 を参照してください。
25. この福音書は、おそらくヘブライ語（アラム語）で書かれ、現存していませんが、Grabe, Spic. I. 15–31 と Hilgenfeld, NT Extra Can. rec. II によって収集されたギリシャ語とラテン語の断片がいくつか残っています。失われた福音書の性質と正典福音書との関係について判断を下すための現存する資料は非常に限られています。しかし、その元の形が（多くの人が考えているように）正典のマタイの手直しであったことはあり得ないことは確かです。そのような推測をするには、ギリシャ語のマタイと比較して、この福音書には独創的な点があまりにも多く含まれています。一方、これがギリシャ語のマタイの翻訳の元になったものであることも不可能です。この断片をマタイと比較すれば、これを十分に証明できます。これがマタイとルカの共通の資料の元の情報源であったことは可能ですが、それ以上は言えません。リプシウス Lipsius（『キリスト教辞典』第二巻709～712ページ）とウェストコット（『教会史』 515ページ以下）は、そこから引用されたと思われるさまざまな引用を挙げている。出典がはっきりしないため、実際にどれだけがそこから遡れるのかは不明である。パピアスがそれを見た可能性はあるが確実ではない（第39章、注釈28参照）。イグナティウスが見た可能性もあるが、その事実を証明するために依拠した箇所はそれを証明していない（第36章、注釈14参照）。この福音書は、おそらくユスティノス（ウェストコット、同書、 516 ページ、およびリプシウス、同書、 712 ページを参照）によって使用され、間違いなくヘゲシッポス（下記、第 4 巻、22 章を参照）によって使用され、おそらくパンタイノス（下記、第 5 巻、10 章、注 8 を参照）にも知られていたであろう。アレクサンドリアのクレメンス（ストロマテイス、 II、9）とオリゲネス（ヨハネ、 II、6 および何度も）は、このような福音書の存在を明確に証言した最初の人物である。エウセビオスもまた、III、39、IV、22 での言及、およびIV での（シリア語版の）Theophanyの引用から、この福音書を個人的に知っていたことが分かる。 13 (リー訳 p. 234)、およびギリシャ語の Theophany、 §22 (Migne、VI. 685) にも記載されています。後者も、彼がこの著作を高く評価していたことを示しています。ヒエロニムスのこの著作に関する証言は非常に重要ですが、ヒエロニムスの時代以前に福音書は大幅な変更と追加が行われており、彼の知る限りでは原典とは大きく異なっていた (リプシウス、同書p. 711 参照) ことを念頭に置く必要があります。したがって、彼がこの著作について述べていることは、原典に無制限に適用できるものではありません。エピファニオスはこの著作について多くのことを語っていますが、明らかに彼自身はそれを見たことがなく、彼の報告は非常に混乱していて誤解を招くものです。エウセビオスによれば、この福音書は、多くの聖職者によって、Homologoumenaは誤りである。ἐν τούτοις はむしろ νόθοι を指し、これは教会の大部分によって以前は受け入れられていたが、現在は非正典であるため、正当に位置付けられている。イレナイオスは、正典となる福音書は 4 つしかないと明確に述べており ( Adv. Hær. III. 2, 8)、テルトゥリアヌスも同様である ( Adv. Marc. IV. 5)。一方、アレクサンドリアのクレメンスは、聖書一般に対して使用するのと同じ表現でこの福音書を引用しており、完全にではないにしても、少なくともほぼ、他の 4 つの福音書と同等と見なしていたことは明らかである。一方、オリゲネスは ( Johann. II. 6、Hom. in Jer. XV. 4、および頻繁に)、明らかにこの福音書を正典となる 4 つの福音書よりも低い地位に置いている。エビオン派による福音書の使用と、それがヘブライ語のマタイによる福音書との関係については、第 27 章の注 8 を参照。ヘブライ人への福音書に関する文献は非常に広範囲にわたる。最近の議論の中で最も重要なのは、ヒルゲンフェルド著『Evangelien nach ihrer Entstehung』（1854 年）、『Zeitschrift f. wiss. Theol.』（ 1863 年、345 ページ以下）、『NT extra Canon. rec.』 （第 2 版、1884 年）、『Einleitung z. NT』（1875 年）である。ニコルソン著『The Gospel according to the Hebrews』（1879 年）そして最後に、この主題についての非常に徹底した議論が、上記のメモを書いた後に私の手元に届いた、ハンドマンの『ヘブライ福音書』（ゲブハルトとハルナックの『テキストと研究』、第 5巻第 3 号、ライプツィヒ、1888 年）である。この著作は、この主題に関する古い文献を非常に充実したものにしている。さらに最近では、レッシュの『アグラファ』（同書、第 4 巻、ライプツィヒ、1889 年）が手に入った。これは、322 ページ以降で福音書について議論している。
26. τῶν ἀντιλεγομένων 対戦相手の
27. ἀνωμολογημένας 承認された
28. οὐκ ἐνδιαθήκους μὲν, ἀλλὰ καὶ ἀντιλεγομένας. (相互条件的ではなく、矛盾しています)。 エウセビオスはこの節で、νόθοιについて言及しているが、これはもちろん正典的な アンチレゴメナとは区別されているが、それらと同様に議論があり、したがって真にアンチレゴメナのより一般的な部類に属するものである。もちろん、これは、彼の歴史の非常に多くの場所で、どのようにして νόθοι と ἀντιλεγόμενα という言葉を同じ意味で使用できるのかを説明しています (たとえば、第 31 章、§6 など)。この箇所では、非正典的かつ議論の余地のあるνόθοιが、普遍的に受け入れられているものも議論の余地のあるものも含めた正典の書物と区別されており、ここでは区別なく一緒にされている。強調すべき点は、彼がここで分離しているということである。正典に属する個々の著作の性格に関係なく、非正典を正典から区別する。
29. 第3章の注5を参照。
30. トマスによる福音書はグノーシス主義に起源を持ち、完全にドケティズム的である。おそらく2世紀に書かれた。元のグノーシス主義の形式は現存していないが、ラテン語とギリシャ語の両方で書かれた断片的なカトリックの改訂版があり、そこから異端的な特徴は多かれ少なかれ注意深く削除されている。この福音書には、イエスの幼少期に関する非常に伝説的な物語が数多く含まれている。オリゲネス以降の教父たちによって頻繁に言及されているが、常に異端の著作としてである。ギリシャ語のテキストはティッシェンドルフの36ページ以降に示されており、英語の翻訳はアンテニケア教父のVIII. 395–405に含まれている。リプシウスの『キリストの辞典』バイオグIIの703–705ページを参照。
31. この福音書はオリゲネス（ルカム書 I の Hom.）、ヒエロニムス（マタイ伝 Præf.）、および後代の著者によって言及されています。この福音書は現存していませんが、アレクサンドリアのクレメンスによっていくつかの断片が保存されています。たとえば、Strom. II. 9、Strom. III. 4（第 30 章で引用）、Strom. VII. 13 には、この福音書が道徳的な色彩を帯び、禁欲主義を強調していたことがわかります。この福音書についてはほとんどわかっていませんが、リプシウスは「グノーシス派、特にバシレイオス派で高く評価されていた παραδόσεις Ματθίου と同一のもの」であると推測しています。リプシウス、同書、 p. 716 を参照。
32. 我々の知る限り、エウセビオスがこれらの言行録に言及した最初の著者である。しかし、エピファニオスの後、フィラスター、アウグスティヌスもこの使徒行伝に言及している（ティッシェンドルフのActa Apost. Apoc. p. xl. を参照）。アンデレの行伝（Acta Andrææ）はグノーシス主義に由来し、その宗派の間で数多くの版が流通していた。現存する最古の部分（ギリシャ語で多少断片的）は、 アンデレとマタイの行伝（アンテニケア教父、 VIII. 517–525に翻訳）とペテロとアンデレの行伝（同書、 526–527）である。聖使徒アンデレの行為と殉教（同書511–516）、またはいわゆる「アカイアの長老と助祭のアンデレの受難に関する手紙」は、後の著作であり、ギリシャ語とラテン語の両方でカトリックの校訂版が現存しています。これら 3 つの断片は、ティッシェンドルフのActa Apost. Apoc.の 105 ページ以下と 132 ページ以下、およびApocal. Apoc.の 161 ページ以下に掲載されています。Lipsius のDict. of Christ. Biog. I. の 30 ページを参照してください 。
33. 同様に、エウセビオスは、私たちが知る限り、これらの使徒行伝に言及した最初の著述家です。しかし、それらはその後、エピファニオス、フォティオス、アウグスティヌス、フィラスターなどによって言及されています。（ティッシェンドルフ、同書、 p. lxxiii. を参照）。これらはまた、グノーシス主義に由来し、いくつかの断片として現存しています（ティロによって収集された、Fragmenta Actum S. Johannis a Leucio Charino conscriptorum、ハレ、1847年）。大幅に短縮されていますが、明らかにグノーシス主義の特徴を含むカトリックの抜粋が現在も存在しており、ティッシェンドルフによって提供されています。Acta Apost. Apoc. p. 266 sq.（ Ante-Nicene Fathers、 VIII. 560–564に翻訳されています ）。最後に挙げた 2 つの作品は、グノーシス文学のこの類の全体の伝説的な著者として知られている架空の人物、レウキウスに一般に帰せられた外典の使徒行伝集に属しています。4 世紀以降、さまざまなグノーシスの使徒行伝が頻繁に言及され、その数は膨大であったに違いありません。エウセビオスの時代以前には直接言及されていませんが、アレクサンドリアのクレメンス、テルトゥリアヌス、オリゲネスなどの著作に明らかな痕跡が見つかり、これらの著者がそれらを知っていた可能性が高く、少なくともその多くが 3 世紀、一部は 2 世紀のものであることは確立されていると想定できます。サルモンの『キリスト伝記』第 3 巻 703 ～ 707 節のレウキウスに関する記事、および同じ著作の第 1 巻 28 節のリプシウスの記事を参照してください。
34. αἱρετικῶν ἀνδρῶν ἀναπλ€σματα 異端者たちの反省
35. ἐν νόθοις. 間違いです。

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