ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ I/第13巻/ガラテヤとエペソについて/エペソ人への手紙注解/エペソ 6:14-17

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• 底本: Philip Schaff, "Nicene and Post-Nicene Fathers: Series I/Volume XIII/On Galatians and Ephesians/On Ephesians/Ephesians 6:14-17".
• ウィキソースによる日本語訳

説教 XXIV

エペソ人への手紙 6章 14節～17節

「それゆえ、真理を帯として腰に締め、正義の胸当てを着け、平和の福音の備えを足にはき、信仰の盾を取りなさい。それによって、悪い者の放つ火の矢を消すことができます。また、救いのかぶとをかぶり、御霊の剣、すなわち神の言葉を取りなさい。」

「真理を帯びて」と彼は言う。これはどういう意味だろうか。私は前の講話で、走るのに何の障害もないように軽装でなければならないと述べた。

「そして、正義の胸当てを着けなさい」と彼は続けます。胸当てが突き通せないのと同じように、正義もまた突き通せないのです。ここで彼が正義と言っているのは、普遍的な徳のある生活です^[1]。そのような生活は、誰にも打ち破ることはできません。確かに、多くの人が彼を傷つけますが、誰も彼を切り裂くことはできません。悪魔でさえもです。それはあたかも、「胸に正しい行いを定めて」いるようなものです。これについてキリストはこう言っています。「義に飢え渇く人たちは幸いです。その人たちは満たされるからです。」(マタイ5:6) このように、彼は胸当てのようにしっかりしていて強いのです。そのような人は決して怒ることはありません。

「また、平和の福音の備えを足にはきなさい。」 これがどのような意味で言われたのかは、さらに不確かです。では、これは何を意味するのでしょうか。それは、間違いなく、主が私たちに着せてくださる気高いすね当てです。だとすれば、主がおっしゃるのは、私たちが福音のために備え、そのために足を用い、福音の前にその道を備え、整える、という意味です^[2]。あるいは、そうでなくても、少なくとも私たち自身が旅立ちの備えをすべきという意味です。ですから、「平和の福音の備え」とは、預言者が言っているように、最も徳の高い生活にほかなりません。「あなたは彼らの心を整え、あなたの耳を聞かせてくださいます。」（詩編 10:17）「福音について」と彼は言いますが、それには理由があります。というのは、戦争や戦いについて言及している以上、パウロは、悪霊とのこの戦いは、私たちが必ずしなければならないことを示しているからです。福音は「平和の福音」です。私たちが彼らと戦うこの戦いは、私たちと神との間のもう一つの戦いに終止符を打ちます。私たちが悪魔と戦うなら、神とは平和です。ですから、恐れることはありません。これは「福音」、すなわち良い知らせの言葉です。すでに勝利は勝ち取られています。

「信仰の盾を取りなさい。」

ここでの「信仰」とは、知識のことではなく（彼は決してそれを最後には言わなかったでしょう）、奇跡を起こす賜物のことを意味しています^[3]。そして、彼がこれを「信仰」と呼んでいるのには理由があります。盾がまるで城壁のように全身の前に置かれるように、この信仰もまさにそれと同じであり、すべてのものがそれに従うからです。

「それによって、あなたたちは悪魔の放つ火の矢を皆消すことができるであろう」と彼は言う。

この盾に抵抗できるものは何もありません。キリストが弟子たちに言われたことに耳を傾けてください。「もし、からし種一粒ほどの信仰があるなら、この山にむかって、『ここからあそこに移れ』と言えば、移るであろう。」（マタイ17:20）しかし、どうすればこの信仰を持てるのでしょうか。それは、私たちがすべての義務を正しく果たしたときです。

「悪魔の矢によって」とは、誘惑と邪悪な欲望の両方を意味し、「激しい」と彼は言う。なぜなら、これらの欲望はそのような性質を持っているからである。しかし、信仰が悪霊を制御できるのであれば、魂の情熱を制御することもできるのは言うまでもない。

「そして、救いのかぶとをかぶりなさい」と彼は続けます。「救いのかぶとをかぶってください。」つまり、あなた方の救いのかぶとです。彼は彼らを武具で覆うからです。

「そして、御霊の剣、すなわち神の言葉。」彼は御霊を意味しているか、あるいは「霊の剣」を意味しています。なぜなら、これによって^[4]すべてのものは断ち切られ、これによってすべてのものは引き裂かれ、これによって私たちは蛇の頭さえも切り落とすからです。

18, 19, 20節。彼はこう言っています。「あらゆる祈りと願いをもって、」。「どんなときも御霊によって祈り、そのために目を覚まして、すべての聖徒のために忍耐強く祈り続けなさい。また、わたしのためにも、口を開いて福音の奥義を大胆に知らせることのできる言葉を与えてくださいますように。わたしはその福音のために鎖につながれた使節ですが、その福音を、語るべきことを大胆に語れるように。」

神の言葉がすべてのことをなす力を持っているように、霊的な賜物を持つ者もすべてを行うことができます。彼は言います、「神の言葉は生きていて、力があり、どんな両刃の剣よりも鋭いのです。」（ヘブライ人への手紙 4:12）さて、この祝福された使徒の知恵に注目してください。彼は彼らをすべての安全で武装させました。では、その後に必要なことは何でしょうか。王を呼び求め、手を差し伸べてもらうことです。「あらゆる祈りと願いをもって、常に御霊によって祈りなさい。」なぜなら、「むなしい繰り返し」をしていると、「御霊によって祈らない」ことが可能だからです（マタイによる福音書 6:7）。彼はさらに、「それに目を覚まして」、つまり、冷静でいなさいと付け加えています。なぜなら、武装した戦士、王の側に立つ者は、このようにして目を覚まして自制心を保つべきだからです。「すべての聖徒のために、忍耐強く、また願い求めなさい。わたしのために、口を開くときに、わたしに語ることが与えられるように。」 祝福されたパウロよ、あなたは何を言っているのか。それでは、弟子たちが必要なのか。そして彼が「口を開くときに」と言っているのはもっともである。彼は、自分がいつも言っていることを学んだのではなく、キリストが言ったことに従ったのである。「人々があなたがたを引き渡したとき、何をどう話そうかと心配するな。何を話すべきかは、そのとき授けられるからである」（マタイ伝 10:19）。本当に彼はすべてを信仰によって、すべてを恵みによって行ったのである。彼は続けて、「大胆に福音の奥義を知らせようとした」。つまり、私が当然そうすべきであるように、福音の弁明を自分でできるようにするためである。あなたは鎖につながれているのに、なお他人の助けが必要なのか。そうだ、と彼は言う。なぜなら、ペテロも同じように鎖につながれていたが、それでも「彼のために熱心に祈った」からである。 (使徒行伝 12:5) 「私はそのために鎖につながれた大使ですが、その中で、私が語るべきことを大胆に語ることができるように。」つまり、私は自信と勇気と十分な慎重さをもって答えることができるようにということです。

21節 「しかし、わたしの様子をあなたがたにも知ってもらうために」^[5]、主にあって愛されている兄弟であり忠実な奉仕者であるテキコが、すべてのことをあなたがたに知らせます。

パウロは自分の鎖について述べた後、テキコが自らの意志でそれについて語ることも残しています。教義や勧告に関するどんな話題でも、パウロは手紙ですべて説明しましたが、ただ朗読するだけの事柄については、手紙の持ち主に託しました。「あなたがたが私のことを知りたがるように」、つまり、私のことを知らせるためです。これは、パウロが彼らに対して抱いていた愛と、彼らがパウロに対して抱いていた愛の両方を表しています。

22節 「わたしが彼をあなたがたのもとに遣わしたのは、あなたがたがわたしたちの状態を知り、また彼があなたがたの心を慰めるためである。」と彼は言っています。

彼がこの言葉を使うのは、目的がないわけではなく、彼が以前に言っていたことの結果としてである。「腰に帯を締め、胸当てを着け」など、これは絶え間なく前進し続けることのしるしである。預言者がこう言っているのを聞いてみよう。「それが彼の身を覆う着物、彼がいつも締めている帯となるように」（詩篇 19:19）。また預言者イザヤは、神が「正義を胸当てとして着けた」（イザヤ 6:17）と言っている。これらの表現は、これらは短期間だけではなく、戦いが絶えず必要である限り、絶えず持たなければならないものであることを教えている。「義人は獅子のように勇敢であると言われている。」 (箴言 28:1) このような胸当てを着けている者は、敵の攻撃を恐れるはずもなく、敵のただ中に飛び込むでしょう。またイザヤはこう言っています、「良い知らせを携えて来る者の足はなんと美しいことか」。(イザヤ 52:7) 平和の良い知らせを広めるために、走らない者、奉仕しない者がいるでしょうか。神と人との間の平和、人が労苦せず、神がすべてを成し遂げたところに平和がもたらされるのです。

しかし、「福音の準備」とは何でしょうか^[6]。 ヨハネが言うことに耳を傾けましょう。「主の道を整え、その道筋をまっすぐにしなさい。」（マタイ3:3）しかしまた、洗礼の後にも別の「準備」が必要です。それは、「平和」にふさわしくないことを何もしないためです。そして、足は通常、人生の道のしるしであるため、彼はこの言葉で絶えず勧めています。「だから、どのように歩くかをよく考えなさい。」（エペソ5:15）このため、彼はこう言うでしょう。福音にふさわしい実践と模範を示しましょう。つまり、私たちの生活と行いを清くしましょう。平和の良いおとずれがあなたたちに告げられました。この良いおとずれにすぐに道を開きなさい。もしあなたたちが再び敵になったなら、「平和の準備」はもうありません。備えをしなさい。この平和を受け入れるのに後ずさりしてはいけません。あなたたちが平和と信仰のために準備し、心構えを整えたように、そのように続けなさい。盾は敵の攻撃を最初に受け止め、鎧を無傷のまま保つものです。信仰が正しく、生活が正しい限り、鎧は無傷のままです。

しかしながら、彼は信仰について多くを説いているが、特にヘブル人への手紙の中では、希望についても語っている。彼は言う、「来るべき良いものを信じなさい。そうすれば、この武具は一つも傷つかないだろう」。危険や労苦の中で、自分の希望と信仰を差し伸べて守るなら、自分の武具は傷つかないだろう。「神に近づく者は、神がおられることと、神を求める者に報いてくださることを信じなければならない。」（ヘブル人への手紙 11:6）信仰は盾である。しかし、争いや論証や詮索があるところでは、それはもはや盾ではなく、私たちの邪魔になる。私たちの信仰は、全身を覆い隠すようなものでなければならない。だから、足や他の部分が露出するような不十分なものであってはならない。盾は全身に見合ったものでなければならない。

「火の矢^[7]」。多くの疑わしい推論があり、それはいわば魂を燃やし、多くの困難、多くの混乱をもたらしますが、信仰はそれらすべてを完全に鎮めます。悪魔は多くのことを射かけて、私たちの魂を燃え上がらせ、私たちを不確かな状態に陥れます。たとえば、ある人が「それでは復活はあるのですか」「審判はあるのですか」「報復はあるのですか」「しかし、信仰はありますか」と言うとき、使徒はこう言うでしょう。「あなたは信仰で悪魔の矢を消すでしょう。卑しい欲望があなたを襲ったことがありますか。来たるべき良いものに対するあなたの信仰をあなたの前に持ちなさい。そうすれば、それは姿を現すことさえなく、まことに、消え去るでしょう。」 「すべての矢」。あるものは消え、あるものは消えない、というわけではありません。パウロの言葉に耳を傾けてください。「今の時の苦難は、将来私たちに現されようとしている栄光に比べれば、取るに足りないものだと私は思います。」（ローマ 8:18）あなたは、その時代に義人たちがどれだけ多くの矢を消したかご存じですか。族長が自分の息子を捧げるときに、内なる火で燃えていたとき、それが「火の矢」であるとは思えませんか。そうです。他の義人たちも「彼の放った矢」を「みな」消しました。それでは、私たちを攻撃する理屈であれば、これを差し出しましょう。あるいは、それが卑しい欲望であれば、これを用いましょう。また、労苦や苦悩であれば、これに安らぎましょう。他のすべての武具の中で、これが防御手段です。これがなければ、すぐに突き通されてしまいます。「信仰の盾を取りなさい」と彼は言います。「また」とはどういう意味ですか。それは「真実において」と「正義において」と「福音の準備において」の両方を意味します。つまり、これらすべては信仰の助けを必要としているのです。

そしてそれゆえ、彼はさらにこう付け加えています。「救いのかぶとをかぶりなさい」。つまり、これによって最終的にあなたがたは安全になれるということです。救いのかぶとを受けるということは、危険から逃れることです。かぶとが頭をあらゆる部分から完全に覆い、傷つけることなく保護するように、信仰もまた盾やかぶと^[8]の代わりになって私たちを守ってくれます。なぜなら、もし私たちが彼の矢を消すなら、私たちの支配原理^[9]に何の害も与えない救いの思いもすぐに受け取るでしょう。なぜなら、これらの思い、つまり私たちの救いに反する思いが消されれば、そうではなく、私たちの救いに役立ち、良い希望を抱かせる思いが私たちの中に生まれ、かぶとが頭にかぶるように、支配原理にとどまるからです。

それだけでなく、私たちは「聖霊の剣」も取り、悪魔の矢を撃退するだけでなく、悪魔自身を打ち倒すのです。自分自身に絶望せず、火の矢に耐える魂は、勇敢に敵に立ち向かい、パウロが突き刺した剣で悪魔の胸当てを切り裂き、「悪魔の企てを捕らえた」（コリント人への手紙二 10:5）でしょう。悪魔は蛇を切り落とし、首を切るでしょう。

「それは神の言葉です。」

ここでの「神の言葉」とは、一方では神の法令、あるいは命令の言葉、他方ではキリストの名によるものであることを意味しています。なぜなら、私たちが神の戒めを守るなら、それによって私たちは竜、すなわち「曲がった蛇」を殺し、滅ぼすことになるからです。（イザヤ書 27:1）そして、彼は「あなたたちは悪魔の放つ火の矢を消すことができる」と言いました。悪魔が彼らを高ぶらせないように、彼は彼らに、何よりも彼らが神を必要としていることを知らせます。彼は何と言っているのでしょうか。

「あらゆる祈りと願いによって」彼は言う、「これらのことはなされるであろう、そしてあなたは祈ることによってすべてを成し遂げるであろう。しかしあなたが近づくとき、決して自分のことだけを求めてはならない。そうすれば、神はあなたに好意を持ってくださるであろう。」

「あらゆる祈りと願いをもって、どんなときも御霊によって祈り、そのために目を覚まして、すべての聖徒のためにたゆまず祈りなさい。」 一日の特定の時間だけに限定してはいけません。なぜなら、彼が何を言っているか聞きなさい。どんなときにも近づきなさい。彼は「絶えず祈りなさい」と言っています。（テサロニケ第一 5:17） あなたは、あのやもめのことを聞いたことがありませんか。彼女はしつこく頼み込んで説得に成功したのです。（ルカによる福音書 18:1-7） あなたは、あの友人のことを聞いたことがありませんか。彼は真夜中に、しつこく頼み込んで友人を屈服させたのです。（ルカによる福音書 11:5-8） シロ・フェニキアの女のことを聞いたことがありませんか。彼女はたゆまず懇願して主のあわれみを引き出しました。（マルコによる福音書 7:25-30） これらはみな、しつこく頼み込むことで目的を達成したのです。

「どんな時でも、御霊によって祈りなさい」と彼は言います。

つまり、この世のもの、この人生に関係のないことではなく、神に従うものを求めましょう。

したがって、私たちは「絶えず祈り」るだけでなく、「目を覚まして」祈ることも必要なのでしょうか。そして、彼は「そのために目を覚まして」と語っています。彼がここで徹夜について語っているのか^[10]、魂の覚醒について語っているのか、私は両方の意味を認めます。あのカナンの女がどのように祈りをささげていたか、あなたはご存じですか。主は彼女に答えず、それどころか彼女を振り払い、犬と呼びましたが、彼女は「主よ、そうです。犬も主人の食卓から落ちるパンくずはいただきます」（マタイ15:27）と言い、自分の願いがかなうまでやめませんでした。また、あのやもめは、神を恐れず人を人とも思わない支配者に屈するまで、どのように泣き叫び、長い間粘り強く祈ったのでしょうか（ルカ18:1-7）。また、友人は、真夜中にドアの前に立って、相手を恥じ入らせてしつこく頼み込み、立ち上がらせた。（ルカ11:5-8）これは用心すべきことだ。

祈りを怠らないことがどういうことか、あなたは理解したいのか。ハンナのところへ行き、彼女の言葉に耳を傾けなさい。「主よ、万軍よ。」（サムエル記上 1:11）いや、むしろ、その言葉に先立つ言葉を聞いてみなさい。「皆、食卓から立ち上がった」と歴史は言う（サムエル記上 1:9）。そして彼女は、すぐには眠ることも休むこともしなかった。それゆえ、彼女は食卓に着いていたときでさえ、軽食を食べ、重く食べていたようには私には思えない。そうでなければ、彼女はあれほど多くの涙を流すことはできなかっただろう。なぜなら、もし私たちが断食して食べ物を口にしていないときに、このように祈ることはほとんどなく、むしろ決して祈らないのであれば、彼女は食事の後でこのように祈ることはなかっただろうし、食事のときでさえ、彼女は食べない人々のようでなかったからである。私たち男は、この女性の例に恥じよう。彼女に対して、王国を求めて嘆き悲しんでいる者たち、幼い子供のために泣きながら祈っている者たちを恥じよう。「そして彼女は主の前に立った」とある（サムエル記上 1:10）。彼女の言葉は何だったのか？「主よ、主よ、エロイ・サバオト！」これは、訳すと「万軍の神、主よ」となる。彼女の涙は舌より先に流れた。彼女はそれによって、神が彼女の願いを聞き入れてくれるよう説得しようとした。涙があるところには、いつも苦難がある。苦難があるところには、大いなる知恵と慎重さがある。「もしあなたが、このはしための苦難を顧み、このはしために男の子を授けてくださるなら、私はその子を一生主にささげましょう」と彼女は続ける。 (サムエル記上 1:11) 彼女は、私たちが言うように「1年間」とか「2年間」とは言いませんでした。また、「もしあなたが私に子供を授けてくださるなら、私はあなたにお金を差し上げます」とも言いませんでした。むしろ、「私の最初の子、私の祈りの子であるこの贈り物を、そのままあなたにお返しします」と言いました。本当に、ここにはアブラハムの娘がいました。彼は求められたときに与えました。彼女は、求められる前にさえも捧げます。

しかし、その後も彼女の深い畏敬の念に注目してください。「彼女の唇は動いただけで、声は聞かれなかった」と聖書は言います（サムエル記上 1:13）。このようにして、願いをかなえたい者は神に近づきます。安楽に頼ったり、口をあんぐり開けたり、だらだらしたり、頭をかいたり、まったく無気力になったりすることはありません。まったく祈らずに、神はかなえることができなかったのでしょうか。彼女が求める前から、神は彼女の願いを知らなかったのでしょうか。しかし、彼女が求める前に神がかなえていたなら、女性の真剣さは示されず、彼女の徳は明らかにされず、彼女はこれほど大きな報酬を得ることはなかったでしょう。したがって、遅れは嫉妬や魔術の結果ではなく、神の恵みによるものです。それゆえ、聖書が「主が彼女の胎を閉ざした」（5、6節）と「彼女のライバルが彼女をひどく怒らせた」と言っているのを聞くとき、主は、この女性の真剣さを証明しようとしておられると考えなさい^[11]。よく見なさい。彼女には献身的な夫がいて、こう言ったのです（8節）。「私は、あなたにとって十人の息子よりもまさる存在ではありませんか。」 「彼女のライバルは」と聖書は言います。「彼女をひどく怒らせた」つまり、彼女を非難し、侮辱したのです。しかし、彼女は一度も仕返しをせず、彼女に対してののしりの言葉も口にせず、「私のライバルが私をののしったのだから、私に復讐してください」とも言いませんでした。もう一人の女性は子供がいましたが、この女性には夫の愛が償いをしてくれました。少なくともこれで夫は彼女を慰め、「私は、あなたにとって十人の息子よりもまさる存在ではありませんか。」と言いました。

しかし、もう一度、この女性の深い知恵を見てみましょう。「エリは、彼女が酔っているのだと思った」とあります。（13節）しかし、彼女が彼に何と言ったかにも注目してください。「いいえ、このはしためをベリアルの娘と思わないでください。わたしは、不満と怒りがあまりにも多かったので、今まで語ってしまいました。」（16節）これは、私たちをののしる人に腹を立てず、彼らに対して憤慨せず、自己防衛でしか答えないとき、真に悔い改めた心の証拠です。苦難ほど心を賢くするものはなく、「敬虔な悲しみ」ほど甘美なものはありません。（2コリント7:10）「わたしは、不満と怒りがあまりにも多かったので、今まで語ってしまいました」と彼女は言います。私たち皆、彼女に倣いましょう。不妊の者たちよ、よく聞きなさい。子供を望む者たちよ、夫も妻もよく聞きなさい。夫たちもまた、しばしば自分の分を捧げてきた。聖書が何と言っているか聞いてください。「イサクは妻リベカのために主に懇願した。彼女は不妊であったからである。」（創世記 25:21）祈りは偉大なことを成し遂げることができる。

「あらゆる祈りと願いをもって」と彼は言う、「すべての聖徒たちと私のために」、最後に身を置いた。ああ、祝福されたパウロよ、このように最後に身を置いたあなたは何をするのですか？そうです、と彼は言う、「私が口を開いて福音の奥義を大胆に知らせることが私に与えられるように。私はそのために鎖につながれた大使です。」では、あなたはどこに大使ですか？「人類に」と彼は言う。ああ、神の驚くべき慈愛！神はご自身の名において平和のために天から大使を遣わしたが、見よ、人々は彼らを捕らえて縛り、大使が危害を受けることはないという国際法さえも尊重しなかった。「しかし、私は鎖につながれた大使です。鎖は手綱のように私にかかっており、私の大胆さを抑制していますが、あなたの祈りが私の口を開き、私が語るために遣わされたすべてのことを語ることができるようになります。

「しかし、わたしの様子をあなたがたにも知ってもらうために、愛する兄弟で、主に忠実な奉仕者であるテキコが、すべてのことをあなたがたに知らせます。」もし「忠実」なら、彼は偽りを言わず、すべてにおいて真実を語るでしょう。「彼をあなたがたのもとに遣わしたのは、まさにこの目的のためです。それは、あなたがたがわたしたちの状態を知り、彼があなたがたの心を慰めるためです。」驚くべき、並外れた愛情です！「彼らがあなたがたを怖がらせる力を持たないように」と彼は意味しています。彼らは苦難の中にいた可能性が高いからです。「あなたがたの心を慰めるように」という表現は、そのことを暗示しています。つまり、「あなたがたがそれに打ちひしがれることがないように」という意味です。

23節 「父なる神と主イエス・キリストから、兄弟たちに平和と信仰を伴う愛がありますように。」

彼は彼らに「信仰とともに平和と愛を」と呼びかけています。彼はうまく言っています。なぜなら、彼は彼らが愛だけを重視し、異なる信仰を持つ人々と交わることを望まなかったからです。彼が言っているのは、これか、あるいは上で述べたこと、つまり、彼らが信仰も持ち、来るべき良いことに明るい確信を持つべきである、ということです。神に対する「平和」と「愛」です。そして、平和があれば、愛もあるでしょう。愛があれば、平和もあるでしょう。「信仰とともに」というのは、信仰がなければ、愛は何の価値もないからです。むしろ、信仰がなければ愛はまったく存在し得ないからです。

24節 「私たちの主イエス・キリストを清廉に愛するすべての人に恵みがありますように。」

なぜ彼はここでこの二つを分けて、「平和」と「恵み」を別々に置いているのでしょうか。

「腐敗しないこと」と彼は結論づけている。

「清浄のうちに」とはどういう意味でしょうか。それは「純潔のうちに」、あるいは「朽ちない物のため」という意味です。例えば、富や栄光ではなく、朽ちない宝のためという意味です。「のうちに」は「によって」という意味です。「清浄のうちに」、すなわち「徳によって」です^[12]。なぜなら、すべての罪は腐敗だからです。処女が腐敗していると言われるのと同じように、魂についても語っています。それでパウロは「あなたがたの思いが決して腐敗しないようにしなさい」と言っています。（コリント人への手紙二 11:3）また別のところでは、「教えにおいて、清浄を示しなさい」と言っています^[13]。では、体の腐敗とは何でしょうか。それは、体全体の分解とその結合の崩壊ではありませんか。それでは、罪が入り込むと、魂にも同じようなことが起こります。魂の美しさは節制と正義です。魂の健康は勇気と思慮分別である。卑しい人は私たちの目に醜い。貪欲な人も、悪行に身を委ねる人も醜い。臆病で男らしくない人は病気であり、愚かな人は健康ではない。罪が腐敗を引き起こすことは、罪が人を卑しく、弱くし、病気や病に陥らせることからも明らかである。いや、処女が腐敗していると言うとき、厳密に言えば、体が汚れているだけでなく、違反行為のせいでもあるため、そう言っているのである。行為そのものが自然であり、そこに「腐敗」があるのなら、結婚も腐敗である。したがって、腐敗であるのは行為ではなく、罪である。なぜなら、それは彼女を辱め、恥じ入らせるからである。また、家の場合、腐敗とは何であろうか。その崩壊である。そして、普遍的に、腐敗とは悪い方への変化、つまり以前の状態が完全に消滅する別の状態への変化です。聖書が何と言っているか聞いてください。「すべての肉なる者はその道を堕落させた」（創世記 6:12）; また、「耐え難いほどの腐敗に陥った^[14]]」（出エジプト記 18:18）; また、「人々は心の腐敗した」（テモテ第二 3:8）とあります。私たちの体は腐敗しますが、私たちの魂は腐敗しません。それなら、その魂までも腐敗させてはなりません。この体の腐敗は、以前の罪の働きでした^[15]。しかし、洗礼の後の罪は、魂をも腐敗させ、「死なない虫」の格好の餌食にする力を持っています。なぜなら、その虫は、魂が腐敗することを見なければ、決してそれに触れることはなかったからです。虫は固いものには触れず、たとえ触れたとしても、害を及ぼすことはできません。それなら、魂を腐らせてはいけません。腐ったものは悪臭に満ちているからです。預言者の言葉に耳を傾けてください。「私の傷は私の愚かさのために悪臭を放ち、腐っています。」（詩篇 38:5）

しかし、肉体の「この朽ちることは不朽のものとなる」（１コリント 15:53）が、魂の「この朽ちることは不朽のものとなる」ことは決してない。なぜなら、不朽のところには、朽ちることはないからである^[16]。したがって、それは朽ちることのない、終わりのない、不死の死である。肉体が不死のままであったなら、そうなっていたであろう。さて、もし私たちが朽ちることなく来世に行くなら、私たちはその朽ちることなく終わりのない朽ちるを持っている。なぜなら、永遠に燃え、燃え尽きず、決して虫に食われないことが、朽ちない朽ちることである。それは、祝福されたヨブの場合と同様である。ヨブは朽ちたが、死ななかった。そしてそれは長い期間にわたって続き、「絶えず衰弱し、その傷口から土塊をかき出していた」^[17]。虫がそれを取り囲み食い尽くすとき、それは2年でも3年でも10年でも1万年でもなく、終わりのない年月の間、このような苦しみを受けるであろう。なぜなら、「その虫は死なない」と主は言われるからである。

道徳。では、警告を発しましょう、と私はあなた方に懇願します、私たちは現実に遭遇しないように言葉を恐れましょう。貪欲は腐敗であり、他のどんな腐敗よりも危険であり、偶像崇拝につながります。腐敗を避け、不滅を選びましょう。あなたは貪欲にふけり、誰かを騙しましたか？あなたの貪欲の実は滅びますが、貪欲は残ります。腐敗は不滅の腐敗の基盤です。確かに楽しみは過ぎ去りますが、罪は不滅のままです。私たちがこの世ですべてを捨て去らないのは恐ろしい悪であり、罪の重荷を背負って次の世に行くのは大きな災難です。「陰府では、だれがあなたに感謝するでしょう」と言われています（詩篇6：5）。そこには裁きの場所があり、そこでは悔い改めの時はもうありません。そのとき金持ちはどれほど嘆いたことか。（ルカ16:23）しかし、それは何の役にも立たなかった。キリストに食物を与えることを怠った者たちはどれほどのことを言ったことか。（マタイ25:41）それにもかかわらず、彼らは永遠の火に引きずり込まれた。そのとき、どれほど多くのことを言ったことか。「不法を働いた者たち」「主よ、私たちはあなたの名によって預言し、あなたの名によって悪霊を追い出したではありませんか」。それにもかかわらず、彼らは認められなかった。したがって、これらすべてのことはそのとき起こるだろう。しかし、今行われなければ、何の役にも立たない。そのとき、私たちは「主よ、いつ私たちは、あなたが空腹であるのを見て、食べ物をあげませんでしたか。」（マタイ25:44）と言わなくてはならなくなるのではないかと恐れよう。1日でも、2日でも、3日でもなく、今、主に食物を与えよう。 「慈悲と真実を捨ててはならない」と賢者は言う（箴言 3:3）。彼は「一度や二度はしてはならない」と言っている。処女たちは油を持っていたが、持ちこたえるには十分ではなかったことは周知の事実である（マタイ 25:3, 8）。そしてこのように私たちは多くの油を必要とし、このように私たちは「神の家にある青々としたオリーブの木のよう」でなければならない（詩篇 52:8）。それでは、私たち一人一人がどれだけ多くの罪の重荷を背負っているかを考え、慈悲の行為でそれらの重荷を相殺し、いや、むしろそれをはるかに上回るものにして、罪が消されるだけでなく、義の行為が私たちの義とみなされるようにしよう。というのは、もし善行の数が多くなく、私たちに対して課せられた罪が帳消しになり、その残りが私たちの義とみなされないなら^[18]、誰も私たちをその罰から救い出すことはできないでしょう。神は、私たちの主イエス・キリストの恵みと慈愛によって、私たちすべてをその罰から解放してくださいます。キリストは、父のもとへ、などとささげられます。

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脚注

1. [「ここでの『義』とは、キリスト教の道徳的正しさ（ローマ6:13）であり、信仰によって義とされ、私たちは罪に対して死に、新しい命に生きる（ローマ6:4）。以前、キリスト教徒の『知的』正しさがἀλήθειαで表されたように、ここでは彼の『道徳的』正しさがδικαιοσύνηで表されている。」—マイヤー—GA]
2. [「これは『準備』、心の準備を意味します。しかし、クリソストムスや他の人たちが言うように、福音を宣べ伝えるための準備ではありません。実際、パウロは同胞のキリスト教徒に語りかけており、同胞の教師に語りかけているわけではありません。福音が授ける問題の戦いに対する準備です。そして、それは平和の福音です。なぜなら、福音は平和を宣言し（ローマ5章1節、フィリポ1章20節）、それによって戦いに対する勇敢な『準備』の奉献を生み出すからです（ローマ8章31、38、39節）。」—マイヤー—GA]
3. [この解釈は文脈に合わない。「信仰とは、ここでは救いの信仰であり、赦しと将来の祝福の保証をもたらすものである。」—マイヤー。—GA]
4. [それは単に「聖霊によって与えられた」剣を意味し、使徒自身が宣言しているように、この剣は神の言葉、福音であり、聖霊がキリスト教徒の意識に鮮明にもたらすものである。—マイヤーとエリコット。—GA]
5. [「あなたたちも」、（コロサイ人への手紙 4:8、9）。マイヤーの序文 2 節。コロサイ人への手紙が優先するという仮定のもと、καί は容易で自然な説明が可能である。—エリコット。—GA]
6. [この章のこの部分を扱った後、著者はそこに戻り、すでに述べたことを補足します。—GA]
7. [「この述語の目的は、悪魔の攻撃の敵対的かつ破壊的な性質を強烈に表現することです。しかし、その意味についてさらに特別な説明をするのは不適切です。」—マイヤー。—GA]
8. [信仰は兜ではない。クリソストムスの鎧の各部分の解釈は明確ではない。救いは兜である。なぜなら τοῦ σωτηρίου は同格の属格だからである。兜を受けよ、それが救いである。エリコットは「この救いは、マイヤーが主張するような理想的な所有物ではない。キリストにおける救いは信仰の主題を形成する。信仰においてそれは理解され、ある意味では現在の所有物となる」と述べている。—GA]
9. τὸ ἡγεμονικόν. 覇権主義者。
10. παννυχίδας。聖クリュソストモスはよく徹夜祭について話します。それは真夜中を過ぎて朝まで続く教会の礼拝でした。Hom. in Esai. i. 1, iv. 1, etc.; vid. Bingham, Antiqu. xiii. 9, § 4.を見てください。
11. φιλοσοφίαν. 哲学、愛智。
12. [「ἐν はここでのやり方を表し、その表現は『私たちの主を不滅に愛する人々』、すなわち『彼らの愛が消え去らないように』を意味します。テトス 3:15 と比較してください。」—Meyer.—GA]
13. [テトス 2:7、ここでは ἀφθορία が使われており、マイヤーによればこれは腐敗しないことを意味するが、私たちの箇所の ἀφθαρσία は不滅を意味する。—GA]
14. [φορᾷ κατφαθερισῃ ἀνεπομονήτῳ ヘブライ語 לבּתִּ לבֹנָ、Rev. Ver.「あなたは必ず衰えるだろう。」―GA]
15. [ローマ12章と比較してください。「一人の人によって罪が世界に入り、罪によって死が入り、こうして死がすべての人に広がったのです。」—GA]
16. [フィールドのテキストには ἔνθα γὰρ ἀφθαρσία, φρωτος ἐστιν (腐敗があるところには、腐敗があり)、矛盾しているように見えますが、Savile のテキストには 4 つの写本 があり、 οὐκ ἔστιν (存在しない)となっています。—GA]
17. [ヨブ記 7:5、七十人訳：私の肉には虫の汚物が混じっており、痛みから土の塊（または地殻）を削り取って松を剥ぎます。」（分泌物、物質、膿）。Rev. Ver. 「私の肉体は虫と塵の塊で覆われています。」ランゲのツォクラーの言葉に近い。「私の肉体は虫と土の殻で覆われている。」—GA]
18. [教父のこのような一節は、ローマ主義者やトラクト派(オックスフォード、トラクト運動)によって彼らの見解を確立するために使われており、トラクト派が熱心に教父を英語でイギリス人に与えたのも不思議ではありません。しかし、ヤコブが言うように（伝道の政治学、新約聖書の28、29ページ）、私たちの訴えはニケア教父からキリストの使徒へ、教父文学から新約聖書へです。なぜなら、人を善良で賢明にするのは真理に近づくことではなく」、真理そのものを持つことだからです。—GA]

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