ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ I/第13巻/ガラテヤとエペソについて/エペソ人への手紙注解/エペソ 6:14

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説教 XXIII

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エペソ人への手紙 6章 14節

「それゆえ、真理を腰に帯して立ちなさい。」


この軍隊を編成し、彼らの熱意を奮い立たせたあと(なぜなら、彼らが整列して互いに従順であることと、彼らの精神を奮い立たせることの両方が必要だったから)、そして彼らに勇気を与えたあと(これも必要だったから)、彼は次に彼らに武器を与える。彼らがまずそれぞれの持ち場に配置され、兵士の魂の精神が奮い立たせられなければ、武器は何の役にも立たなかっただろう。なぜなら、我々はまず彼の内側を武装させ、それから外側を武装させなければならないからである。

さて、兵士にこれが当てはまるなら、霊的な兵士にはなおさら当てはまる。というか、彼らの場合、外側に武装するということはなく、すべては内側にある。主は彼らの熱意を呼び起こし、それに火をつけ、自信を増し加えた。主は彼らを適切な隊列に並べた。主がまたどのように武具を着けるかに注目してください。「それゆえ、立ちなさい」[1] 主は言われます。戦術の一番の特徴は、よく立つ方法を知ることであり、多くのことがそれにかかっています。したがって、主は立つことについて多くを説き、他の箇所でも「目を覚まして、しっかり立っていなさい。」(1 コリント 16:13) と言っています。また、「ですから、主にあってしっかり立ちなさい。」(ピリピ 4:1) また、「立っていると思う者は、倒れないように気をつけなさい。」(1 コリント 10:12) また、「すべてを成し遂げて、立つことができるようにしなさい。」 (エペソ6:13) 彼が言っているのは、単に立ち方ではなく、正しい立ち方であることは疑いようもなく、戦争を経験した人なら誰でも、立ち方を知ることがいかに重要かを知っている。ボクサーやレスラーの場合、トレーナーが何よりもまず、しっかりと立つことを勧めるのであれば、戦争や軍事においてはなおさら、これが第一のことである。

本当の意味で立っている人は、まっすぐに立っている。怠惰な姿勢で立っているのではなく、何かに寄りかかることもなく立っている。正しいまっすぐさは、立つことによって明らかになる。だから、完全にまっすぐな人は立っている。しかし、立っていない人はまっすぐに立つことができず、緊張がほぐれ、バラバラになっている。贅沢な人はまっすぐに立っていられず、曲がっている。淫乱な人や金銭を愛する者も同様です。立つ方法を知っている人は、その立っていることから、ある種の基礎からのように、闘争のあらゆる部分が自分にとって容易であることに気づくだろう。

「それゆえ、真理を腰に帯して立ちなさい」と彼は言う。[2]

彼は文字通りの物理的な帯について語っているのではない。なぜなら、この箇所で彼が用いている言葉はすべて霊的な意味で使われているからである[3]。そして、彼がいかに計画的に作業を進めているかに注目してください。まず、彼は兵士に帯を締めさせます[4]。では、これはどういう意味でしょうか。生活に自由がなく、情欲に溺れ、考えが地に引きずられている人を、彼はこの帯で支え、足を絡ませる衣服によって妨げられることなく、足が自由に走れるようにするのです。「それゆえ、腰に帯を締めて立ちなさい」と彼は言います。ここで彼が言っている「腰」とは、船の竜骨と同じように、私たちの腰であり、全身の土台または基礎です。腰はいわば土台であり、医師の学校が言うように、全身は腰の上に築かれているのです。ですから、「腰帯を締める」ことで、彼は私たちの魂の土台を固めています。なぜなら、彼はもちろん私たちの体の腰について話しているのではなく、霊的なことを話しているからです。腰が上部と下部の両方の部分の土台であるように、この霊的な腰の場合も同様です。よく、私たちは知っているように、人は疲れているとき、あたかも一種の土台の上にいるかのように手を腰に置き、そのようにして自分を支えます。そして、この理由で、戦争では帯が使用され、いわば私たちの体の中でこの土台を結び付けて保持します。また、この理由で、私たちは走るときに腰帯を締めます。これが私たちの強さを守るのです。それで、彼は、魂についてもこれを行いなさい、そうすれば何をするにも強くなるだろう、と言っています。そして、それは兵士にとって特にふさわしいことです。


確かに、あなたは言うかもしれないが、私たちはこの生まれながらの腰に革の帯を締めている。しかし、私たち霊的な兵士は何で帯を締めているのだろう?私は答えます、私たちのすべての考えの頭であり頂点であるもの、つまり「真実で」という意味です。「真実で腰に帯を締めなさい」と彼は言います[5]。では、「真実で」とはどういう意味でしょうか?私たちは偽りのようなものを一切愛さず、私たちのすべての義務を「真実で」遂行し、お互いに嘘をつかないようにしましょう。意見であれ、真実を求めましょう。人生の道であれ、真実を求めましょう。これで私たち自身を強化し、「真実で帯を締める」なら、誰も私たちを打ち負かすことはできません。真理の教義を求める者は決して地に落ちることはありません。なぜなら、真実でないものはすべて地上のものであるということは、外にいる者はすべて情熱の奴隷となり、自分の推論に従っているということから明らかです。したがって、もし私たちが冷静であれば、ギリシャ人の物語の教えは必要ないだろう。彼らがいかに弱く軽薄であるかが分かるか?神について、真剣な考えや人間の理性を超えるものを一つも思い浮かべることができないのか?なぜか?彼らは「真理で帯を締めていない」からである。彼らの腰、生命の種の受け皿、そして彼らの理性の主な強さが帯を締めていないからである。それなら、これらより弱いものは何もない。そして、マニ教徒[6]もまた、彼らが大胆に発言するすべてのことが、彼ら自身の理性から来ていることが分かるか?「神が物質なしに世界を創造することは不可能である」と彼らは言う。どこからそれが明らかか?彼らは卑屈に、そして地球から、そして我々の間で起こることから、これらのことを言う。なぜなら、人間は他の方法では創造できないからだと彼らは言う。マルキオンがまた何と言っているか見てみよう。「神が肉体をまとったなら、純粋さを保つことはできなかっただろう」どこからそれが明らかか? 「なぜなら」と彼は言う、「人間もできないからだ」。しかし人間はそれができる。ヴァレンティヌスもまた、その論理が地に足の着いたもので、地上のことを語っている。サモサタのパウロも同様です。そしてアリウスは、何と言っているだろうか。「神が子を生むとき、情熱なしに子を生むことは不可能であった。」[7]アリウスよ、どこから大胆にもそう主張できるのか。我々の間で起こっていることだけからか? これらすべての人々の推論が地に足をつけているのが分かるか? すべては、いわば解き放たれ、束縛されず、地上の味を味わっているか? では教義についてはここまでです。また、生活と行いについて言えば、淫乱な者、金銭と名誉を愛する者、その他すべてのものを愛する者は地に足をつけている。彼らは腰がしっかりしていないので、疲れたときに腰に頼ることができる。しかし疲れても、腰に手を当ててまっすぐに立つことはせず、たるんでしまう。しかし、「真理を帯びている」人は、第一に疲れることがなく、第二に疲れても真理そのものに頼る。何だ?貧乏が彼を疲れさせるだろうか? いいえ、決してそうではない。というのは、彼は真の富に安住し、この貧しさによって真の貧しさが何であるかを理解するからです。また、奴隷状態は彼を疲れさせるだろうか? いいえ、決してそうではない。なぜなら、彼は真の奴隷状態が何であるかを知るからです。あるいは、病気はそうだろうか? いいえ、それさえもそうではない。「腰帯を締め、ともしびをともしていなさい」(ルカによる福音書 12:35)とキリストは言う。そのともしびは、決して消えることのない明かりでともされるように。これは、イスラエル人がエジプトから出るとき(出エジプト記 12:11)も命じられたことであった。なぜ彼らは腰帯を締めて過越の食事をしたのですか? その根拠を聞きたいのですか? 歴史的事実に従って、それともその神秘的な意味に従って[8]述べるべきか? しかし、私はその両方を述べ、あなたがたはそれを心に留めておきますか。なぜなら、私は目的もなくそれをしているのではなく、単に解決策をあなたがたに伝えるためだけでなく、私の言葉があなたがたの中で現実となるためです。彼らが腰帯を締め、手に杖を持ち、足に履物を履いて、過越の食事をしたと私たちは読んでいます。恐ろしく恐ろしい神秘であり、非常に深いものです。もし型がそれほど恐ろしいのであれば、実際はどれほど恐ろしいことでしょうか? 彼らはエジプトから出て来て、過越の食事をします。よく聞きなさい。「私たちの過越のキリストが犠牲にされた」と書かれています。なぜ彼らは腰帯を締めていたのでしょうか? 彼らの外見は旅人のそれです。なぜなら、彼らが履物を履き、手に杖を持ち、立って食事をしていることは、このこと以外の何ものでもないからです。歴史を先に聞きますか、それとも神秘を先に聞きますか? [9]まず歴史を先に見た方が良いでしょう。では歴史の意図は何でしょうか? ユダヤ人は絶えず神の恩恵を忘れていました。したがって、神はこれらの恩恵の意味を、神の恩恵を、時間だけでなく、食事をする人々の習慣そのものに結び付けました。彼らが帯を締め、サンダルを履いて食事をしたのは、理由を尋ねられたときに、「私たちは旅の用意ができていました。エジプトから約束の地へ出ようとしていたところでした。そして、出エジプトの用意ができていました」と答えるためでした。これが歴史の典型です。しかし現実はこうです。私たちも、キリストも過越の食事をします。「なぜなら」と彼は言います。「私たちの過越の食事であるキリストは犠牲にされたからです。」(コリント人への第一の手紙 5:7) それではどうでしょう? 私たちもサンダルを履き、帯を締めて過越の食事をすべきです。なぜでしょうか? 私たちも出エジプトの用意ができ、ここから出発できるようにするためです。


道徳。この過越の食事をする者は、エジプトの方を向いてはならず、天の方を、すなわち「上にあるエルサレム」の方を向いてはならない。(ガラテヤ人への手紙 4:26)このために、あなたは腰に帯を締め、このために、あなたは履物を履いて食事をする。それは、過越の食事をし始める瞬間から、あなたは出発して旅に出なければならないことを知るためである。そして、これは二つのことを意味している。私たちはエジプトを出発しなければならないということと、私たちが留まる間、これからは異国にいるかのように留まらなければならないということである。「私たちの国籍は天にあるからです」とイエスは言われる(ピリピ人への手紙 3:20)。そして、私たちは生涯、常に準備を整えておき、召し出されたときにそれを先延ばしにせず、「私の心は決まっている」と言うべきである。 (詩篇 18:1) 「しかし、自分に非があることを何も知らなかったパウロは、確かにそう言うことができた。しかし、悔い改めに長い時間を要する私は、そうは言えない。」 しかし、帯を締めることは目覚めた魂の一部です。神がその義人に言うことに耳を傾けてください。「男らしく、腰に帯を締めよ。わたしはあなたに求め、わたしに告げよう。」(ヨブ記 38:3) 神はまた、すべての預言者にこのことを言い、またモーセにも帯を締めるように言っています。そして神ご自身もエゼキエルに帯を締めた姿で現れます (エゼキエル書 9:11、9)。いや、それ以上に、天使たちも、兵士として、わたしたちに帯を締めた姿で現れます (黙示録 15:6)。帯を締めることから、わたしたちも勇敢に立つことができるようになります。立つことから帯を締めることが生じるのと同じです。

私たちも出発しようとしているが、そこには多くの困難が立ちはだかる。この平原を越えると、たちまち悪魔が私たちに襲い掛かり、あらゆることをし、あらゆる策略をめぐらして、エジプトから救い出された人々、紅海を渡った人々、悪霊や数え切れないほどの災いから一瞬にして解放された人々を捕らえて滅ぼそうとしている。しかし、目を覚ましていれば、私たちにも火の柱、すなわち聖霊の恵みがある。それが私たちを照らし、覆う。私たちにはマナがある。いや、マナではないが、マナをはるかに超えるものがある。岩からわき出る水ではなく、霊の飲み物がある。それと同じように、私たちにも宿営地がある(黙示録 20:9)。そして今も砂漠に住んでいる。なぜなら、地球は今もまさに無益な砂漠であり、あの荒野よりもさらに荒涼としているからです。あの砂漠はなぜあんなに恐ろしかったのか。それは、そこにサソリやマムシがいたからではないでしょうか。(申命記 8:15)「そこは、誰も通ったことのない地」と言われています。(エレミヤ書 2:6)しかし、その荒野、いや、果物の不毛な地は、この人間の性質ほどではありません。今この瞬間、この荒野には何匹のサソリ、何匹のまむしがいますか。何匹の蛇、何匹の「まむしの子孫」(マタイ伝 3:7)が、私たちが今この瞬間に通っているところにあるのでしょうか。しかし、恐れることはありません。私たちのこの出エジプトの指導者はモーセではなく、イエスだからです。


では、どうして私たちは同じ苦しみを受けないのでしょうか。同じ行為を犯さないようにすれば、同じ罰を受けないことになります。彼らは不平を言い、恩知らずでした。ですから、私たちはこれらの情熱を抱くのをやめましょう。どうして彼らはこれらすべてを失ってしまったのでしょうか。「彼らは美しい地を軽蔑した。」(詩篇 56:24)「なんと『軽蔑』したのでしょう。彼らはそれを高く評価したに違いありません。」怠惰で臆病になり、それを得るためにいかなる労働も受けようとしないことによって。それでは、天国を「軽蔑」してはなりません。これが「軽蔑」の意味です。また、私たちの間にも果実がもたらされました。天からの果実です。杖に付けられたブドウの房(民数記 13:23)ではなく、「聖霊の保証」(コリント人への手紙二 1:22)、「天にある国籍」(ピリピ人への手紙 3:20)であり、パウロと使徒たち全員、あのすばらしい農夫たちが私たちに教えてくれたものです。これらの果実をもたらした者は、エフネの子カレブでも、ヌンの子イエスでもありません。慈悲深い父の子(コリント人への手紙二 1:3)であり、神自身の子であるイエスが、あらゆる徳をもたらしたのです。天からそこから来るすべての果実を降らせ、天の歌をもたらしたのです。上空のケルビムが言う言葉を、イエスは私たちにも「聖なるかな、聖なるかな、聖なるかな」と言うように命じました[10]。 イエスは天使の徳を私たちにももたらしたのです。 「天使たちはめとったり、とつがったりしない」(マタイ22:30)。この美しい木もここに植えたのです。天使たちは金銭やそれに類するものを愛さないのです。そして、この木も私たちの中に蒔かれたのです。天使たちは決して死なないのです。そして、この木も私たちに惜しみなく与えてくださいました。なぜなら、死はもはや死ではなく、眠りだからです。主が何と言われるかよく聞きなさい。「私たちの友ラザロは眠っています」(ヨハネ11:11)


それであなたは「上にあるエルサレム」の果実を見ましたか?(ガラテヤ人への手紙 4:26)そして、何よりも驚くべきことは、私たちの戦いは決まっておらず、これらすべてのものは約束の達成前に私たちに与えられているということです! 彼らは約束の地に入った後も苦労しました。むしろ、苦労しませんでした。なぜなら、もし彼らが神に従うことを選んでいたら、武器も装備もなしにすべての町を占領できたからです。私たちは知っています、彼らはエリコを、戦士というよりは踊り子のように転覆させました。しかし、私たちは約束の地、つまり天国に入った後は、戦いはなく、荒野、つまり現世にいる間だけ戦いがあります。「神の安息に入った者は、神がご自分のわざを休まれたように、自分も自分のわざを休んでいるからです。」 (ヘブル人への手紙 4:10) 「ですから、私たちは、善を行うことに疲れ果ててはいけません。弱り果てなければ、時が来れば刈り取ることになるからです。」(ガラテヤ人への手紙 6:9) 主が彼らを導かれたのと同じように、私たちをも導かれるのを、あなたは知っていますか? 彼らの場合、マナと荒野について、「多く集めた者も余ることはなく、少なく集めた者も不足することはなかった」と言われています。(出エジプト記 16:18) また、私たちには「地上に宝を積んではならない」という命令が与えられています。(マタイによる福音書 6:19) しかし、もし私たちが宝を積むなら、マナの場合のように、それを腐らせるのはもはや地上の虫ではなく、永遠に火と共に住む虫です[11]。ですから、「すべてのものを従わせ」、この虫に食べ物を与えないようにしましょう。「多く集めた者も余ることはなかった」と言われています。というのは、これは私たち自身にも毎日起こることです。私たちはみな、満たすべき飢えの能力は同じです。そして、それ以上のものは、ただの心配事の増加にすぎません。主が後世に伝えようとされた「その日の悪は、その日だけで十分である」(マタイ 6:34)という言葉は、主が最初からこのように教えていたなら[12]、彼らはそれをそのようにさえ受け取らなかったからです。しかし、私たちは飽くことを知らず、不満を抱かず、豪華な家を探し求めないようにしましょう。私たちは巡礼の旅にいるのであって、家にいるのではないからです。ですから、もし現世が一種の旅であり、遠征であり、いわゆる陣地であることを知っていれば[13]、豪華な建物を探し求めないでしょう。なぜなら、どれほど裕福であっても、陣地に豪華な家を建てることを選ぶ人がいるでしょうか。誰もそうはしない。彼は笑いものになり、敵のために準備し、彼らをさらに効果的に招き入れるだろう。だから、もし私たちが正気であれば、私たちもそうすることはないだろう。今生は行軍と野営にほかならない。

ですから、私はあなた方に懇願します。ここには財宝を蓄えないように、できる限りのことをしましょう。なぜなら、もし盗人が来たら、私たちはすぐに立ち上がって立ち去らなければならないからです。「目を覚ましていなさい。いつ盗人が来るか、あなたがたにはわからないからである」(マタイ伝 24:42, 43)とイエスは言われ、死をこう呼んでいます。ああ、盗人が来る前に、私たちの前にあるものすべてを故郷に送り返しましょう。しかし、ここでは「しっかり帯を締め」、敵に打ち勝つことができるようにしましょう。神は、私たちの主イエス・キリストの恵みと慈愛によって、私たちが敵に打ち勝つことができるようにしてくださいます。主と共に聖霊が、父に永遠に栄光、力、誉れとなりますように。アーメン。


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脚注

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  1. [「ここでの『立つ』は、先行する στῆναι (13 節) のように、勝利者が立つことではなく、『戦闘の準備が整った男が前に出る』ことを意味します。」—Meyer.—GA]
  2. Isa. xi. 5. と比較。
  3. νοητῶς. 知覚的に。
  4. [「実際の戦士の場合、帯がなければ戦闘のための完全な準備 状態が欠如するだろう。精神的な戦士の場合も、真理を備えていなければ同じである。」—マイヤー。—GA]
  5. [「真理は『客観的に福音』を意味するのではないことは明らかである。なぜなら、それは後の17節でῥῆμα θεοῦ(『神の言葉』)と表現されているが、『主観的に』、内面的な性質としての真理、すなわち『福音で与えられた客観的な真理と知識の調和』を意味するからである。」—マイヤー。—GA]
  6. マニ教徒は物質は創造されていないと考えた。参照。聖アウグスティヌスの告白に関する注釈、同書。マルキオン派は物質を本質的に悪と考えた。参照。Theod. Hær . i. 24。ヴァレンティヌスは主がマリアの実体から生まれたことを否定した。参照。聖キュリロス、Lect . iv. 9。サモサタのパウロとアリウスは両者とも主の神性を否定した。
  7. ἀπαθῶς. 淡々と。
  8. ἀναγωγὴという語は、聖書の解説に用いられる場合、さまざまな意味を持つが、常に文字通り、文法的、歴史的ではない解釈を意味する。時にはそれは「道徳的」解釈、すなわち道徳的教訓を伝える解釈を表す。例えば、詩篇 119(120) init.の Chrys.、 Esai . v. § 152 の Basil.。時には、天上の人物や物にのみ言及した解釈を表す。参照。Mosheim, de Reb. ante Const . p. 644; Dionys. Hierarch Cæl . i. 2。オリゲネスは聖書の意味を文字通り、道徳的、神秘的の 3 つに列挙し、最後の意味は寓話的または神話的である。クレメンスは 4 つ、文字通り、道徳的、神秘的、預言的を挙げている。しかし、より一般的な分類は、文字通り、比喩的、寓意的、そしてアナゴジーに分類されています。 [クリュソストモスの弟子であるカシアヌスは、ἀναγωγή: Anagoge vero de Spiritalibus mysteriis ad sublimiora quaedam et sacratiora coelorum secreta conscendensを定義し、「精神的な神秘からより高度で神聖な天国の秘密に至る」としています。ソポクレスの Greek Lex. sub “voce.”も参照—G.A.]
  9. ἀναγωγήν. 削減。
  10. [教会の礼拝におけるこれらの言葉の使用については、ビンガム 『古代誌』第 15 巻第 3 節、第 10 節、およびエペソ人への手紙に関する説教III. を参照。—GA]
  11. [この文章のテキストは非常に破損しています。 3つの写本は、もつれた感覚…しかし正義のそれ。しかし、フィールドが言うように、正義の虫は「不条理」であるように思えます。他の 3つの写本は、私たちが採用した解釈を与えてくれます:「もはや地上の虫ではない」など、「火とともに永遠に住むもの」。フィールドは、彼のテキストの中で、一つの写本に従い、それさえも修正します。—GA]
  12. ἄνωθεν. その上。
  13. φωσσάτον, fossatum. あな、隠れ家
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原文:
 

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翻訳文:
 

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