ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ I/第13巻/ガラテヤとエペソについて/エペソ人への手紙注解/エペソ 2:17-22

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• 底本: Philip Schaff, "Nicene and Post-Nicene Fathers: Series I/Volume XIII/On Galatians and Ephesians/On Ephesians/Ephesians 2:17-22".
• ウィキソースによる日本語訳

説教 VI

第2章　17～22節

「そして、キリストは来られ、遠くにいるあなたがたに平和を、近くにいる人々にも平和を宣べ伝えた。キリストによって、わたしたち両者は一つの御霊によって父のみもとに近づくことができたのである。だから、あなたがたは、もはや異国人でも寄留者でもなく、聖徒たちと同じ国民であり、神の家族なのである。使徒と預言者という土台の上に建てられ、キリスト・イエスご自身が隅のかしら石である。キリストにあって、それぞれの建物は組み合わされて、主にある聖なる宮となり、あなたがたもキリストにあって、神の住まいとして建てられているのである。」

使徒は言う、主は他人の手によって遣わしたのではなく、他の誰かによってこれらの知らせを私たちに告げたのではなく、自らがそれをした。主は天使も大天使も遣わさなかった。なぜなら、これほど多くの甚大な害悪を修復し、何が起こったのかを告げ知らせることは、他の誰にもできないことであり、主自ら来ることが必要だったからである^[1]。主はそれから、しもべ、いや、ほとんど牧師のような立場をとられ、「遠くにいるあなた方にも近くにいる人々にも来て、平和を宣べ伝えた」と主は言われる。主が言っているのは、私たちと比べれば近くにいたユダヤ人たちのことである。「なぜなら、彼によって、私たちは両者ともに一つの御霊によって父のみもとに近づくことができるからである。」

「平和」と彼は言います。それは神に対する「平和」です。彼は私たちを和解させました。主ご自身もこう言われています。「わたしは平和をあなたがたに残します。わたしの平和をあなたがたに与えます。」（ヨハネ 14:27）また、「勇気を出しなさい。わたしはすでに世に勝っている。」（ヨハネ 16:33）また、「あなたがたがわたしの名によって求めることは、何でもかなえてあげよう。」（ヨハネ 14:14）また、「父はあなたがたを愛しておられるからです。」（ヨハネ 16:27）これらは平和の証拠がたくさんあるのです。しかし、異邦人に対してはどうでしょうか。「なぜなら、彼によって、わたしたちはともに一つの御霊によって父のみもとに近づくことができるからです。」あなたがたが減り、彼らが増えるのではなく、すべて同じ一つの恵みによるのです。彼は死によって怒りを鎮め、御霊を通して父の愛にかなう者としてくださいました。もう一度注意してください。「に (in [one Spirit])」は「によって (by)」または「を通して (through)」を意味します。イエスは、御自身と御霊によって、わたしたちを父のみもとに導いてくださったのです。「だから、あなたがたは、もはや異国人でも寄留者でもなく、聖徒たちと同じ国民なのです。」

あなた方は、それが単にユダヤ人の仲間ではなく、アブラハム、モーセ、エリヤのような聖なる偉大な人々と共にあることに気づいていますか。私たちは彼らと共にその町の仲間入りをし、自らを宣言します。「そのようなことを言う人たちは、自分たちの祖国を求めていることを明らかにしているのです。」（ヘブル人への手紙 11:14）私たちはもはや聖徒たちから隔絶した者でも、外国人でもありません。天の祝福に至らない者は外国人なのです。「子は永遠に存在する」とキリストは言われます。（ヨハネによる福音書 8:35）

「そして、神の家族について」と彼は続けます。

彼らが最初に多くの苦労と苦難を経て得たものと同じものが、神の恵みによってあなた方のために成し遂げられたのです。あなた方の召しの希望を見なさい。

「使徒と預言者という土台の上に建てられている。」

パウロが異邦人、ユダヤ人^[2]、使徒、預言者、キリストのすべてを混ぜ合わせ、時には体から、時には建物から結合を例証していることに注目してください。パウロは「使徒と預言者という土台の上に建てられた」と言っています。つまり、使徒と預言者は土台であり^[3]、そして、使徒たちは時間的には最後であるにもかかわらず、パウロは使徒たちを最初に置きます。これは、どちらも同じように土台であり、全体が一つの建物であり、一つの根があるということを明らかに表現するためでしょう。異邦人には土台として族長がいることを考えてみてください。パウロはここで、「接ぎ木」について語るときよりも、その点についてより強く語っています。そこでは、パウロはむしろ彼らを結びつけています。そして、パウロは「キリストにおいて全体を一つにまとめる方は、隅の親石である」と付け加えています。

「それぞれにいくつかの建物があります。」

パウロがどのようにしてすべてを一つにまとめ上げ、キリストを、ある時には上から建物全体を押さえつけ、それを溶接する者として、またある時には下から建物を支える者として、いわば根、あるいは土台として表しているかに注目してください。パウロは「キリストは、二つのものから、ひとりの新しい人を創造された」（エペソ2:15）という表現を使っていましたが、これによってパウロは、キリストご自身が二つの壁を一つにまとめ上げ、また、キリストによってすべてが創造されたことを私たちに明らかにしています。そしてパウロは「キリストはすべての被造物の中で最初に生まれた方である」^[4]と言っています。つまり、キリストご自身がすべてのものを支えているのです。

「彼においては、それぞれの建物が適切に組み立てられている。」

屋根についてであれ、壁についてであれ、あるいは他のどんな部分についてであれ^[5]、イエスが全体を支えておられるのです。ですから、彼は他の箇所でイエスを土台と呼んでいます。「すでに据えられている土台、すなわちイエス・キリスト以外のものを、だれも据えることはできないからです。」（コリント人への第一の手紙 3:11）「それぞれの建物は、キリストにあって、しっかりと組み合わされているのです」と彼は言います。ここで彼はその完璧さを示し、非常に厳密に生きない限り、そこに居場所を持つことはできないことを示しています。「それは成長して、主にある聖なる宮となり、あなたがたも、キリストにあって、共に建てられているのです」と彼は付け加えています。彼は続けてこう語っています。「それは、聖霊によって神が住まわれる聖なる宮となるのです」。では、この建物の目的は何でしょうか。それは、神がこの神殿に住まわれるためです。あなた方一人一人はそれぞれ神殿であり、あなた方全員が一緒になって神殿となるのです。そして、彼はキリストの体のように、また霊的な神殿のように、あなたの中に住まわれます。彼は、私たちが神のもとに来ることを意味する言葉 (πρόσοδος 受領) ではなく、神が私たちをご自身のもとに連れて来ることを意味する言葉 (προσαγωγή 誘導) を使っています。なぜなら、私たちは自分自身から出てきたのではなく、神によって近づけられたからです。「わたしを通してでなければ、だれも父のもとに来ることはできない」とキリストは言われます。また、「わたしは道であり、真理であり、命である」とも言われます (ヨハネ 14:6)。

イエスは彼らを聖徒たちと結び付け、再び以前の姿に戻り、彼らがキリストから分離されることを決して許しません。ですから、これは間違いなく、イエスの再臨まで続く建物です。パウロが「私は、賢い建築家として、土台を据えました」（コリント人への手紙一 3:10, 11）と言ったのも、この理由からでしょう。そしてまた、キリストが土台なのです。では、これらすべては何を意味しているのでしょうか。あなたは、比較はすべて主題に言及しており、それを文字どおりに説明してはならないことに気づいているでしょう。使徒は、キリストが父を農夫（ヨハネによる福音書 15:1）と呼び、自らを根（黙示録 22:16）と呼ぶのと同じように、類推で話します。

3章1節 「このために、私パウロは、あなたがた異邦人のためにキリスト・イエスの囚人となっているのです。」

彼はキリストの偉大で愛情深い配慮について述べ、今や自分の民に移ります。それは実に取るに足らないもので、それと比べれば取るに足りないものですが、それでも彼らを自分に引きつけるには十分です。彼は言います、「このために、私も縛られているのです。」^[6]もし私の主があなたがたのために十字架につけられたのであれば、私はなおさら縛られています。主ご自身が縛られただけでなく、ご自分の僕たちも縛られることをお許しになります。「あなたがた異邦人のために。」これは強調に満ちています。「私たちはもはやあなたがたを嫌悪していないだけでなく、あなたがたのために縛られているのです。そして、この大きな恵みに私もあずかっているのです。」と彼は言います。

2節 「あなたがたは、わたしがあなたがたに与えられた神の恵みの分配についてすでに聞いているはずです。」

彼は、ダマスコでアナニアに与えられた預言に言及しています。そのとき主はこう言われました。「行きなさい。彼は異邦人や王たちの前でわたしの名を伝える、わたしに選ばれた器である。」（使徒行伝 9:15）

「恵みの摂理」とは、彼に与えられた啓示のことである。つまり、「私はそれを人から学んだのではない。（ガラテヤ人への手紙 1:12）神は、あなたがたのために、たとえ一個人であっても、私にそれを啓示することを許してくださった。主が私に言われた。「行きなさい。私はあなたを遠くから異邦人のところに遣わすからである。」 （使徒行伝 22:21）「もしあなたがたが聞いたなら」というのは、摂理は力強い摂理であったからである。他のいかなる方面からも影響を受けず、ただ上から一人を呼び、「サウロ、サウロ、なぜ私を迫害するのか」と言って、その言いようのない光で彼を盲目にする！「もしあなたがたが聞いたなら」^[7]と彼は言う。「あなたがたのために私が与えられた神の恵みの摂理について。」

3節 「私が前に簡単に書いたように、その奥義は啓示によって私に知らされたのです。」

おそらく彼は何人かの人から彼らにそのことを知らせていたか、あるいは少し前に彼らに手紙を書いていたのでしょう^[8]。ここで彼は、すべては神からのものであり、私たちは何も貢献していないと指摘しています。なぜでしょうか？私は尋ねます、律法に精通し、最も完璧な方法でガマリエルの足元に育てられた素晴らしいパウロ自身が、恵みによって救われたのではなかったでしょうか？彼がこれを神秘と呼ぶのも当然です。なぜなら、一瞬にして異邦人をユダヤ人よりも高い地位に引き上げることは神秘だからです。「前に書いたように」と彼は言います、「簡単に」、つまり簡潔に。

4節 「それによって、あなたがたは読むとき、理解することができる。」

驚くべきことです！それで彼は全部を書いておらず、書くべきほど多くも書いていません。しかしここでは主題の性質上それができませんでした。他の箇所では、ヘブル人への手紙（ヘブル書 5:11）やコリント人への手紙（コリント第一 3:2）の場合のように、聞き手の無力さが示されています。「それを読むと、キリストの奥義に対する私の理解がわかる」と彼は言います。つまり、私がどのようにして知り、神が語ったこと、あるいはキリストが神の右に座っていることをどのように理解したか、そして神が「どの国民に対してもこのようには扱われなかった」という尊厳もです（詩篇 147:20）。そして神がこのように扱われた国民が何であるかを説明するために、彼はこう付け加えています。

5節 「それは、昔の人には知らされなかったが、今は御霊によって、神の聖なる使徒たちと預言者たちに啓示されている。」

では、預言者たち^[9]は知らなかったのでしょうか。それでは、どうしてキリストは、モーセと預言者たちが「わたしについてこれらのことを書いた」と言っているのでしょうか。また、「もしモーセを信じたなら、わたしも信じるはずです。」（ヨハネによる福音書 5:46）また、「あなたがたは、聖書の中に永遠の命があると思って調べているが、聖書はわたしについて証しするものである。」（ヨハネによる福音書 5:39）彼の言いたいことは、それがすべての人に啓示されたのではなかったということ、つまり彼はこう付け加えています。「それは、今啓示されたようには、ほかの世代には、人の子らに知らされなかった」。あるいは、それは「今、御霊によって聖なる使徒たちと預言者たちに啓示されたように」、事実と現実そのものによってこのように知らされなかったということです。よく考えてみてください。ペテロは、御霊によって教えられていなければ、決して異邦人のところへ行かなかったでしょう。彼が何と言っているか聞いてください。「それでは、神は、わたしたちと同じように、彼らにも聖霊を与えられたのです。」（使徒行伝 10:47）神が彼らが恵みを受けるように選んだのは、聖霊によるのです。預言者たちは当時語りましたが、彼らはそれを完全には理解していませんでした。それどころか、それを聞いた使徒たちでさえ理解しませんでした。それは人間のあらゆる計算や一般的な期待をはるかに超えたものでした。

6節 「異邦人も共同相続人であり、共同体の一員であり、共同にあずかる者なのです。」^[10]

「共同相続人、共同約束の受益者、共同体の構成員」とはどういうことでしょうか。この最後のことは、彼らが一つの体となること、神とのこの極めて近い関係が偉大なことです。彼らは確かにそのように呼ばれることを知っていたが、それがそれほど偉大なものであることを、彼らはまだ知らなかったのです。それゆえ、彼はこれを「約束の」奥義と呼んでいます。イスラエル人は神の約束の受益者であり、異邦人も神の約束の共同受益者でした。

「キリスト・イエスにおいて福音を通して。」

つまり、イエスが彼らにも遣わされ、彼らが信じることによってです。なぜなら、彼らが共同相続人であるとは単に言われているのではなく、「福音によって」と書かれているからです。しかし、これは確かにそれほど大きなことではなく、実際は小さなことであり、私たちにもう一つの、さらに大きなことを明らかにしています。それは、人々がこれを知らなかっただけでなく、天使も大天使も、他のいかなる創造された力もこれを知らなかったということです。それは神秘であり、明らかにされなかったからです。「あなたがたは私の理解を悟ることができるように」と彼は言います。これはおそらく、使徒行伝で彼が異邦人も召されたことをある程度知っていたと彼らに言ったことに言及しています。彼は、これが彼自身の知識であり、「キリストがご自身で二人を一人の新しい人にするという神秘の知識」であると述べています。なぜなら、彼とペテロの両方が、啓示によって異邦人を拒絶してはならないと教えられたからです。そして、彼はこれを弁護として述べています。

7節 「私は、神の力の働きによって私に与えられた神の恵みの賜物に従って、その奉仕者とされたのです。」

彼は「私は囚人です」と言いましたが、今や彼は再び、すべては神から来ていると言い、「神の恵みの賜物による」と言います。なぜなら、賜物の力に応じて、この特権の尊厳があるからです。しかし、賜物が彼に力を植え付けなかったら、それだけでは十分ではなかったでしょう。

道徳。それは確かに力強い働きであり、強大な力であり、人間の勤勉さでは及ばないものでした。彼は御言葉の説教に3つの資質をもたらしました。熱心で冒険心があり、どんな困難にも耐える心があり、知識と知恵を兼ね備えていました。彼の事業に対する愛と、非の打ちどころのない生活は、彼が聖霊の力も受けていなかったら何の役にも立たなかったでしょう。そして、まず彼自身に見られるように、あるいはむしろ彼自身の言葉を聞いてください。「私たちの奉仕が非難されることのないようにするためです。」（2コリント6:3）また、「私たちの勧めは、誤りからではなく、汚れからでもなく、偽りからでもなく、貪欲の隠れ蓑からでもありません。」（1テサロニケ2:3、5）このように、あなたは彼の非の打ちどころのない様子を見ました。また、「私たちは、主のみ前だけでなく、人の前でも、誉れあることに心を配っています。」 (2 コリント 8:21) また、これら以外にも、「わたしは、あなたがたのうちに、わたしたちの主キリスト・イエスにあって抱いている誇りによって誓います。わたしは日々死んでいます。」(1 コリント 15:31) また、「だれが、キリストの愛からわたしたちを引き離すのでしょうか。患難でしょうか、悩みでしょうか、迫害でしょうか」(ローマ 8:35) また、「多くの忍耐、苦難、窮乏、苦悩、鞭打ち、投獄、夜警にあって」(2 コリント 6:4, 5) また、彼の賢明さと管理については、「ユダヤ人にはユダヤ人のようになり、律法のない人には律法のない者のようになり、律法の下にある人には律法の下にある者のようになりました。」(1 コリント 9:20) 彼は頭をそり (使徒行伝 21:24–26)、その種のことを数え切れないほど行っています。しかし、すべての頂点は聖霊の力にあります。「私は、キリストが私を通して成し遂げられたこと以外については、何も語ることを敢えてしません」と彼は言います（ローマ15:18）。また、「あなたがたが他の教会より劣っている点がどこにあるのですか？」（コリント人への手紙2:12:13）そしてまた、「私は取るに足りない者ですが、何事においても使徒たちの最高位の者たちに劣ることはありません。」（コリント人への手紙第2 12:11）これらのことなしには、この働きは不可能でした。

人々が信者になったのは、彼の奇跡によるのではない。そう、奇跡がそうさせたのではない。また、彼がその高慢さを主張したのは、これらの理由によるのではなく、他の理由によるのである。というのは、人は、行動において非難の余地がなく、危険を顧みず他人との付き合いにおいて慎重で思慮深く、教えるのに長けている必要があるからである。彼の成功の大部分は、これらの資質によって達成されたのである。これらの資質があれば、奇跡は不要であった。少なくとも、奇跡が使われるずっと前から、彼がそのようなケースで数え切れないほど成功したことが分かる。しかし、今日では、これらのいずれもなくても、私たちはすべてを支配したいと望むだろう。しかし、それらの 1 つが他のものと切り離されれば、それは今後役に立たなくなる。危険を顧みず、命が非難されるような人間が何の利益があるだろうか。「もしあなたの中にある光が暗ければ、その暗さはどれほど深いことか」とキリストは言う。 (マタイ 6:23) また、もし人が怠惰で怠け者なら、非の打ちどころのない人生を送っても何の益があるでしょうか。「自分の十字架を負ってわたしについて来ない者は、わたしにふさわしくない」と主は言われます(マタイ 10:38)。 また、「よい羊飼いは羊のために自分の命を捨てます」とも言われます(ヨハネ 10:11)。また、人が同時に思慮深く思慮深く「ひとりひとりにどう答えるべきかを知っている」のでなければ、この両方であることの益が何があるでしょうか(コロサイ 4:6)。 とえ奇跡は私たちの力ではできないとしても、この両方の性質は私たちの力でできるのです。しかし、パウロは自分自身から多くの貢献をしたにもかかわらず、すべてを神の恵みによるものとしました。これは感謝するしもべの行為です。そして、彼がそれを宣言する必要に迫られなければ、私たちは彼の善行について聞くことさえなかったでしょう。

それでは、私たちはパウロの名を口にする価値があるでしょうか。パウロは、彼を助ける恵みをもったにもかかわらず、満足せず、その仕事に何万もの危険をもたらしたのに、その信頼の源を欠いている私たちには、どこから来るのか教えてください。私たちは、私たちの責任を託された人々を維持するか、または群れに来なかった人々を獲得することを期待しているのでしょうか。私たちのような、自己満足を研究し、安楽を求めて世界中を探し回り、危険の影さえも耐えることができない、あるいはむしろ耐えたくない人々、そして天が地から遠く離れているように、彼の知恵から遠く離れている人々です。したがって、私たちの下にいる人々が当時の人々から非常に遠く離れているのも、そのためです。当時の弟子たちは、民衆と暴君の真ん中で孤立し、すべての周囲に敵がいたにもかかわらず、少しも引きずり下ろされたり屈したりしなかったため、当時の教師たちよりも優れていたからです。少なくともピリピ人への手紙（ピリピ人への手紙 1:29）に彼が何と言っているか聞いてみてください。「あなたがたは、キリストのために、ただ信じるだけでなく、キリストのために苦しむことも賜わったからです。」またテサロニケ人への手紙（1テサロニケ人への手紙 2:14）にも、「兄弟たちよ。あなたがたは、ユダヤにある神の諸教会にならう者となったのです。」またヘブル人への手紙（ヘブル人への手紙 10:34）にも、「そして、あなたがたは喜んで財産を奪われました。」と言っています。コロサイ人への手紙（コロサイ人への手紙 3:3）にも、「あなたがたは死に、あなたがたの命はキリストとともに神の中に隠されている」と証言しています。実際、エペソ人に対しても、彼は多くの危険と危難を証言しています。またガラテヤ人への手紙（ガラテヤ人への手紙 3:4）でもパウロはこう言っています、「あなたがたはこんなに多くの苦しみを受けたが、それはむだだったのか。もしむだだったのなら。」そして彼らもみな善行に励んでいるのがわかります。それゆえ、その時代には恵みが効果的に働き、また、彼らが善行に生きたのです。さらに、パウロがコリント人への手紙で数え切れないほど非難しているのを聞いてください。しかしパウロは、コリント人さえも証言してはいません。「まことに、それはあなたがたのうちに、なんという熱意、なんという切望をもたらしたか」（1コリント人への手紙 7:11）と言っているのです。また、パウロはこの主題について、何点証言しているのでしょうか。これらのことは、今日では教師たちの間でさえ見られません。彼らはみないなくなって、滅びてしまいました。その原因は、愛が冷え、罪人が罰せられずにいるからです。 （テモテへの手紙（１テモテ5:20）で彼が何と言っているか聞いてください、「罪を犯す者は、みんなの前で戒めなさい。」）それは、支配者たちが病弱な状態にあるということです。頭が健全でなければ、体の他の部分がどうして活力を保てますか？しかし、現在の混乱がどれほど大きいか考えてください。徳の高い生活を送り、どんな状況下でも自信を持っていたはずの彼らが、山の頂を手に入れ^[11]、世界から逃れ、敵やよそ者のように自分たちを離れ、彼らが属していた組織から離れました。

数え切れないほどの害悪を伴う疫病も教会を襲った。主要な役職は売り物になった^[12]。そのため、数え切れないほどの悪が起こり、それを正す人も、叱責する人もいない。いや、混乱は一種の方法と一貫性を帯びている。人が不正を行い、その罪で告発されたことがあるだろうか。彼の努力は、自分が無罪であることを証明することではなく、できれば自分の犯罪の共犯者を見つけることである。我々はどうなるのだろうか。地獄が我々の脅かされる部分であるのだから。信じてほしい、神がそこに我々のために罰を蓄えておかなかったなら、ユダヤ人の惨事よりも深刻な悲劇を毎日目にするだろう。それでどうなるのだろうか。しかし、私は名前を挙げていないので、だれも腹を立ててはならない。誰かがこの教会に来て、今ここにいる、今私と一緒にいる人たちを紹介し、尋問するとしよう。あるいは、今ではなく、復活祭の日に、彼らが行ってきたことを完全に知るほどの精神を授かった誰かが、聖餐式に来た人々、秘跡に参加した後に洗礼を受けている人々をすべて綿密に調べるとしたら、ユダヤ教の恐怖よりももっと衝撃的なことが数多く発見されるでしょう。占いをする人、お守りやお告げや呪文を使う人、不品行、姦淫、酒飲み、ののしる人、貪欲な人、ここに立っている人々の感情を傷つけたくないので付け加えたくありませんが、見つけるでしょう。さらに何かありますか？ 誰かが世界中の聖餐式に出席する人々をすべて精査するとしたら、彼が発見できないような違反が何があるでしょうか？ また、権威のある人々を調べたとしたらどうでしょうか？ 彼らが金儲けに熱心で、高い地位を利用していることに気づかないでしょうか？嫉妬深く、悪意に満ち、虚栄心が強く、貪欲で、金の奴隷なのでしょうか？

では、このような不敬虔な行いが行われているところでは、どんな恐ろしい災難が起こることを予期しないはずがありません。そして、このような罪を犯した者たちがどんなにひどい復讐を受けるかを知るには、昔の例を考えてみてください。ただ一人の男、普通の兵士が神聖な財産を盗み、全員が打たれました。私が言っている歴史をあなたがたは間違いなく知っていますか？私はカルミの息子アカムのことを言っています。アカムは聖別された戦利品を盗んだ男です（ヨシュア記 7:1-26）。預言者が語った時代も、ペリシテ人のように、彼らの国には占い師が溢れていた時代でした（イザヤ書 2:6）。しかし、今は悪が溢れ、誰も恐れません。ああ、これからは警戒しましょう。神は正しい者も邪悪な者とともに罰する習慣があります。ダニエルや三人の聖なる子供たちの場合もそうでしたし、他の一万人の場合もそうでしたし、現在でも起こっている戦争の場合もそうなのです。確かに、一方は、どんな罪の重荷を背負っていても、この方法によってそれを捨て去ることができますが、他方はそうではありません。

これらすべてのことを踏まえて、私たちは自分自身に注意を払おう。あなたたちはこれらの戦争を見ていないのか？あなたたちはこれらの災害について聞いていないのか？あなたたちはこれらのことから何も学ばないのか？国々や都市全体が飲み込まれ、破壊され、また無数の人々が蛮族の奴隷になっている。

地獄が我々を正気に戻さないとしても、これらのことは許しておこう。これらは単なる脅しにすぎないのか、すでに起こった事実ではないのか。彼らが受けた罰は大きいが、運命によってさえ正気に戻されない我々は、さらに大きな罰を受けることになる。この講話は退屈だろうか？^[13]私自身もそうであると自覚しているが、我々がそれに注意を向ければ、それは利点がある。なぜなら、この講話には、人を喜ばせる演説の質がないからだ。いや、それ以上でも、これからもないだろうが、魂を謙虚にし、懲らしめるのに役立つ話題だけが常にある。これらは、我々にとって、これから来る祝福の基礎となるものであり、我々すべてが、我々の主イエス・キリストにおいて、栄光と力と誉れが父に、聖霊と共にありますように。アーメン。

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脚注

1. [この一節は、クリソストモスの解釈のように、キリストの地上への肉体の降臨を指しているのではなく、キリストの磔刑の記述に続いて、より自然に、霊的な降臨、すなわち聖霊（キリストの精神である限り）におけるキリスト自身の降臨を指しています。キリストは私たちの平和です。そうです、そしてキリストは来られ、その精神と使徒たちの口を通してそれを説かれました。—マイヤーとエリコット。—GA]
2. [フィールドのテキストには「ユダヤ人」という言葉はありませんが、その言葉には優れた典拠があり、文脈にもより適しているため、オックスフォード訳の翻訳者とともに、私たちのテキストではその言葉を残しました。—GA]
3. [「この属格を同格の属格とするのは誤りである。なぜなら、使徒と預言者は基礎ではなく、基礎を築いたからである。（1コリント3:10）また、ここで言及されている預言者は旧約聖書の預言者ではなく、新約聖書の預言者である。（cf. iii. 5; iv. 11）—マイヤー」—GA]
4. コロサイ 1:15。すなわち、「すべての被造物より先に生まれた」、「すべての世界より先に父より生まれた」。主の神性について、オリゲネス、諸原理について i. 2。テルトゥリアヌス『プラクセアス反駁』、7。『マルキオン反駁』、v. 19。聖ヒラリウス『三位一体論』、viii. 50。聖アンブロシウス『信仰論』、i. 14。聖バシレイオス『エウノミオス反駁』、iv。他の人々は、この表現を、独り子が新しい創造の起源となると考えられていること、つまり、彼の肉体から始まり、独り子、再生した世界であることを意味すると理解している。したがって、聖アタナシウス『Orations [Against the Arians]』、iii. 62, 63。聖グレゴリオス『完全について』 、p. 722。エウノミオスと対照的。 ip 24. iii. pp. 113, 114. S. Cyril. de Trin. iv. p. 518. S. August. in Rom . 56. Theodoret は、 loc . と Ps. 88, 28 で、この言葉を両方の方法で解釈しています。 S. Chrysostoms も、Hom. Son. Col. i. 15. はどちらの解釈でも理解できます。 実際、それらは互いに完全に一致しています。
5. [「クリソストモスは、πᾶσα οἰκοδομή は建物のあらゆる「部分」（壁、屋根など）を意味すると主張していますが、これは誤りです。なぜなら、οἴκοδομή はむしろ建物の個々の部分の「集合体」を意味するからです。Πᾶσα οἰκοδομή は「あらゆる建物」を意味し、ここでは「あらゆるキリスト教共同体、あらゆる会衆」と解釈されるべきです。」—マイヤー。—GA]
6. [クリソストモスからマイヤーまでの注釈者たちが従ったシリア語訳は、ὁδέσμιος を述語にして「である」を補っている。「私パウロは、あなたがた異邦人のためにキリスト・イエスの囚人となっている。」これには重大な異論がある。῾Ο δεσμος はむしろ同格であり、壊れた構文は14節で再開される。—リドル、エリコット、アルフォード、ブラウン。RV Comp. 4: 1。—GA]
7. [「仮説的な形で表現され、彼の言葉が忘れ去られていないという希望を伝える優しい訴え。」—エリコット。—GA]
8. [「使徒のこの括弧内の発言は、失われた手紙ではなく、異邦人が救いを得ることに関して最後に扱われた部分について言及している。」—マイヤー。—GA]
9. [ここでの預言者とは、以前と同様に新約聖書の預言者を指し、クリソストモスが理解している旧約聖書の預言者を指すのではない。—GA]
10. [「共同相続人（συγκληρονόμα）は、永遠のメシアの至福を信仰するユダヤ人と共同で所有することを意味します。」—マイヤー。「使徒によって造られたと思われる次の言葉（σύσσωμα καὶ συμμέτοχα）は、RVによって「体の仲間、そして共にあずかる者」とうまく翻訳されており、共同相続人同士の関係をより完全に表現しています。」—リドル。—GA]
11. これは、これらの説教が書かれたと思われるアンティオキア周辺の山岳地帯に住んでいた修道士たちについて言及しています。説教 xiii. p. 2、vid. Adv. Oppugn. i. 7, 8 と比較してください。他の箇所では、彼は引退した人々が才能を隠していると非難しています。vid. I Cor. Hom . vi. 8。
12. 同じ罪は聖バシレイオス『福音書』 53節、聖アンブロシウス『ルカ伝』9章17～19節、聖ヒエロニムス『マタイ伝』21章12、13節にも他の箇所で言及されている。
13. 聖クリソストモスは、劇場か人種と教会のどちらかを選ばなければならないとき、裕福な聴衆は前者を選んだと不満を述べている。後者は暑さと混雑が理由だ、としている。t. 3. Hom. iii. xii. と xv. (Ed. Ben.) I Cor. Hom. v. fin. 詩編 41 . init. と t. 3. Hom . vii. n. 3. (Ed. Ben.) を見ると、説教の際に聴衆の嗜好や能力を気にしていたことがわかる。

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