ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ I/第13巻/ガラテヤとエペソについて/エペソ人への手紙注解/エペソ 2:1-3
説教 IV
編集第2章 1～3節
「そして、あなたがたは、以前は自分の罪過と罪とによって死んでいたのに、神は、あなたがたを生かされたのです。あなたがたは、かつては、この世の流れに従い、空中の権威を持つ支配者、すなわち、不従順の子らの中に今も働いている霊に従って歩んでいました。私たちもみな、かつては、その霊の中にいて、自分の肉の欲のままに生活し、肉と心の欲するままを行い、ほかの人々と同じく、生まれながらに神の怒りを受けるべき子らでした。」
肉体的な死と、霊的な死があることは、私たちは知っています[1]。肉体的な死は、罪に問われることもなければ、危険でもありません。なぜなら、罪に問われることもないからです。霊的な死は、生まれつきのもので、故意の選択によるものではないからです。霊的な死は、最初に創造された人間の罪に端を発し、それ以降、生まれつきの性質を帯び、いずれにせよ、すぐに終焉を迎えます。一方、霊的な死は、故意の選択によるものであり、犯罪性があり、終焉はありません。パウロは、死んだ魂を癒すことは死者を蘇らせることよりもずっと偉大なことであるという点で、すでにそれがどれほど偉大なことかを示した後、今、再びそれをその真の偉大さのすべてにおいて述べていることに留意してください。
「あなたがたも」と彼は言う、「あなたがたは、以前は自分の罪過と罪とによって死んでいたが、その中で、空中の権威を持つ支配者、すなわち、今も不従順の子らの中に働いている霊に従って、この世の流れに従って歩んでいた。」 パウロの優しさ、そしてどんな機会にも聞き手を励まし、あまり厳しく責めすぎないように注意していることに気づくでしょう。なぜなら、彼は「あなたがたは悪の極みに達している」（死ぬとはそういう意味である）と言っていたが、それは聞き手を過度に苦しめないためである[2]。というのは、以前の悪行が取り消され、もはや危険を伴わなくなったとしても、持ち出されると人は恥をかくからである。彼は、その働きが自分たちだけのものであり、その共犯者が強力なものであると思われないように、いわば彼らに共犯者を与えるのである。では、その共犯者は誰なのか。悪魔である。パウロはコリント人への手紙でも同じようなことをしています。そこでは、「不品行な者も偶像を拝む者も、惑わされてはいけません」（コリント人への手紙一 6:9）と言い、他のすべての悪徳を列挙し、結論として「神の国を受け継ぐのです」とつけ加えた後、「あなた方の中にもそのような者がいました」とつけ加えています。パウロは「あなた方はそうでした」と絶対的に言っているのではなく、「あなた方の中にはそのような者がいました」、つまり、ある意味ではそのような者がいた、と言っているのです。ここで異端者たちは私たちを攻撃します。彼らは、これらの表現（「空中のすべての権威の君主」など）は神について使われていると言い、抑制のない舌を解き放ち、悪魔だけに属するこれらのことを神に当てはめます。それでは、どうやって彼らを黙らせるのでしょうか。彼ら自身が使っている言葉そのものによってです。なぜなら、彼ら自身が認めているように神が義なる方であるにもかかわらず、これらのことを行ったのであれば、これはもはや義なる存在の行為ではなく、むしろ最も不義で堕落した存在の行為だからです。神が堕落することはあり得ません。
さらに、なぜ彼は悪魔を「世界の君主」と呼ぶのでしょうか。それは、ほぼ全人類が悪魔に屈服し、皆が自ら進んで意図的に悪魔の奴隷になっているからです。そして、キリストは数え切れないほどの祝福を約束していますが、誰もそれに耳を傾けません。一方、悪魔はそのような約束を何もせず、人々を地獄に送りますが、皆が屈服します。したがって、悪魔の王国はこの世にあり、私たちの怠惰の結果として、ほとんど例外なく、神よりも多くの臣下と従順な臣下が悪魔にはいるのです。
「空気の力、霊の力に従って」と彼は言う。[3]
ここでも彼は、サタンが天の下の空間を占領し、無形の力は彼の働きによる空中の霊であるということを意味しています。彼の王国はこの世のものであり、すなわち、今の世で終わるということについては、彼が手紙の終わりで言っていることに耳を傾けてください。「私たちの戦いは、血肉に対するものではなく、支配者たち、権威、この暗黒の世界の支配者たちに対するものです。」（エペソ 6:12）ここで、あなたがたが世界の支配者たちについて聞いたときに、悪魔は創造されていないと言ってしまわないように、彼は別の場所で（ガラテヤ1:4）邪悪な時代を「邪悪な世界」と呼び、被造物の時代とは呼んでいません。というのは、私には、彼は天の下を支配していたが、罪を犯した後でさえ、その支配から落ちなかったように思われるからです。
「それは今も不従順の子らの中に働いている」と彼は言う。
彼が私たちを味方につけるのは、力や強制ではなく、説得によるものであることにお気づきでしょう。彼の言葉は「不服従」や「頑固さ」ですが、それはあたかも、策略と説得によって、すべての信奉者を自分に引き寄せるかのように聞こえます。そして、彼らに仲間がいると告げて励ますだけでなく、自らを彼らと同じ立場に置くことでも、彼はこう言っています。
「私たちもかつては皆、その中で暮らしていました。」
「全員」です。なぜなら、誰か一人が除外されると言うことはできないからです。
「わたしたちは肉の欲のままに行動し、肉と心の欲するままに行動し、ほかの人々と同じく、生まれながらに神の怒りを受けるべき子らであった。」
つまり、霊的な感情を持たないということです。しかし、肉を中傷したり、罪が重大ではないと思われたりしないように、彼がその事柄をどのように守っているかを見てください。
「肉と心の欲望を行うこと」と彼は言います。
つまり、快楽の情熱です。私たちは神を怒らせた、私たちは神の怒りを引き起こした、私たちは怒りであり、それ以外の何ものでもありません。人の子である者が生まれながらに人であるように、私たちも他の人たちと同じように怒りの子でした[4]。つまり、誰も自由ではなく、私たちは皆、怒りに値することをしました。
4節 「しかし、神は慈悲深い。」
ただ慈悲深いだけではなく、慈悲に富んでいます。別の箇所でもこう言われています。「あなたの慈しみが豊かなので」(詩篇 69:17) また、「あなたの豊かな慈しみに従って、私をあわれんでください」(詩篇 55:1)
4節 「神はその大きな愛によって、私たちを愛してくださったのです。」[5]
なぜ神は私たちを愛したのでしょうか。これらのものは愛に値するものではなく、最も激しい怒りと罰に値するものだからです。そしてそれは大きな慈悲でした。
5節 「私たちが罪過によって死んでいたとき、神はこの私たちをキリストと共に生かしてくださいました。」
再びキリストが紹介されますが、これは私たちが信じるに値する事柄です。なぜなら、初穂が生きているなら、私たちも生きているからです。彼は彼と私たちの両方を生き返らせました。これらすべてが受肉したキリストについて言われていることに気づきますか？「信じる私たちに対する彼の力の非常に偉大なこと」を見ますか？（エペソ1：19）死んでいた者、怒りの子であった者を彼は生き返らせました。「彼の召しの望み」を見ますか？
6節 「神はわたしたちを、御自分とともに復活させ、御自分とともに座らせてくださった。」
神の相続財産の栄光をあなたは見ますか? 「神は私たちを共によみがえらせてくださった」というのは明白です。しかし、神は「キリスト・イエスにおいて、私たちを天の所に、神と共に座らせてくださった」というのは、どのように当てはまるのでしょうか? 神が私たちを共によみがえらせてくださったのと同じくらい真実です。まだ実際によみがえらせられた者はいません[6]。ただし、頭がよみがえられたように、私たちもよみがえらされるという以外にはありません。歴史の中で、ヤコブが敬礼をしたとき、その妻もヨセフに敬礼をしたのと同じです。(創世記 37:9, 10) そして同じように、「神は私たちをも共に座らせてくださった」のです。頭が座しておられるので、体も共に座るのです。ですから、彼は「キリスト・イエスにおいて」と付け加えています。あるいは、もしこれが意味しないのであれば、それは、洗礼の洗礼盤によって、神が「私たちを共によみがえらせてくださった」という意味です。では、その場合、どのようにして神は「私たちを共に座らせた」のでしょうか?なぜなら、彼はこう言っているからです。「私たちは、苦しみを受けても、キリストとともに支配するのです。」（テモテへの手紙二章 2 節）私たちがキリストとともに死んだなら、キリストとともに生きることにもなるのです。本当に、これらの奥義の深さを理解するには、聖霊と啓示が必要です。そして、あなたがたがこの件について疑念を抱かないように、彼がさらに付け加えていることに注目してください。
7節 「それは、神が、キリスト・イエスにおいて、私たちに対する慈しみにより、その恵みの限りない豊かさを、来るべき世に示してくださるためである。」
彼はキリストに関する事柄について語っていたが、これらは私たちにとっては無関係かもしれない（というのは、キリストが復活したことが私たちにとって何なのか、と言えるかもしれないが）ので、キリストが私たちと一つにされた以上、それらはさらに私たちにも及ぶことを彼は示している。ただ、そのことに関する私たちの関心事については別個に述べている。彼は言う、「私たちの罪過によって死んでいた私たちを、彼はキリストとともに復活させ、キリストとともに座らせた」。それゆえ、私が言っていたように、信じないではならないで、彼が挙げた過去のことと、キリストの指導権、そしてまた、キリストの善良さを示したいという願いの両方から証明を受け入れなさい。なぜなら、これが起こらなければ、キリストはそれをどのように示すのでしょうか。そして、キリストは来るべき時代にそれを示すでしょう。何ですか？祝福は大きく、他のどの祝福よりも確実であるということです。なぜなら、今言われていることは不信者には愚かに思えるかもしれませんが、その時はすべての人がそれを知るでしょう。あなたも、キリストがどのようにして私たちをキリストとともに座らせたかを理解したいと思うでしょうか。キリスト自身が弟子たちに何と言っているか聞いてください。「あなたがたも十二の座に着いて、イスラエルの十二部族をさばくであろう。」（マタイ 19:28）また、「しかし、わたしの右、左に座ることは、わたしが与えることではなく、わたしの父によって用意された人々のためである。」（マタイ 20:23）このように用意されているのです。そして、イエスは「キリスト・イエスにあって、わたしたちに対する慈しみとして」とよく言っています。なぜなら、イエスの右に座ることは、すべての名誉に勝る名誉であり、それ以上のものはないからです。ですから、わたしたちもそこに座ることになる、とイエスは言っています。まことに、これは他の何にも勝る富であり、まことに、わたしたちをキリストとともに座らせるというイエスの力の偉大さは、他の何にも勝るものです。たとい、あなたがたに一万人の魂があったとしても、イエスのために失わないだろうか。そうだ、もしあなたが炎の中に入らなければならなかったら、喜んでそれに耐えるべきではなかったのか？そして、主ご自身も再びこう言っています。「わたしがいるところに、わたしの僕もいるであろう。」（ヨハネによる福音書 xii:26）あなたがたはなぜ毎日切り刻まれなければならなかったのか、これらの約束のために喜んでそれを受け入れるべきではなかったのか？考えてみてください、主はどこに座しておられるのか？すべての君主権と権力の上に。そして、あなたが座っているのは誰なのか？主と共に。そして、あなたは何者なのか？死んだ者、生まれながらの怒りの子。そして、あなたは何の善行もしたのか？何も。本当に今こそ、「ああ、神の知恵と知識の富の深さよ！」と叫ぶべき時である。（ローマ人への手紙 11:33）
8節 「あなたがたは恵みによって救われたのです」と彼は言います。[7]
与えられた恩恵の偉大さがあなたを高く上げすぎないように、彼があなたを低くする様子を観察しなさい。「恵みによってあなたは救われたのです」と彼は言う。
「信仰によって」
そして、一方では、私たちの自由意志が損なわれないことを主張し、また私たちの仕事への役割も付け加え、そしてまたそれを取り消し、こう付け加えている。
「そしてそれは私たち自身のものではありません。」
彼が言っているのは、信仰も「私たち自身のもの」ではないという事です[8]。なぜなら、もし主が来られなかったなら、もし主が私たちを召されなかったなら、どうして信じることができたでしょうか。なぜなら、彼は「聞かなければ、どうして信じるでしょう」と言っているからです（ローマ10:14）。ですから、信仰の働きそのものは私たち自身のものではありません。
「それは神からの賜物であり、行いによるものではない」と彼は言った。
では、信仰は私たちを救うのに十分だったのか、とあなたは言うでしょう。いいえ、しかし神は、不毛で何の働きもしない私たちを救うことのないように、これを要求した、とイエスは言われます。イエスは、信仰は救う、と表現されますが、それは神がそう望まれるからこそ、信仰は救うのです。では、信仰は働きなしに、どうして救うのでしょうか。これ自体が神の賜物なのです。
9節 「だれも誇ることがないようにするためです。」
それは、この恵みの賜物について、私たちの中に正しい感情を喚起するためです。「では、どうしたのですか」とある人は言います。「神ご自身が、行いによって私たちが義とされることを妨げたのですか」と。決してそうではありません。しかし、彼は言います。行いによって義とされる人は誰もいません。それは、神の恵みと慈しみが示されるためです。神は、行いがあるからといって私たちを拒絶されたのではなく、行いから見放された者として、恵みによって私たちを救ってくださいました。それは、今後、だれも誇ることのないためです。それから、このすべての働きが行いではなく、信仰によって成し遂げられたと聞いて、怠惰にならないように[9]、彼がどのように続けているかに注目してください。
10節 「私たちは神の作品であり、良い行いをするためにキリスト・イエスにあって造られたのです。神は、私たちが良い行いをするように、あらかじめ備えて下さったのです。」
彼が使っている言葉に注目してください。彼はここで再生について言及していますが、これは実際には第二の創造です。私たちは無から存在へと導かれました。以前の私たち、つまり古い人間については、私たちは死んでいます。私たちが今なっているもの、以前は私たちはいませんでした。ですから、この仕事は確かに創造であり、そうです、最初のものよりも高貴です。なぜなら、最初のものから私たちは存在を得ているからです。しかし、この最後のものから、私たちはそれ以上に私たちの幸福を得ているのです。
「それは、私たちが良い行いを歩むために、神があらかじめ用意して下さったものなのです。」[10]
単に始めるだけではなく、その道を歩むべきです。なぜなら、私たちには生涯を通じて続く、死ぬまで続く美徳が必要だからです。王都に通じる道を旅し、その大部分を通過した後、疲れて町の端に座り込むとしたら、それは何の役にも立ちません。これが私たちの召しの希望です。なぜなら、彼は「良い行いのため」と言っているからです。そうでなければ、何の利益にもなりません。
道徳。ここでパウロは、私たちが一つのことではなく、すべてのことをすべきことを喜んでいるのです。なぜなら、私たちには五感があり、そのすべてを適切な時期に活用すべきであるように、それぞれの美徳も活用すべきだからです。さて、もし人が節度があっても慈悲深くなかったり、慈悲深くても欲深かったり、他人のものを断っても自分のものは与えなかったりしたら、すべて無駄になります。なぜなら、一つの美徳だけでは、キリストの裁きの座の前で大胆さを示すのに十分ではないからです。そうではなく、私たちは、その美徳が偉大で、多様で、普遍的で、完全であることを求めます。キリストが弟子たちに何と言っているか聞いてください。「あなたがたは行って、すべての国の人々を弟子としなさい。わたしがあなたがたに命じたことをすべて守るように教えなさい。」 (マタイ 28:19) また、「これらの最も小さい戒めの一つでも破る者は、天の御国で最も小さい者と呼ばれるであろう」とも言われています。これは復活のことです。いや、その人は御国に入ることはできません。なぜなら、主は復活の時をも御国と呼ぶからです。「もし一つでも破れば、その人は最も小さい者と呼ばれるであろう」と主は言われます。ですから、私たちはすべてを必要とするのです。慈善活動なしには入ることができないことをよく考えてください。しかし、これだけでも欠けているなら、私たちは火の中に去って行きます。主はこう言われます。「呪われた者たちよ、悪魔とその使いたちのために用意されている永遠の火にはいって行け。」なぜ、なぜでしょうか。「わたしは飢えていたのに、あなたがたはわたしに食べ物を与えず、渇いていたのに、わたしに飲み物を与えなかったからである。」 (マタイ 25:42) 見よ、ほかに罪状はないのに、ただこのことだけで彼らは滅びたのだ。また、この理由だけで、処女たちも花嫁の部屋から締め出された。彼女たちは確かに節制していたのだが。使徒が言うように、「また、聖化もである。これなしには、だれも主を見ることはできない。」(ヘブライ 12:14)。では、節制がなければ主を見ることは不可能であることを考えてみよう。しかし、節制があれば主を見ることができるとは必ずしも言えない。なぜなら、しばしば何か他のものが邪魔をするからである。また、もし私たちがすべてのことをどれほど正しく行っても、隣人に奉仕しなければ、その場合も私たちは神の国に入れない。これはどこから明らかだろうか。タラントを託された僕のたとえ話からである。というのは、その場合、その人の美徳はあらゆる点で損なわれておらず、何ら欠けたところはなかったが、仕事に怠惰であったため、当然のことながら追放されたのである。いや、ただののしり言葉でさえ、地獄に落ちることはあり得る。「兄弟に『愚か者』と言う者は、地獄の火に投げ込まれるであろう」とキリストは言う。（マタイ 5:22）そして、もし人がすべての点でどれほど正しくても、人を傷つけるなら、その人は地獄に入ることはできない。
そして、神がこのことに失敗した者を天の王国から排除することを、誰も神に残酷さを負わせてはいけません。なぜなら、人間の場合も、法律に反することを少しでも行えば、王の前から追放されるからです。また、定められた法律を一つでも犯したり、他人に偽りの告発をしたりすれば、その職を失います。また、姦淫を犯して発見されれば、恥辱を受け、たとえ一万回の正しい行いをしたとしても、破滅します。殺人を犯して有罪判決を受けたら、これもまた彼を破滅させるのに十分です。さて、人間の法律がこのように厳重に守られているのであれば、神の法律はなおさら厳重であるべきです。「しかし、神は善良です」と人は言います。私たちはいつまでこの愚かな話をしているのでしょうか。愚かだ、と私は言います。神が善良でないからではなく、私たちが神の善良さがこれらの目的のために利用できると考え続けているからです。私はこの主題について何度も何度も一万の議論をしてきました。聖書に耳を傾けてください。「『その慈悲は大きい、私の多くの罪のために、彼はなだめられる』と言ってはならない。」（伝道者への手紙 5:6）彼は私たちが「その慈悲は大きい」と言うことを禁じてはいません。これは彼が命じたことではなく、むしろ私たちが常にそう言うことを望んでおり、この目的でパウロはあらゆる種類の議論を持ち出しますが、彼の目的は次のことです。彼が言いたいのは、このような観点から、つまり罪を犯して「私の多くの罪のために、彼の慈悲はなだめられる」と言う目的で、神の慈愛を称賛してはならないということです。というのも、私も神の慈悲についてあれほど多く語るのは、私たちがそれを当てにして、好きなことを何でもするためではなく、そのようにすればこの慈悲が私たちの救いに悪影響を及ぼすからである。私たちが自分の罪に絶望せず、悔い改めるためである。なぜなら、「神の慈悲はあなたを悔い改めに導く」（ローマ 2:4）からであり、より大きな邪悪に導くのではない。そして、神の慈悲のゆえにあなたが堕落するなら、むしろ人々の前で神を裏切ることになる。私は、多くの人が神の寛容を非難しているのを目にする。もしあなたがそれを正しく使わないなら、あなたは罰を受けることになる。神は慈悲深い神だろうか。そうだ。しかし、神はまた、正しい裁き主でもある。神は罪を赦す神だろうか。確かにそうだが、神は各人の行いに応じて報いられる。神は不義を無視し、背きを消し去るだろうか。確かに、しかし、神はまた調査もなさる。では、これらのことは矛盾ではないとしたら、なぜでしょうか。私たちがそれらをその時期によって区別するならば、それらは矛盾ではありません。神はここで、洗礼の洗礼と悔い改めの両方によって、罪を取り除かれます。そこで、神は火と苦痛によって、私たちが行ったことを調査されます。「それでは」とある人は言うかもしれません。「私が追放され、王国を失うなら、私が一万の悪行をしても、たった一つの悪行をしても、なぜ私はあらゆる悪行をしてはいけないのですか？」これは恩知らずのしもべの議論です。それでも、私たちはこれを解決するために進みましょう。決して、自分の利益のために悪事を行ってはなりません。なぜなら、私たちは皆、同じように王国に及ばないからです。しかし、地獄では、私たち全員が同じ罰を受けるのではなく、一方はより厳しく、他方はより軽い罰を受けるのです。なぜなら、もしあなたと他の人が「神の善良さを軽蔑した」（ローマ人への手紙 2:4）ならば、一方は多くの場合、他方は少ない場合、あなた方は同様に王国を失うでしょう。しかし、もしあなた方が同じように神を軽蔑したのではなく、一方はより大きく、他方はより少なく軽蔑したならば、あなた方は地獄でその違いを感じるでしょう。
さて、では、なぜ、慈善活動をしなかった者たちを、火の中へ、それも単に火の中ではなく、「悪魔とその使いたちのために用意されているもの」の中へ、と脅すのでしょうか。（マタイ 25:41）これはなぜ、そしてなぜでしょうか。それは、これほど神の怒りをかきたてるものはないからです。神は、すべての恐ろしいことよりも、このことを優先されます。もし敵を愛することが私たちの義務であるなら、神を愛する者たちからさえ背を向け、この点では異教徒よりも悪い者は、どんな罰に値しないでしょうか。したがって、この場合、罪の大きさは、そのような者を悪魔と共に去らせるでしょう。施しをしない者は災いである、と言われています。そして、これが旧約のもとでそうであったなら、新約のもとではなおさらです。富を得ること、それを楽しむこと、そしてそれを管理する事が許されていた所で、貧しい人々を助けるためのそのような備えがなされていたのなら、我々が持つもの全てを差し出すよう命じられているあの宗教においては、どれほどのことがあったことだろう。昔の人々がしなかった事などあるだろうか。彼らは十分の一税を、孤児、未亡人、そして寄留者のために十分の一税の上にさらに十分の一税を納めた。一方、ある者は私に、他の人に驚いてこう言った。「なぜ、このような人が十分の一税を納めるのか。」ユダヤ人にとっては不思議でなかった事が、キリスト教徒の場合はそうなっているのだから、この表現は何という不名誉なことを意味しているのだろう。当時十分の一税を納めないことが危険であったのなら、今ではそれがどれほど大きいか考えてみよう。
また、酔っぱらいは王国を受け継がない。しかし、ほとんどの人の言葉は何だろうか。「まあ、私と彼が同じ状況にあるなら、それは決して小さな慰めではない。」それではどうなるだろうか。まず第一に、あなたと彼は同じ罰を受けないということである。しかし、そうでなければ、それは何の慰めにもならない。苦しみに共にいることは、悲惨さがそれなりにあるときは慰めとなる。しかし、それがすべての割合を超え、私たちを私たち自身を超えるものにしてしまうと、もはや私たちは何の慰めも受けられなくなる。拷問を受け、火の中に入った人に、その人も同じことを経験していると言っても、彼は慰めを感じないだろう。イスラエル人は皆、共に滅びたのではなかったか。それが彼らにどんな慰めを与えただろうか。むしろ、このことが彼らを苦しめたのではなかったか。それで彼らは、「私たちは失われた、私たちは滅びた、私たちは衰弱した」と言い続けた。それでは、ここにどんな慰めがあるだろうか。このような希望で自分たちを慰めているのはむなしい。唯一の慰めは、消えることのない火に落ちないようにすることです。しかし、落ちてしまった者は、歯ぎしりをしたり、泣いたり、死なない虫や消えない火があるところに慰めを見出すことはできません。あなたがこれほど大きな苦難と苦悩の中にいるとき、何か慰めを思いつくでしょうか。あなたはもはや自分自身でいられるのでしょうか。私はあなたに祈り、懇願します。このような議論で自分自身をだまして慰めたり、無駄なことをしたりしないでください。そうではなく、私たちを救うのに役立つ美徳を実践しましょう。私たちの目的はキリストと共に座ることです。あなたはこのような事柄を軽視しているのですか。他に罪がなかったとしたら、私たちが無感覚で、惨めで、怠惰で、目の前にこれほど大きな特権があるのに、このように話すなんて、なぜ私たちはこの発言自体のためにどれほどの罰を受けないのでしょうか。ああ、善行をした人たちのことを考えれば、どれほど嘆くことでしょう。ここで少ししか働かなかった奴隷や卑しい生まれの人たちが、あちらでは王位に就いているのを見ると、これらのことはあなたにとって拷問よりもひどいと思いませんか。今でも、名誉ある人を見ると、あなたは何の災難にも遭っていないのに、これをどんな罰よりもひどいものとみなし、それだけで滅ぼされ、嘆き、泣き、一万人の死と同じほどひどいと判断するなら、あなたは何を苦しむのでしょうか。たとえ地獄がまったくなかったとしても、王国の考え自体が、あなたを滅ぼし、滅ぼすのに十分ではなかったのでしょうか。そして、そのようなことが起こるであろうことは、私たち自身の経験から十分に学べます。ですから、このような言葉で自分の魂をむなしく喜ばせるのはやめましょう。そうではなく、注意を払い、自分の救いを重んじ、徳を大事にし、善行の実践に奮い立たせましょう。そうすれば、この卓越した栄光に達するにふさわしい者とみなされるでしょう。私たちの主イエス・キリストにあって、父と聖霊に栄光と力と誉れが、今も、いつまでも、世々限りなくありますように。アーメン。
脚注
編集- ↑ [マイヤー以外の注釈者たちは、クリソストモスが言うように、νεκροὺς を霊的な死に言及している。マイヤーはそれを「永遠の死、永遠の断罪」と呼び、νεκροὺς は予言的であると言う。彼はそれが肉体の死を指していないと明確に述べているが、エリコットは彼がそう言っていると伝えている。—GA]
- ↑ [この箇所におけるパウロの動機は、おそらくクリソストモスが言うようなものではなく、むしろ、彼らの状態がいかに悲惨であったかを示すことであった。—GA]
- ↑ [「ἀήρ という言葉は一般に空中の領域に限定されているが、悪霊の住処ではないにせよ、少なくともそのたまり場であると思われる、地上以上、天界以下の領域全体にまで拡張される可能性がある。ヨブ記 1:7 参照。」—エリコット。—GA]
- ↑ クリソストモスは、原文の順序に従って単語を理解しています。ἦμεν τέκνα φύσει ὀργῆς、「私たちは生まれつきだった」または「本物の怒りの子供たち」であり、「もともと」とは「私たちがいた」ではなく「子供たち。"私たちが「生まれながらに」怒りの下にあると言うのは、神がアダムを怒りの下で創造したと言っているのと同じように見えるかもしれない。そのとき、私たちがそのように話すとき、私たちは「自然」という言葉を聖アウグスティヌスの意味で、私たちの文字通りの性質を意味するのではなく、「私たちの誕生を指すものとして」解釈しなければなりません。 「私が言ったことは、『邪悪な魂がいかなる形でも存在しないのは本質的なことである』ということです。それは、私たちが欠陥なく創造された性質と呼ばれます。」なぜなら、これはその起源ゆえに自然と呼ばれるものであり、その起源には自然に反する悪徳が確かにあるからである。 August. Retract. i. 15. §. 6. vid, also de Lib. Arb. iii. 54.] 「その人間は生まれたときから怒りの対象であり、神の断罪の対象であるが、使徒の教義ではまったくない。使徒によれば、人間は実際の罪によって神の怒りの下に置かれる。人間は、同様に生まれながらに自分の中に持つ道徳的意志に反して、生得的な罪の原理に従属し、それに従うことになります。確かに人間は、この生まれつきの罪深い特質、すなわち罪の原理を持って生まれ、その覚醒と発展によって道徳的意志は打ち破られる（ローマ 7章、ヨハネ 3章6節を参照）。しかし、それはそうではない。この生来の存在が彼の肉体にその基礎を持っているという単なる事実だけで、それ自体が彼を怒りの子にするが、彼がそのようになるのは、彼の道徳的性質の構成、つまり彼の生来の性質における二つの相反する原理が混ざり合ったときだけである。罪原理の勝利をもたらしましたが、それは誰にでも当てはまります。」―マイヤー。―GA]
- ↑ [彼の偉大な愛について: 「つまり、それを満たすためです。」—マイヤー。—GA]
- ↑ [これはマイヤーの見解です。彼はこう言っています。「キリストと信者の、頭と体のようなダイナミックなつながりのおかげで、彼らの復活はキリストの復活において客観的に理解されます。」エリコットはこう言っています。「συνήγειρεν (共謀した) と συνεκάθισεν (座った) の単純な意味は、その言及を未来と客観的なものに限定しているように見えますが、συνεζωοποιησεν(相乗効果を発揮する) が主に霊的で現在ではあるが、物理的で未来の言及があるように、ここでは現在の霊的な復活と即位が暗示されているのかもしれません。」—GA]
- ↑ [「5節の括弧内の発言を繰り返すことによって、『神の恵みの豊かさ』という表現の真実性と正当性を確認する説明。」—エリコット。—GA]
- ↑ [マイヤーはこの解釈に反対し、次のように述べている。「οὐκ ἐξ ὑμῶν と οὐκ ἐξ ἔργων は、同じくらい自然で重みのある方法で、談話の流れに属する要素として提示されているのに、テキストを細かく切り刻むのはなんと乱暴なことだろう。τοῦτο は、その特定の様式に関して、先ほど指定された救済を指している。」エリコットの言う通りである。—GA]
- ↑ [これは10節のパウロの主張ではありませんが、マイヤーが言うように、「10節は、その直前のοὐκ ἐξ ὑμῶν…καυχήσηταιに割り当てられた理由です。なぜなら、もし私たちが神の作品であるなら、私たちの救いは私たち自身で獲得するものではありませんし、もし私たちがキリストにおいて良い行いをするために造られたなら、私たちの行いの功績がどうして私たちの救いの原因になったり、私たちの誇りの対象になったりできるでしょうか？」—GA]
- ↑ [神は、私たちがキリストに創造される前に、道徳的行為の領域、あるいは（クリソストモスの比喩を使うなら）道を用意し、私たちがそこを歩むように意図して準備しました。この領域、この道は善行、ἔργα ἀγαθάでした。—エリコット。—GA]
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