第2巻
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第7章
編集- 聖霊について
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編集冒頭で、状況の要請に従って父、子、聖霊について議論した後、私たちは再び歩みを戻して、同じ神が世界の創造主であり創始者であり、私たちの主イエス・キリストの父であることを示すのが正しいように思われました。つまり、律法と預言者と福音の神は同一であり、キリストに関しては、かつて神の言葉であり知恵であると証明された彼がどのようにして人間になったのかを示すべきであるように思われました。それでは、できるだけ簡潔に聖霊の主題に戻りましょう。
それでは、ヨハネによる福音書の中で私たちの主であり救い主が弁護者と名付けた聖霊について、私たちができる限りのことを少し述べるべき時が来ました。同じ神であり、同じキリストであるように、預言者や使徒、すなわちキリストの到来以前に神を信じていた人たち、あるいはキリストによって神に避難所を求めた人たちの中にいたのも、同じ聖霊なのです。確かに、ある異端者が二人の神と二人のキリストがいると大胆に言ったことは聞いたことがありますが、二人の聖霊の教義を誰かが説いたことは一度も聞いたことがありません[1]。 というのは、もし聖霊の定義や説明が見つかるとしても、彼らはどうして聖書からこれを主張することができようか、また聖霊と聖霊の間にどんな区別を置くことができようか。というのは、マルキオンやウァレンティヌスが、神性の問題について区別をしたり、善なる神の性質を一つ、正義なる神の性質を別のものとして描写したりすることは可能であると認めたとしても、聖霊に区別を導入するために、彼らは何を考案し、あるいは何を発見するだろうか。したがって、彼らはいかなる種類の区別も示唆するものを何も発見できないと私は考える。
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編集さて、私たちは、理性あるすべての被造物は、区別なく、神の知恵と言葉と同じように、神の分け前を受けると考えています。しかし、私は、聖霊の主たる降臨は、キリストがこの世に来られる前ではなく、キリストが天に昇られた後に人々に告げられていることに気づきます。なぜなら、それ以前は、聖霊の賜物は預言者と、人々の中にそれを受けるにふさわしい人がいた場合のみ、少数の個人に与えられたからです。しかし、救い主の降臨後、預言者ヨエルの預言が成就したと書かれています。「終わりの日に、わたしはわたしの霊をすべての人に注ぐ。彼らは預言するであろう」[2]これは、「すべての国民は彼に仕えるであろう」というよく知られた言葉に似ています[3]。 それで、聖霊の恵みによって、他の多くの結果とともに、この最も栄光ある結果が明らかに証明されました。すなわち、預言者やモーセの律法に書かれていることに関して、当時は、単なる物質的な意味を超えて、律法や預言者の中に、より偉大なもの、つまり霊的なものを見出すことができたのは、預言者自身と、国民全体の中でほとんど一人もいなかったということです。しかし、今では、数え切れないほど多くの信者がいて、彼らは、霊的な理解の結果を系統立てて明確に展開することはできませんが[4]、それにもかかわらず、割礼も、安息日の残りも、動物の血を注ぐことも、これらの点について神がモーセに答えを与えたことも、文字通りに理解されるべきではないと、非常に固く確信しています。そして、この理解の方法は、聖霊の力によってすべての人の心に間違いなく示唆されています。
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編集キリストを理解する方法は数多くありますが、キリストは知恵ではありますが、すべての人に対して知恵の役割を果たすわけではなく、知恵の学びに身を捧げる人に対してのみ知恵の力を発揮します。また、医者と呼ばれても、すべての人に対して医者として働くのではなく、自分の弱さや病弱さを理解し、健康を得るためにキリストの憐れみに逃げ込む人に対してのみ医者として働きます。聖霊についても、あらゆる賜物が内包されていると私は思います。ある人には聖霊によって知恵の言葉が、ある人には知識の言葉が、またある人には信仰が与えられます。そして、聖霊を受け入れる能力のある各個人に対して、聖霊自身がその資質となるか、あるいは参加するに値する個人に必要なものとして理解されるのです[5]。 福音書の中でイエスがパラクレートと呼ばれているのを聞いた人々は、これらの分裂や相違に気づかず、また、どのような働きや行為の結果としてイエスがパラクレートと呼ばれているのかをきちんと考慮せずに、イエスを何らかの普通の霊に例え、こうしてキリスト教会をかき乱し、兄弟たちの間に少なからぬ規模の不和を起こそうとした。しかし、福音書はイエスが非常に力強く威厳のある方であることを示しており、使徒たちは、聖霊の降臨まで、救い主が教えようとしたことをまだ受け入れることができなかったと述べている。聖霊は彼らの魂に自らを注ぎ、三位一体の性質と信仰について彼らを啓発するかもしれない。しかし、これらの人々は、自分の理解力がないため、論理的に真理を述べることができないだけでなく、私たちが提案していることに注意を向けることさえできない。そして、神の神性について不当な考えを抱き、誤りと欺瞞に身を委ね、使徒の宣言に従って、聖霊の教えに導かれるのではなく、誤りの精神によって堕落しました。「彼らは、結婚を禁じ、多くの人を破滅させ、食物を断つという悪魔の教えに従い、より厳格な遵守を誇示して、無実の人々の魂を誘惑しようとしています。」[6]
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編集それゆえ、弁護者は聖霊であり、言葉では言い表せない、いわば言葉にできない、「人が口にするのは許されていない」[7]、つまり人間の言語では表せない真理を教える者であることを私たちは知らなければなりません。「許されていない」という表現は、使徒が「それはできない」の代わりに使っていると私たちは考えています。また、彼が「すべてのことはわたしに許されている。しかし、すべてのことは益になるわけではない。すべてのことはわたしに許されている。しかし、すべてのことが人の徳を高めるわけではない。」[8]と言う 箇所でも同様です。なぜなら、私たちが持つことができるものは、私たちにとって許されていると彼は言うからです。しかし、聖霊と呼ばれる弁護者は、その慰めの働きからそのように呼ばれており、 ラテン語ではパラクレシスはコンソラティオと呼ばれています。というのは、もし誰かが、聖霊の言い表せない奥義を知ることによって聖霊にあずかるにふさわしい者なら、その人は間違いなく心の慰めと喜びを得るからである。なぜなら、聖霊の教えによって、起こるすべてのことの理由、すなわち、それらがどのように、なぜ起こるのかを知るようになるので、その人の魂は、少しも悩むことも、悲しみを感じることもない。また、何事にも恐れることはない。なぜなら、神の言葉とその知恵にすがりつき、聖霊によってイエスを主と呼ぶからである。そして、私たちは弁護者について述べ、彼に関してどのような感情を抱くべきかをできる限り説明してきたので、また、私たちの救い主も、ヨハネの手紙の中で弁護者と呼ばれている。「もし私たちのうちの誰かが罪を犯すなら、父のもとには弁護者、すなわち、義なるイエス・キリストがおられます。この方は、私たちの罪のための償いなのです。」[9]このパラクレートという語が、救い主に適用されるときと聖霊に適用されるときとで、たまたまある意味を持つのかどうか考えてみましょう。さて、パラクレートは、救い主について語られるとき、執り成しをする者を意味するようです。というのは、ギリシャ語では、パラクレートには、執り成しをする者と慰め手という両方の意味があるからです。それで、彼が「そして彼は私たちの罪のためのなだめなのです」と言うときの次の句のために、パラクレートという名前は、私たちの救い主の場合、執り成しをする者を意味すると理解されているようです。なぜなら、彼は私たちの罪のために父に執り成しをすると言われているからです。聖霊の場合、パラクレートは、霊的な知識の理解を公に明らかにする魂に慰めを与えるので、慰め手の意味で理解されなければなりません。
脚注
編集- ↑ パンフィロスの『弁明』 によれば、オリゲネスはテトス書 iii. 10 の注釈でこれと反対のことを述べています。彼の言葉はこうです。「しかし、預言者の中にいた聖霊は一つであり、私たちの主イエス・キリストの使徒の中にいた聖霊はもう一つであったと言う者もいる。」—ルエウス(Ruæus)。
- ↑ ヨエル書 2:28
- ↑ 詩篇 72:11
- ↑ 全員が命令の結果と霊的知性の液体を説明できるわけではないが。
- ↑ したがって、これは、彼を受け入れることができる個人を通じて達成されます、あるいは、これは、彼に参加するに値する彼が必要とする聖霊自身によって意味されます。シュニッツァー(Schnitzer)は、「したがって、それらの影響を受けやすいすべての人の中に、聖霊はまさにそれを受け取る人が主に必要とするものである。」と述べています。
- ↑ 1テモテ 4:1-3
- ↑ 2コリント 12:4
- ↑ 1コリント 10:23
- ↑ 第一ヨハネ 2:1, 2
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