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| title = {{PAGENAME}}
| year = 604
| 年 = 推古天皇十二
| wikipedia = 十七条憲法
| notes =
'''十七条憲法'''（'''じゅうしちじょうけんぽう'''）
*[[:zh:日本書紀/卷第廿二|『日本書紀』第二十二巻]] 豊御食炊屋姫天皇 推古天皇十二年（604年）
*原文は[[Page:Gunshoruiju27.djvu/117|群書類従巻第四百七十四]]による。
*訓は有馬祐政編『勤王文庫』第一篇（大日本明道館。大正八年十月五日発行：{{NDLJP|959961/16}}）による。
<!-- 米国にて著作権存続中のためコメントアウト
*口語訳は林竹次郎「ハナシコトバ十七條憲法」『林古溪小篇第一（補訂第三版）』古溪歌會、昭和十年、{{NDLJP|1272857}} による。
*口語訳（新字新仮名遣）は林の口語訳を新字新仮名遣に改め、難読字にルビを振り、踊り字を調整したものである。
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== 原文 ==
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== 訓 ==
一に曰はく、和を以て{{ruby|貴|たつと}}しと為し、{{ruby|忤|さから}}ふこと無きを宗と為す。人皆{{ruby|党|たむら}}有りて、亦達者少し。是を以て或は君父に{{ruby|順|したが}}はずして、{{ruby|乍|たちま}}ち隣里に{{ruby|違|たが}}ふ。然れども上{{ruby|和|やはら}}ぎ下{{ruby|睦|むつ}}びて、事を{{ruby|論|あげつら}}ふに{{ruby|諧|ととの}}へば、則ち事理自ら通ず、何事か成らざらむ。
二に曰はく、{{ruby|篤|あつ}}く{{ruby|三宝|さんぼう}}を敬へ。三宝は仏法僧なり。則ち{{ruby|四生|ししやう}}（胎生、卵生、湿生、化生の称、凡べての生物をいふ也）の{{ruby|終帰|しうき}}、万国の{{ruby|極宗|きょくそう}}なり。{{ruby|何|いづれ}}の世、{{ruby|何|いづれ}}の人か{{ruby|是|こ}}の{{ruby|法|のり}}を貴ばざる。人{{ruby|尤|はなは}}だ悪しきもの{{ruby|鮮|すくな}}し。能く教ふるをもて従ふ。其れ三宝に帰せずんば、何を以てか{{ruby|枉|まが}}れるを直さむ。
三に曰はく、{{ruby|詔|みことのり}}を{{ruby|承|う}}けては必ず謹め。君をば{{ruby|天|あめ}}とす。{{ruby|臣|やつこら}}をば{{ruby|地|つち}}とす。天{{ruby|覆|おほ}}ひ地載す。四時{{ruby|順|よ}}り行き、{{ruby|方気|ほうき}}{{ruby|通|かよ}}ふを得。地天を{{ruby|覆|くつがへ}}さんと欲するときは、則ち{{ruby|壊|やぶれ}}を致さむのみ。是を以て君{{ruby|言|のたま}}ふときは臣{{ruby|承|うけたまは}}る。上行へば下{{ruby|靡|なび}}く。故に詔を承けては必ず慎め。謹まざれば自らに敗れむ。
四に曰はく、{{ruby|群卿|まちぎみたち}}{{ruby|百寮|つかさづかさ}}、礼を以て本と{{ruby|為|せ}}よ。其れ民を治むる本は、要は礼に在り。上礼無きときは下{{ruby|斉|ととのほ}}らず。下礼無きときは以て必ず罪有り。是を以て君臣礼有るときは、位の{{ruby|次|つぎて}}乱れず。百姓礼有るときは、{{ruby|国家|あめのした}}自ら治まる。
五に曰はく、{{ruby|饗|あぢはひのむさぼり}}を絶ち、欲を棄て、明に{{ruby|訴訟|うつたへ}}を弁へよ。其れ百姓の{{ruby|訟|うつたへ}}は一日に千事あり。一日すら尚{{ruby|爾|しか}}り。況んや歳を{{ruby|累|かさ}}ぬるをや。須らく訟を治むべき者、利を得て常と為し、{{ruby|賄|まひなひ}}を見て{{ruby|讞|ことわり}}を{{ruby|聴|ゆる}}さば、{{ruby|便|すなは}}ち{{ruby|財|たから}}有るものの訟は、石をもて水に投ぐるが如し。乏しき{{ruby|者|ひと}}の訟は、水をもて石に投ぐるに似たり。是を以て貧しき民、則ち{{ruby|所由|よるところ}}を知らず。臣道亦{{ruby|焉|ここ}}に於て{{ruby|闕|か}}けむ。
六に曰はく、悪を{{ruby|懲|こら}}し善を勧むるは、古の{{ruby|良|よ}}き{{ruby|典|のり}}なり。是を以て人の善を{{ruby|慝|かく}}すこと無く、悪を見ては必ず{{ruby|匡|ただ}}せ。若し{{ruby|諂|へつら}}ひ{{ruby|詐|いつは}}る者は、則ち国家を覆すの利器たり。人民を絶つ鋒剣たり。亦{{ruby|侫媚者|かたましくこぶるもの}}は、上に{{ruby|対|むか}}ひては則ち好みて下の過を説き、下に逢ては則ち上の{{ruby|失|あやまち}}を{{ruby|誹謗|そし}}る。其れ{{ruby|如此|これら}}の人は、皆君に{{ruby|忠|いさをしきこと}}{{ruby|无|な}}く民に{{ruby|仁|めぐみ}}無し。是れ大きなる乱の本なり。
七に曰はく、人各{{ruby|任掌|よさしつかさど}}ること有り。宜しく{{ruby|濫|みだ}}れざるべし。其れ賢哲官に{{ruby|任|よさ}}すときは、{{ruby|頌音|ほむるこゑ}}則ち起り、奸者官を{{ruby|有|たも}}つときは、禍乱則ち繁し。世に生れながら知ること少けれども、{{ruby|尅|よ}}く{{ruby|念|おも}}ひて聖を{{ruby|作|な}}せ。事大小と無く、人を得て必ず治む。時急緩と無く、賢に遇ひて{{ruby|自|おのづか}}ら{{ruby|寛|ゆたか}}なり。此に因て国家永久、{{ruby|社稷|しやしよく}}危きこと無し。{{ruby|故|か}}れ古の聖王、官の為に以て人を求む、人の為に官を求めたまはず。
八に曰はく、群卿百寮、早く{{ruby|朝|まゐ}}り{{ruby|晏|おそ}}く{{ruby|退|まか}}でよ。公事{{ruby|監|いとま}}{{ruby|靡|な}}く、{{ruby|終日|ひねもす}}にも尽し難し。是を以て遅く{{ruby|朝|まゐ}}れば急に{{ruby|逮|およ}}ばず。早く{{ruby|退|まか}}れば必ず事{{ruby|尽|つく}}さず。
九に曰はく、信は是れ義の本なり。事{{ruby|毎|ごと}}に信有れ。若し善悪成敗、要は信に在り。君臣共に信あるときは何事か成らざらむ。
十に曰はく、{{ruby|忿|いかり}}を{{ruby|絶|た}}ち{{ruby|瞋|いかり}}を棄て、人の違ふことを怒らざれ。人皆心有り。心各執ること有り。彼{{ruby|是|ぜ}}なれば吾は非なり、我是なれば則ち彼非なり。我必ずしも聖に非ず。彼必ずしも愚に非ず。共に是れ{{ruby|凡夫|ぼんぶ}}のみ。是非の理、誰か能く定む可き。相共に賢愚、{{ruby|鐶|みみがね}}の端{{ruby|无|な}}きが如し。是を以て彼の人は{{ruby|瞋|いか}}ると雖も、{{ruby|還|かへつ}}て我が{{ruby|失|あやまち}}を恐る。我独り得たりと雖も、衆に従ひて同く{{ruby|挙|おこな}}へ。
十一に曰はく、功過を{{ruby|明察|あきらか}}にして、賞罰必ず当てよ。{{ruby|日者|このごろ}}、賞功に在らず、罰{{ruby|罰|つみ}}に在らず。事を執れる群卿、宜しく賞罰を明にすべし。
十二に曰はく、{{ruby|国司|みこともち}}{{ruby|国造|くにのみやつこ}}、百姓に{{ruby|歛|をさめと}}ること勿れ、国に{{ruby|二君|ふたりのきみ}}{{ruby|非|な}}く、民に{{ruby|両主|ふたりのぬし}}無し、{{ruby|率土|そつと}}の兆民、{{ruby|王|きみ}}を以て{{ruby|主|しゆ}}と為す。{{ruby|所任官司|よさせるつかさみこともち}}は皆是れ王臣なり。何ぞ敢て{{ruby|公|おほやけ}}と{{ruby|与|とも}}に百姓に{{ruby|賦斂|をさめと}}らむ。
十三に曰はく、{{ruby|諸|もろもろ}}の{{ruby|任官者|よさせるつかさびと}}、同じく{{ruby|職掌|つかさごと}}を知れ。或は{{ruby|病|やまひ}}し或は{{ruby|使|つかひ}}して、事に{{ruby|闕|おこた}}ることあり。然れども知るを得ての日には、{{ruby|和|あまな}}ふこと{{ruby|曾|さき}}より{{ruby|識|し}}るが如くせよ。其れ{{ruby|与|あづか}}り{{ruby|聞|き}}くに非ざるを以て、{{ruby|公務|まつりごと}}を{{ruby|防|さまた}}ぐること勿れ。
十四に曰はく、群卿百寮、{{ruby|嫉|そね}}み{{ruby|妬|ねた}}むこと有る{{ruby|無|なか}}れ。我既に人を嫉めば、人亦我を嫉む。{{ruby|嫉妬|しつと}}の患、其の極りを知らず。{{ruby|所以|ゆゑ}}に智己れに{{ruby|勝|まさ}}れば、則ち悦ばず。才己れに{{ruby|優|まさ}}れば、則ち{{ruby|嫉妬|ねた}}む。是を以て{{ruby|五百|いほとせ}}にして乃ち{{ruby|賢|さかしびと}}に遇はしむれども、{{ruby|千載|ちとせ}}にして以て一聖を待つこと難し。其れ聖賢を得ざれば、何を以てか国を治めむ。
十五に曰はく、私を背いて公に向くは、是れ臣の道なり。凡そ{{ruby|夫人|ひとびと}}私有れば必ず{{ruby|恨|うらみ}}有り、{{ruby|憾|うらみ}}有れば必ず{{ruby|同|ととのほ}}らず。同らざれば則ち私を以て公を妨ぐ。{{ruby|憾|うらみ}}起れば則ち{{ruby|制|ことわり}}に違ひ{{ruby|法|のり}}を{{ruby|害|やぶ}}る。故に初の{{ruby|章|くだり}}に云へり、上下{{ruby|和諧|あまなひととのほ}}れと。其れ亦{{ruby|是|こ}}の{{ruby|情|こころ}}なる{{ruby|歟|かな}}。
十六に曰はく、民を使ふに時を以てするは{{ruby|古|いにしへ}}の{{ruby|良典|よきのり}}なり。{{ruby|故|か}}れ冬の月には{{ruby|間|いとま}}有り、以て民を使ふ可し。春{{ruby|従|よ}}り秋に至つては、{{ruby|農桑|たつくりこがひ}}の{{ruby|節|とき}}なり、民を使ふ可らず。其れ{{ruby|農|たつく}}らずば何を以てか食はむ。{{ruby|桑|こが}}ひせずば何をか{{ruby|服|き}}む。
十七に曰はく、夫れ事は独り{{ruby|断|さだ}}む可らず。必ず{{ruby|衆|もろもろ}}と{{ruby|与|とも}}に宜しく{{ruby|論|あげつら}}ふべし。少事は是れ軽し、必ずしも{{ruby|衆|もろもろ}}とす可らず。唯大事を{{ruby|論|あげつら}}はんに{{ruby|逮|およ}}びては、若し{{ruby|失|あやまち}}有らんことを疑ふ。故に衆と{{ruby|与|とも}}に相{{ruby|弁|わきま}}ふるときは、{{ruby|辞|こと}}則ち理を得。
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== 口語訳 ==
第一に、なかよくすることが、なにより大切である。さからはないのが{{ruby|肝心|かんじん}}である。{{ruby|人|ひと}}はみんな{{ruby|仲間|なかま}}をくみたがるが、胸のひろいものが少ない。で、なかには君に背き、親にさからひ、隣近所の嫌はれものになつてしまふものなどもある。けれども、上のものと下のものとが、仲よくしあつて、むつびあつて、よく相談しあへば、物の道理、仕事のすぢみちがよくたつて、何でも成就しないことはない。
第二に、よくよく三つの寶をたつとばねばならぬ。三つの寶といふのは、佛と法と僧とである。この三つのものは、一切の生物の心の最後のよりどころであり、すべての國國の政治の大切な根本である。いつの時代でも、いかなる人でも、此のをしへを大切にしないものはない。凡そ人間といふものは、非常な惡人といふものは無いものである。敎へみちびいてゆきさへすれば、必ず善くなるものである。それにつけても、三寶にたよらなければならない。三寶によらなければ、まがつた心をなほす{{ruby|方|みち}}がない。
第三に、天皇の御命令があつたら、必ずかしこまらねばならぬ。君は天である。臣は地である。天は凡てのものを覆ひつつみ、地は一切のものを載せて持つてをり、それによつて{{ruby|春夏|はるなつ}}秋冬も工合よく行はれ、四方の氣も通じあふのである。{{ruby|若|も}}しも地が、下にゐるのがいやだといつて、天をつつまうとするなら、此の世界はただちにつぶれてしまふ。であるから、君が仰せられた{{ruby|言|こと}}をば、臣はつつしんで承はり、これに從はねばならぬ。{{ruby|上|かみ}}にたつものが實地に行へば、{{ruby|下|しも}}のものはすぐとなびき從ふものである。この通りであるから、詔を承つたら、必ずかしこまつておうけしなさい。さうしなければ自然、自分で自分をほろぼすことになる。
第四に、いろいろの官吏、公吏、役人たち、禮を、行ひの土臺にしなさい。人民を治めてゆく{{ruby|大本|おほもと}}は、第一は禮である。上の役人が禮を守らなければ、下のものはうまく治まらない。又、下のものが禮を守らなければ、屹度、罰せられることになる。處で、官公吏役人たちに禮があり、人民たちに禮があれば、上下の秩序、位地、次第が、きちんとして亂れることはなく、從つて、國家は自然に治まるのである。
第五に、役人たちは、慾深く、物をほしがる心をやめて、ねがひのすぢを、うまく、まちがひなくさばかねばならぬ。人民のうつたへ、爭ひは、一日の中には千もある。一日でもさうである。いはんや一年なり二年なりしたら、大した數になるであらう。つまり、訟のないやうにせねばならぬ。此の頃のさばきをする役人たちは、自分のもうけになるやうにするのがあたりまへだと思つて、賄賂おくりものの多い少いによつて、さばきをつける。けしからぬことである。するといふと、金、財産のある家の訟へごとは、石を水の中に投げ込む樣に、いつも、まちがひなく通る。金のないものの訴へは、水を石に投げる樣に、大抵はねかへされ、取りあはれない。こんな風であるから、貧しい人、財産の無い人たちは、何處へも、どの樣にも願出るみちがない。こんなことでは、役人としても、臣たるつとめを、缺くことになる。
第六に、「惡いことを懲らしめ、善いことをはげます、」これは昔から、人を治めてゆくものの、善いきまり、手本である。そこで、人人は、他人のした善い事、ほまれをかくしてはならぬ。惡いことは、なほしておやりなさい。上役には、ていさいよく氣に入る樣にし、うはべをかざり、ごまかすことは、國家をほろぼすため{{ruby|利|よ}}い道具であり、人民を殺すための{{ruby|刃物|はもの}}である。また、{{ruby|口先|くちさき}}だけでうまく御機嫌を取り、上役に取り入らうとする人は、きつと、上役に對しては{{ruby|下|した}}のものの惡いことを話し、下のものに對しては、上役のよろしくないことを、そしりかげぐちをきく。此の樣な人は、君には忠義をつくさず、人民にはなさけをかけぬものである。こんなふまじめなことは、國家に大亂をおこす本である。
第七に、人にはそれぞれ、つとめ役目がある。むやみに人の仕事に、手出し、口出しをしてはいかん。それにつけても才智のすぐれた、よく物の道理をわきまへた人が、役についてをれば、よく治まつて、{{ruby|頌音|ほめうた}}がうたはれる。道理にはづれ、こころのまがつた人が、役についてゐると、世の禍、世の亂れが甚しくなる。一體、此の世には、生れつきかしこいといふものは少い。よくよく考へ考へ、工夫してするから、立派な聖人、すぐれた人にもなれるのである。すべて、大事でも小事でもよい人があればうまく出來る。どんないそがしい時でも、すぐれた人があれば、ゆつたりとのびのびと治まつてゆく。此の樣によい人があると、國家は永久にさかえ、あぶないといふ樣なことは無くなる。であるから、昔から、すぐれた王樣は、役があるから、それをつとめる人をさがすので、人にやりたいために、役をおくといふことはしない。
第八に、官吏公吏つとめにんたち、御役所へは早く出よ。むやみに早くさがつてはいかん。世の中の政治上の務め、{{ruby|公|おほやけ}}の仕事は、十分しつかりやり、粗末には出來ないのである。一日中やつてもやりをはることはない。それを、おそく出て來れば急な用にまにあはず、早くさがれば仕事はなげやりになる。
第九に、まこと、まじめで、うそいつはりを言はぬことは、人の道を守つてゆく根本である。何事をするにも眞心で、しんせつにおやりなさい。善くなり、成功するもとは、第一に、この眞心である。官吏、公吏が、お互にまじめに眞心をつくしあつたら、何でも出來る。まじめに事をする考がなかつたら、萬事は破滅である。
第十に、ぷりぷりするな、腹をたてるな、恐ろしい顏をするな。人がさからつたからとて、腹をたてるものでない。人人には、それぞれ心持がある。その心持はそれぞれ、自分のがんばりになつてゐる。{{ruby|先方|むかふ}}がよしと思へば、こちらでは惡いと思ふ。こちらが善いと思へば、先方では惡いと思ふ。{{ruby|此方|こちら}}はすぐれてゐるともきまつてゐないだらう、先方はきつと愚だともきまつてゐなからう。むかふもこちらも、お互に、凡夫である。善いとか惡いとか、さう、ざうさなくきめられるものではない。お互に賢だ愚だといひあつても、つまりは環に{{ruby|端|はし}}が無い樣なものである、とりとめ樣もない。であるから、先方の人がおこつたからとて、此方が、つりこまれて一緖に怒つてはいかん。しくじらぬ用心が大切である。たとひ、自分だけで善いと思つてゐることがあつても、大勢の人たちにまじつては、强ひてさからはぬ樣になさい、一緖におやりなさい。
第十一に、下役のものに手柄があつたか、しくじりがあつたかを、よくよく見拔いて、賞も罰も、必ずまちがひない樣にしなさい。此の頃、往往、御褒美が功のないところへ與へられたり、罰が罪のない人に加へられたりすることがある。政治にたづさはる人たち、上役の人たちは、よく氣をつけて、賞罰を、はつきりと、まちがはぬやうにしなさい。
第十二に、地方地方の官吏公吏たちは、人民から、勝手に租税を取りたててはならぬ。一國に二人の君は無く、人民には二人の主君は無いはずである。此の國中の人民には、天皇御一人が御主人である。役人たちはみな、天皇の臣下である。それが何の理由で、天皇と同じ樣に、人民から、勝手に税を取るのであるか、いかぬ、いかぬ。
第十三に、役人たるものは、それぞれの同役のつとめ役柄を、よく知りあはねばならぬ。多くの役人の中には、病氣で缺勤するものもあらうし、役所の御用で出張するものもあらう。その塲合には、その仕事に、滯りのないやうにする。不在であるとわかつたら、仲よく一致共同して、その仕事をしてやる。私は知らなかつた。私には關係がないといつて、公務の邪魔になる樣なほつたらかしをしてはならぬ。
第十四に、すべての役人たち、そねみ、ねたみの心をもつてはならぬ。自分が人をねたみにくめば、人もまた自分をねたみにくむ。ねたみ、うらやみ、にくむといふことの、わざはひは、はてがわからぬ。恐ろしいものである。ところが、大抵の人は、智慧が自分よりすぐれてゐるものにあふと、結構だとは思はないで、之をにくむ。才、はたらきが、自分よりまさつてゐるものをそねみねたんで、陷れようとする。であるから、五百年もたつて、賢い人に、或はあふことが出來るかもしれんが、千年たつても、一人のえらいすぐれた聖人は出て來ない。嫉妬の心から、聖人賢人を世に出すまいとするからである。しかし、それではいかん。すぐれたものがなければ、國は治らぬ。
第十五に、自分の{{ruby|私情|わたくしごころ}}をすてて、公のためにつくすのが臣の道である。自分の事ばかり考へるから、すぐと恨み怒ることになる。恨んだり怒つたりすれば、きつと人人と共同一致することが出來ぬ。共同一致が出來ぬから、つまり、私心が公のことを妨げることになる。又、恨んだり怒つたりすれば、國家の法律制度をもこはすことになり、取締られることにもなる。であるから、第一条に、上下のもの仲をよくするのが大切だといつたのである。
第十六に、人民を使ふのには、時節を見なければならぬ。冬になるとひまがあるから、その時は使つてもよい。春から秋にかけては、農耕、養蠶の大切な時節であるから、使ふわけにはいかぬ。農耕しなければ食べ物がない。かひこをかはなければ、きるものがない。
第十七に、一體、政治上の事柄は、獨りできめてしまつてはいかぬ。多勢の役人たちと相談してやるがよい。小さな事は、まあ相談には及ぶまいが、大事件と思はれることは、やり損ひがあるといかんから、みんなと相談してきめてゆくのである。多勢で相談すれば、道理にかなつたもつともなところが出て來る。
== 口語訳（新字新仮名遣） ==
第一に、なかよくすることが、なにより大切である。さからわないのが{{ruby|肝心|かんじん}}である。{{ruby|人|ひと}}はみんな{{ruby|仲間|なかま}}をくみたがるが、胸のひろいものが少ない。で、なかには君に背き、親にさからい、隣近所の嫌われものになってしまうものなどもある。けれども、上のものと下のものとが、仲よくしあって、むつびあって、よく相談しあえば、物の道理、仕事のすじみちがよくたって、何でも成就しないことはない。
第二に、よくよく三つの宝をたっとばねばならぬ。三つの宝というのは、仏と法と僧とである。この三つのものは、一切の生物の心の最後のよりどころであり、すべての国々の政治の大切な根本である。いつの時代でも、いかなる人でも、{{ruby|此|こ}}のおしえを大切にしないものはない。{{ruby|凡|およ}}そ人間というものは、非常な悪人というものは無いものである<ref group="注釈">「非常な悪人というものは無い」 - 原文・読み下しでは「{{ruby|鮮|すくな}}し」であって、無いとは断定していない。</ref>。教えみちびいてゆきさえすれば、必ず{{ruby|善|よ}}くなるものである。それにつけても、三宝にたよらなければならない。三宝によらなければ、まがった心をなおす{{ruby|方|みち}}がない。
第三に、天皇の御命令があったら、必ずかしこまらねばならぬ。君は天である。臣は地である。天は{{ruby|凡|すべ}}てのものを覆いつつみ、地は一切のものを載せて持っており、それによって{{ruby|春夏|はるなつ}}秋冬も{{ruby|工合|ぐあい}}よく行われ、四方の気も通じあうのである。{{ruby|若|も}}しも地が、下にいるのがいやだといって、天をつつもうとするなら、{{ruby|此|こ}}の世界はただちにつぶれてしまう。であるから、君が{{ruby|仰|おお}}せられた{{ruby|言|こと}}をば、臣はつつしんで承り、これに従わねばならぬ。{{ruby|上|かみ}}にたつものが実地に行えば、{{ruby|下|しも}}のものはすぐとなびき従うものである。この通りであるから、{{ruby|詔|みことのり}}を承ったら、必ずかしこまっておうけしなさい。そうしなければ自然、自分で自分をほろぼすことになる。
第四に、いろいろの官吏、公吏、役人たち、礼を、行いの土台にしなさい。人民を治めてゆく{{ruby|大本|おおもと}}は、第一は礼である。上の役人が礼を守らなければ、下のものはうまく治まらない。又、下のものが礼を守らなければ、{{ruby|屹度|きっと}}、罰せられることになる。{{ruby|処|ところ}}で、官公吏役人たちに礼があり、人民たちに礼があれば、上下の秩序、位地、次第が、きちんとして乱れることはなく、従って、国家は自然に治まるのである。
第五に、役人たちは、{{ruby|慾|よく}}深く、物をほしがる心をやめて、ねがいのすじを、うまく、まちがいなくさばかねばならぬ。人民のうったえ、争いは、一日の中には千もある。一日でもそうである。いわんや一年なり二年なりしたら、大した数になるであろう。つまり、訟のないようにせねばならぬ。{{ruby|此|こ}}の頃のさばきをする役人たちは、自分のもうけになるようにするのがあたりまえだと思って、賄賂おくりものの多い少ないによって、さばきをつける。けしからぬことである。するというと、金、財産のある家の{{ruby|訟|うった}}えごとは、石を水の中に投げ込む様に、いつも、まちがいなく通る。金のないものの訴えは、水を石に投げる様に、大抵はねかえされ、取りあわれない。こんな風であるから、貧しい人、財産の無い人たちは、{{ruby|何処|どこ}}へも、どの様にも願い出るみちがない。こんなことでは、役人としても、臣たるつとめを、欠くことになる。
第六に、「悪いことを懲らしめ、{{ruby|善|よ}}いことをはげます、」これは昔から、人を治めてゆくものの、{{ruby|善|よ}}いきまり、手本である。そこで、人々は、他人のした{{ruby|善|よ}}い事、ほまれをかくしてはならぬ。悪いことは、なおしておやりなさい。上役には、ていさいよく気に入る様にし、うわべをかざり、ごまかすことは、国家をほろぼすため{{ruby|利|よ}}い道具であり、人民を殺すための{{ruby|刃物|はもの}}である。また、{{ruby|口先|くちさき}}だけでうまく御機嫌を取り、上役に取り入ろうとする人は、きっと、上役に対しては{{ruby|下|した}}のものの悪いことを話し、下のものに対しては、上役のよろしくないことを、そしりかげぐちをきく。{{ruby|此|こ}}の様な人は、君には忠義をつくさず、人民にはなさけをかけぬものである。こんなふまじめなことは、国家に大乱をおこす{{ruby|本|もと}}である。
第七に、人にはそれぞれ、つとめ役目がある。むやみに人の仕事に、手出し、口出しをしてはいかん。それにつけても才智のすぐれた、よく物の道理をわきまえた人が、役についておれば、よく治まって、{{ruby|頌音|ほめうた}}がうたわれる。道理にはずれ、こころのまがった人が、役についていると、世の{{ruby|禍|わざわい}}、世の乱れが甚しくなる。一体、{{ruby|此|こ}}の世には、生れつきかしこいというものは少ない。よくよく考え考え、工夫してするから、立派な聖人、すぐれた人にもなれるのである。すべて、大事でも小事でもよい人があればうまく出来る。どんないそがしい時でも、すぐれた人があれば、ゆったりとのびのびと治まってゆく。{{ruby|此|こ}}の様によい人があると、国家は永久にさかえ、あぶないという様なことは無くなる。であるから、昔から、すぐれた王様は、役があるから、それをつとめる人をさがすので、人にやりたいために、役をおくということはしない。
第八に、官吏公吏つとめにんたち、御役所へは早く出よ。むやみに早くさがってはいかん。世の中の政治上の務め、{{ruby|公|おおやけ}}の仕事は、十分しっかりやり、粗末には出来ないのである。一日中やってもやりおわることはない。それを、おそく出て来れば急な用にまにあわず、早くさがれば仕事はなげやりになる。
第九に、まこと、まじめで、うそいつわりを言わぬことは、人の道を守ってゆく根本である。何事をするにも真心で、しんせつにおやりなさい。{{ruby|善|よ}}くなり、成功するもとは、第一に、この真心である。官吏、公吏が、お互いにまじめに真心をつくしあったら、何でも出来る。まじめに事をする考えがなかったら、万事は破滅である。
第十に、ぷりぷりするな、腹をたてるな、恐ろしい顏をするな。人がさからったからとて、腹をたてるものでない。人々には、それぞれ心持ちがある。その心持ちはそれぞれ、自分のがんばりになっている。{{ruby|先方|むこう}}がよしと思えば、こちらでは悪いと思う。こちらが{{ruby|善|よ}}いと思えば、{{ruby|先方|むこう}}では悪いと思う。{{ruby|此方|こちら}}はすぐれているともきまっていないだろう、{{ruby|先方|むこう}}はきっと愚だともきまっていなかろう。むこうもこちらも、お互いに、{{ruby|凡夫|ぼんぷ}}<ref group="訳注">訳註：凡人の意。</ref>である。{{ruby|善|よ}}いとか悪いとか、そう、ぞうさなくきめられるものではない。お互いに賢だ愚だといいあっても、つまりは{{ruby|環|わ}}に{{ruby|端|はし}}が無い様なものである、とりとめ様もない。であるから、{{ruby|先方|むこう}}の人がおこったからとて、{{ruby|此方|こちら}}が、つりこまれて一緒に怒ってはいかん。しくじらぬ用心が大切である。たとい、自分だけで{{ruby|善|よ}}いと思っていることがあっても、大勢の人たちにまじっては、{{ruby|強|し}}いてさからわぬ様になさい、一緒におやりなさい。
第十一に、下役のものに手柄があったか、しくじりがあったかを、よくよく見抜いて、賞も罰も、必ずまちがいない様にしなさい。{{ruby|此|こ}}の頃、往々、御褒美が功のないところへ与えられたり、罰が罪のない人に加えられたりすることがある。政治にたずさわる人たち、上役の人たちは、よく気をつけて、賞罰を、はっきりと、まちがわぬようにしなさい。
第十二に、地方地方の官吏公吏たちは、人民から、勝手に租税を取りたててはならぬ。一国に二人の君は無く、人民には二人の主君は無いはずである。{{ruby|此|こ}}の国中の人民には、天皇御一人が御主人である。役人たちはみな、天皇の臣下である。それが何の理由で、天皇と同じ様に、人民から、勝手に税を取るのであるか、いかぬ、いかぬ。
第十三に、役人たるものは、それぞれの同役のつとめ役柄を、よく知りあわねばならぬ。多くの役人の中には、病気で欠勤するものもあろうし、役所の御用で出張するものもあろう。その場合には、その仕事に、滞りのないようにする。不在であるとわかったら、仲よく一致共同して、その仕事をしてやる。私は知らなかった。私には関係がないといって、公務の邪魔になる様なほったらかしをしてはならぬ。
第十四に、すべての役人たち、そねみ、ねたみの心をもってはならぬ。自分が人をねたみにくめば、人もまた自分をねたみにくむ。ねたみ、うらやみ、にくむということの、わざわいは、はてがわからぬ。恐ろしいものである。ところが、大抵の人は、{{ruby|智慧|ちえ}}が自分よりすぐれているものにあうと、結構だとは思わないで、{{ruby|之|これ}}をにくむ。才、はたらきが、自分よりまさっているものをそねみねたんで、陥れようとする。であるから、五百年もたって、賢い人に、{{ruby|ある|或}}いはあうことが出来るかもしれんが、千年たっても、一人のえらいすぐれた聖人は出て来ない。嫉妬の心から、聖人賢人を世に出すまいとするからである。しかし、それではいかん。すぐれたものがなければ、国は治らぬ。
第十五に、自分の{{ruby|私情|わたくしごころ}}をすてて、公のためにつくすのが臣の道である。自分の事ばかり考えるから、すぐと恨み怒ることになる。恨んだり怒ったりすれば、きっと人々と共同一致することが出来ぬ。共同一致が出来ぬから、つまり、私心が公のことを妨げることになる。又、恨んだり怒ったりすれば、国家の法律制度をもこわすことになり、取り締まられることにもなる。であるから、第一条に、上下のもの仲をよくするのが大切だといったのである。
第十六に、人民を使うのには、時節を見なければならぬ。冬になるとひまがあるから、その時は使ってもよい。春から秋にかけては、農耕、養蚕の大切な時節であるから、使うわけにはいかぬ。農耕しなければ食べ物がない。かいこをかわなければ、きるものがない。
第十七に、一体、政治上の事柄は、独りできめてしまってはいかぬ。多勢の役人たちと相談してやるがよい。小さな事は、まあ相談には及ぶまいが、大事件と思われることは、やり損いがあるといかんから、みんなと相談してきめてゆくのである。多勢で相談すれば、道理にかなったもっともなところが出て来る。
== 註 ==
=== 原注 ===
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=== 注釈 ===
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