空想から科学へ

ドイツ語版初版への序文

これから読むパンフレットは、私の著作である『M. E. Dühring bouleverse la science, Leipzig 1878』の3章に由来するものである。友人のポール・ラファルグにフランス語に翻訳してもらうために作成し、新しい展開を加えた。私が改訂したフランス語の翻訳は、まずRevue socialisteに掲載され、次にSocialisme utopique et socialisme scientifique, Paris 1880というタイトルで小冊子に掲載された。フランス語の翻訳をポーランド語に置き換えたものが、『Socyjalism utopijny a naukowy, Imprimerie de l'Aurore, Geneva 1882』というタイトルでジュネーブに出版されたばかりである。

ラファルグの翻訳がフランス語圏、特にフランスで驚くべき成功を収めていることを考えると、この3章のドイツ語版を別に作ることも有用ではないか、と思わざるを得ないのである。そんな時、チューリッヒのソジアルデモクラートの編集部から、ドイツ社会民主党の中で新しい宣伝パンフレットの需要があることを知らされ、この3章を出版しないかと聞かれた。当然、承諾し、作品を提供することになった。

しかし、本来は大衆の直接的な宣伝のために書かれたものではない。主に科学的な作品をどのように適応させればよかったのか。形や内容でどのような変化が必要だったのか。

形としては、外国語の多さだけが心配の種になりかねない。しかし、ラサール自身は、演説や宣伝文に外国語の言葉を全く惜しまず、私の知る限り、誰もこのことに文句を言わなかった。それ以来、従業員はより多くの新聞を定期的に読むようになり、外国語に親しむようになった。不要な外来語を捨てることに徹した。やむを得ないものについては、いわゆる説明的な訳をつけることは控えている。避けられない外来語は、そのほとんどが一般的に受け入れられている科学技術表現であり、翻訳できれば避けられないものではない。そのため、翻訳が意味を歪めてしまい、説明するどころか、混乱させてしまうのである。この場合、口頭での情報の方がはるかに有用である。

一方、内容はというと......これは言えると思うのであるが、ドイツの労働者にとっては、ほとんど困難はないだろう。結局のところ、第3章だけが難しいのだが、それが一般的な生存条件を要約している労働者にとっては、「教養ある」ブルジョアよりもはるかに難易度が低い。たとえば、フォン・アイナーン副議長、ハインリヒ・フォン・サイベル秘密参事官、トレチケのような人々で、社会主義に対する非道な無知ととんでもない無理解を、文章の中で何度も誇示したいという抗し難い欲求を持っている人々-一方は他方を説明します-である。ドン・キホーテが風車に向かって槍を折るのは、彼の機能であり役割であるが、サンチョ・パンサにこのようなことが起こるのは許せない。

この種の読者は、社会主義発展史のスケッチの中に、カントやラプラスの宇宙論、近代自然科学やダーウィン、古典ドイツ哲学やヘーゲルがあることにも驚かれることだろう。科学的社会主義は、本質的にドイツの産物であり、古典哲学が意識的弁証法の伝統を守り続けた国、すなわちドイツにおいてのみ発生し得たものであることは、偶然にも明らかである。歴史の唯物論的な概念と、労働者階級と資本家階級の間の現代の階級闘争へのその特別な適用は、弁証法によってのみ可能であった。しかし、ドイツの資本家階級の校長が、ドイツの偉大な哲学者と彼らが代表者であった弁証法を、不吉な折衷主義の泥沼に溺れさせたとすれば、現実における弁証法の確認を証言するために、現代の自然科学に訴えなければならないほど、われわれドイツの社会主義者は、聖シモン、フーリエ、オーエンだけでなく、カント、フィヒテ、ヘーゲルの子孫であることに誇りを持っているのだ。 1882年9月21日、ロンドン。フリードリッヒ・ENGELS ドイツ語版第4版への序文 この作品の内容は、ドイツの労働者にとって、ほとんど困難はないだろうと思っていたことが、現実のものとなったのだ。少なくとも、初版が出た1883年3月以来、3刷、合計1万部が売れた。これは、廃れた反社会主義法の統治のもとで、同時に、近代労働者階級のような運動を前にして、警察の禁止令が無力であることの新しい例となったのである。

イタリア語版：Pasquale Martignetti Il Socialismo utopico e il Socialismo scientifico, Benevento 1883、ロシア語版：Razvitie naucznago Socializma, Geneva 1884、デンマーク語版： Socialismens Udvikling fra Utopi til Videnskab, in "Socialistik Bibliothek", I. Bind, Copenhagen 1885、スペイン語版： Socialismo utopico y Socialismo cientifico, Madrid 1886、オランダ語版： De Ontwikkeling van het Socialisme, Copenhagen 1886などが初版以来、さまざまに外国語の訳書が出されている。Bind, Copenhagen 1885; スペイン語版 Socialismo utopico y Socialismo cientifico, Madrid 1886; オランダ語版 De Ontwikkeling van het Socialisme van Utopie tot Wetenschap, The Hague 1886.がある。

第1章では、フーリエやオーウェンに比べてまだやや不利な立場にあったサン＝シモンについて、また第3章の終わりでは、「信託」の生産形態について、より重要なことがらを追加している。

1891年5月12日、ロンドン。フリードリッヒ・ENGELS

英語版初版の紹介

この冊子は、もともと全体の一部である。1875年頃、ベルリン大学の家庭教師であったE・デューリング博士が、突然、騒々しく社会主義への転向を宣言し、徹底的に練り上げた社会主義理論だけでなく、社会の現実的再編のための完全なプロジェクトをドイツ国民に提示した。当然のように、彼は先達を非難し、とりわけマルクスには、怒りをぶつける名誉を与えた。

ちょうど、ドイツ社会党の二つの分派、アイゼナッハ派とラッサリア派が合併して、力を大きく増しただけでなく、さらに重要なことは、この力のすべてを共通の敵に対して発揮する可能性を獲得した時期であった。社会党は、ドイツで急速に力をつけていた。しかし、その力を発揮させるためには、新たに獲得した統一性を脅かさないことが第一条件であった。しかし、デューリング博士は、公然と自分の周りに将来の党の核となる一派を集めようとした。そのため、私たちに投げつけられた試練を受け止め、意地でも闘いを終結させる必要があった。

さほど困難はなかったが、長丁場であった。私たちドイツ人は、よく知られているように、物事の真相に迫るという恐ろしく重い習慣を持っている。私たちは、過激なまでに深く、あるいは深く過激と呼んでもよいだろう。私たちの誰かが、新しい理論だと思うことを説明するときは、まずそれを普遍的な体系に練り上げなければならない。彼は、論理学の第一原理と宇宙の基本法則の両方が、最終的には彼が発見したばかりの、その最高傑作である教義につながる以外の目的で、永遠に存在したことを証明しなければならない。この点で、デュフリング博士は国家レベルより上ではなかった。心、道徳、自然、歴史の哲学を含む哲学の完全な体系、政治経済と社会主義の完全な体系にほかならない......。そして最後に、『政治経済学批判史』は、外見的にも内面的にも重みのある、それまでの哲学者や経済学者全般、とりわけマルクスに対して動員された3つの軍団の議論であり、事実上、完全に「科学の大変動」を試みるものであることを、私は自分自身で評価しなければならなかったのである。時間と空間の概念からバイメタル主義まで、物質と運動の永遠性から道徳観念の腐敗性まで、ダーウィンの自然淘汰から未来社会の青少年教育まで、考えうるあらゆるテーマを扱わなければなりないだった。とはいえ、私の相手の体系的な普遍性は、彼に対抗して、この非常に多様な主題についてマルクスと私が持っていた意見を、彼らの一連の流れの中で初めて展開する機会を私に与えた。それが、このありがたくない仕事を引き受けた最大の理由である。

私の返事は、社会党の機関誌『ライプツィヒ・フォルヴェルト』に連載され、後に『M. Eugène Dühring boulevers la science』というタイトルで一冊の本にまとめられた。1886年、チューリッヒで第2版が出版された。

友人のポール・ラファルグ（現在、リール代議員）の依頼で、私はこの本の3章を小冊子にし、彼が1880年に『ユートピア社会主義と科学的社会主義』というタイトルで翻訳し出版した。フランス語のテキストからポーランド語版とスペイン語版が作成された。1883年、ドイツの友人たちがこのパンフレットを原語で出版した。その後、イタリア語、ロシア語、デンマーク語、オランダ語、ルーマニア語に翻訳され、現在の英語版と合わせて10カ国語で出版されている。1848年の『共産党宣言』やマルクスの『資本論』もそうだが、社会主義者の著作でこれほど多く翻訳されているものを私は知らない。ドイツでは4版、合計2万部発行されている。 付録の「行進曲」は、ドイツにおける土地所有の歴史と発展に関する初歩的な知識をドイツ社会党内に普及させることを意図して書かれたものである。この党が都市のすべての労働者にその影響力を拡大しつつあるとき、また農業労働者や農民を味方につける必要があるとき、これはいっそう必要なことだと思われた。 この付録は翻訳に含まれている。すべてのゲルマン民族に共通の土地所有の原形とその衰退の歴史は、ドイツよりもイギリスではさらに知られていないのである。最近マクシム・コバレフスキーが提唱した、三月の構成員の間で耕地や牧草地を分割する前に、数世代にわたる家父長的大家族が共同で耕作し（南スラブ人に現存するザドゥルガはこの例）、共同体が大きくなって共同管理が面倒になったときに分割が行われた、という仮説には触れないで原文のままにしてある。コバレフスキーの言う通りだろうが、この問題はまだ未解決だ。 本書で使用されている経済用語は、新しいものである限り、英語版のマルクス『資本論』の用語と対応している。私たちは、商品が生産者の使用のためだけでなく、交換のために、つまり使用価値としてではなく、商品として生産される経済の段階を「商品生産」と呼んでいる。この段階は、交換生産の初期の始まりから今日に至るまで続いている。それは、資本主義的生産、すなわち、資本家が、生産手段の所有者として、賃金と引き換えに労働者、すなわち、自分の労働力以外のいかなる生産手段も奪われた人々を雇用し、製品の販売価格から自分の支出を上回る剰余金を懐に入れる条件のもとでのみ完全に発展するのである。中世以降の工業生産の歴史を、3つの時期に分けて考えてみる。(1)手工業、少数の職人や見習いに助けられた小さな職人、ここでは各職人が製品全体を作る。 (2)工場、ここでは大きな作業場に集められたかなり多数の職人が分業の原則に従って製品全体を作る、つまり、各職人は部分的な作業のみを行い、製品が全員の手を順次通過して初めて完成される。(3) エネルギー源によって駆動する機械によって製品を製造する近代工業で、労働者の業務が機械工の行う作業の監督及び修正に限定されるもの。

この本の内容は、イギリス国民のかなりの部分から異論が出ることは十分承知している。しかし、もし私たち大陸主義者がイギリスの「立派さ」とそのすべての偏見に注意を払っていたら、今よりもっとひどいことになっていただろう。このパンフレットは、我々が「史的唯物論」と呼んでいるものを擁護するもので、大多数の英語の読者にとって唯物論という言葉は耳障りなものである。不可知論でもいいのであるが、唯物論は彼らにとっては全く受け入れがたいものなのである。

しかし、近代唯物論の発祥の地は、17世紀以来、イギリス以外にはないのだ。

"唯物論は英国の真の息子である。すでに彼の学者であるドゥンス・スコトゥスは「物質は考えることができないのか」と問いかけていた。

「この奇跡を起こすために、彼は神の全能性に頼った。つまり、神学そのものに唯物論を説かせたのだ。また、彼は名目主義者であった。イギリスの唯物論者の間では、名目論は重要な要素であり、一般に唯物論の最初の表現とされている。

「イギリスの唯物論と現代の実験科学の真の祖先はベーコンである。自然体験に基づく科学こそが真の科学であり、感性物理学はその最も高貴な部分であると彼は考えている。彼はしばしばアナクサゴラスとそのホモイオメア、デモクリトスとそのアトムについて言及する。彼の教義によれば、感覚は無謬であり、すべての知識の源である。科学は経験の科学であり、感性的なデータに合理的な方法を適用することで成り立っている。帰納、分析、比較、観察、実験が合理的な方法の主な条件である。ヤコブ・ベーメの表現を借りれば、運動は、機械的、数学的運動としてだけでなく、本能、生命的精神、拡大する力、物質の苦悩として、物質の生得的性質の中で最初に、最も顕著に現れるものである。物質の原初的な形態は、それに内在する本質的な生きている力、個体化する力であり、これらが具体的な差異を生み出すのである。

「その創始者であるベーコンに、唯物論はいまだ素朴な形で多重発展の萌芽を隠しているのだ。物質は、その詩的な官能性の輝きの中で、完全な人間に微笑みかける。その一方で、格言的な教義は、神学的な矛盾をいまだにはらんでいるのである。

"唯物論 "がさらに発展すると、"狭量 "になる。ベーコンの唯物論を体系化したのはホッブスである。感性的な世界は本来の魅力を失い、幾何学者の抽象的な感性になる。物理的な動きが機械的、数学的な動きに犠牲にされ、幾何学が主要な科学であると宣言されたのである。物質主義が人間嫌いになる。人間嫌いで実体のない精神を自分の地で打ち負かすために、唯物論は自らの肉を殉じ、禁欲的にならざるを得ないのだ。理性的な存在でありながら、理解という不可解な論理を展開する。

「ベーコンから出発して、ホッブスは次のような実証を進めている。もし感覚が人間のすべての知識を提供するならば、直観、観念、表象などは、多かれ少なかれ感覚的な形態を取り除いた身体的世界の幻影に過ぎないということである。科学にできることは、この幻影に名前をつけることだけだ。1つの同じ名前が、複数の幽霊に適用されることがあります。名前に名前がついていることもあります。しかし、一方では、すべての観念は感覚的世界に由来すると主張し、他方では、言葉は言葉以上のものであり、常に単数である表現された実体を離れて、依然として普遍的実体があると主張するのは矛盾していることになる。それどころか、実体のない物質は、実体のない身体と同じように矛盾しているのだ。身体、存在、物質、これらはすべて一つの実在する考えである。思考は、思考する物質と切り離すことはできない。すべての変化の主体である。無限という言葉は、私たちの心が無限に足し算できる能力という意味でなければ意味がない。物質だけが認識や知識の対象になりうるからこそ、私たちは神の存在について何も知らないのである。自分の存在だけが確かなのである。人間の情熱はすべて機械的な動きであり、終わったり始まったりする。本能の対象は善である。人間は、自然と同じ法則に従う。

権力と自由は同一である。

「ホッブズはベーコンを体系化したが、知識と観念は感覚世界に起源を持つというベーコンの基本原理をより正確に確立することはできなかった。ベーコンやホッブズの原理に基礎を与えたのは、『人間理解論』の中でロックである。

"ホッブズがベーコン的唯物論の神学的偏見を破壊したように、コリンズ、ドッドウェル、カワード、ハートリー、プリーストリーなどは、ロックの官能主義を取り巻く最後の神学的障壁を打ち破ったのである。少なくとも唯物論者にとって、神道は宗教を排除するための便利で怠惰な手段でしかない。

これは、マルクスが近代唯物論のイギリス起源について書いたものである。もし、今のイギリス人が、この先祖への賛辞を特に評価しないのであれば、それはそれで悲しいことである。しかし、ベーコン、ホッブス、ロックが、イギリスやドイツがフランスに対して陸海空で勝利を収めたにもかかわらず、17世紀を卓越したフランスの世紀としたフランスの唯物論者の輝かしい集団の祖先であることは否定できない。

世紀の半ばにイギリスに居を構えた教養ある外国人は、あることに衝撃を受けた。それは、そのとき彼が考えずにはいられなかった、立派なイギリス中流階級の愚かさと宗教的偏見だった。私たちはといえば、当時はみな唯物論者、あるいは少なくとも非常に進んだ自由思想家であり、ほとんどすべての教養ある人々があらゆる種類の不可能な奇跡を信じ、バックランドやマンテルのような地質学者でさえ、創世記の神話とあまり矛盾しないように科学の対象に暴力を振るうことは考えられないことだと思ったのである。

しかし、宗教的な問題に知的能力を働かせる勇気のある人々に出会うには、無学な人々、いわゆる「汚れた」人々、労働者、特にオウエニアン社会主義者の中に入らなければならなかったのである。

しかし、それ以来、イギリスは「文明化」したのである。1851年の万国博覧会は、イギリスの閉鎖的な排他性に終止符を打った。食べ物、マナー、考え方が徐々に国際化し、ある種のイギリスの習慣や風習が、他の大陸の習慣と同じように大陸に進出してほしいと思うほどである。いずれにせよ、1851年以前には貴族の間でしか知られていなかったサラダ油の導入と進歩は、宗教問題に対する大陸の懐疑論の不幸な広がりを伴っており、その結果、不可知論者は、まだ英国国教会と同じくらい「正しい」とされてはいないが、世間体に関する限り、バプティスト主義とほぼ同等で、救世軍より間違いなく上に位置付けられることになったのだ。このような状況の中で、不信仰の進行を心から嘆き、呪っている多くの人々にとって、これらの「新鮮な流行」が外国発の「ドイツ製」ではないことを知ることは、慰めになるのではないかと思わずにはいられない。しかし、これらは紛れもなくオールド・イングランドのすべてであり、これらを世に送り出した200年前の英国人は、現代の彼らの子孫たちがあえて行うよりもはるかに遠くまで行ったのである。

実際、「あえてその名を語らない」唯物論でなくて、不可知論とは何だろう。不可知論者の自然観は、本質的に唯物論的である。自然界全体は法則に支配されており、外部からの作用の介入は絶対的に排除されている。しかし、私たちは、既知の宇宙を超えた最高神の存在を肯定することも否定することもできない、と彼は付け加えた。ラプラスは、ナポレオンから「なぜ、『Mécanique céleste』の中で、創造主について触れていないのか」と問われ、「私には、この仮説は必要なかった」と堂々と答えているのだから、この姿勢は、当時も正当化され得る。しかし、今日、私たちの考える進化する宇宙には、創造主や発注者が存在する余地は全くなく、現存する宇宙全体から排除された最高神を語ることは、言葉の矛盾を意味し、さらに私には信者の感情に対する無償の侮辱に思える。

私たちの不可知論者も、私たちの知識はすべて感覚から得られる情報に基づいていることを認めている。しかし、彼はこうも付け加えた。「私たちの感覚が、その感覚を通して認識される対象物の正確なイメージを提供してくれると、どうしてわかるのだろう?そして、彼が物体やその性質について語るとき、実際には何も確かなことが分からない物体や性質を意味するのではなく、それらが彼の感覚に与えた印象に過ぎないことを、彼は苦心して指摘するのである。これは確かに、単純な論証では間違いなく難しいと思われる物の見方である。しかし、議論の前に行動である。Im Anfang war die Tat.そして、人間の行動は、人間の繊細さがそれを発明するよりもずっと前に、その難題を解決していたのだ。プディングの証明は、私たちがそれを食べることである。そして、それを自分の目的に沿って使う瞬間、私たちの感覚の正否が問われるのである。もし、これらの認識が誤っていれば、その物体の用途の評価も誤ることになり、試みは失敗することになる。しかし、もし私たちが目的を達成することに成功し、対象が私たちの持つ表現と一致し、その使用から期待したものを与えてくれるとわかったら、それは、その範囲内で、対象やその性質に関する私たちの認識が私たちの外の現実と一致しているという積極的な証拠となります。一方、失敗した場合、私たちは通常、失敗の原因を発見するのに時間はかからない。私たちの試みの基礎となった認識自体が不完全で表面的であったか、あるいは、他の認識の結果と正当化できない形で関連していた、いわゆる推論の誤りであることに気づくのだ。私たちが自分の感覚を正しく教育し、正しく使うように注意する限り、そして私たちの行動を、正しく得た、正しく使った知覚が規定する範囲内に留める限り、私たちの行動の結果は、知覚が知覚した対象の客観的性質に適合していることを示していることに気づくだろう。科学的に制御された感覚による知覚が、その性質上、現実とは異なる外界の表象を脳内に生成したとか、外界とそれに対する感覚的知覚の間に内在する非整合性があると結論付けた例は、今のところ一例もない。

しかし、ここで新カント派的な不可知論者が登場する。「私たちは、あるものの特質を正しく認識することはできても、感覚や思考のプロセスによって、そのもの自体を把握することはできない」と言うのだ。それ自体」は、私たちの知識を超えている。ヘーゲルはずっと以前に、すでにこう答えている。『もしあなたがあるもののすべての性質を知っているなら、あなたはそのもの自体を知っている。残るものは、そのものがあなたの外に存在しているという事実だけであり、あなたの感覚がこの事実を教えたとたんに、あなたは自分自身におけるものの最後の残り、カントの有名な知ることのできないもの、をつかんだことになるのだ。さらに、カントの時代には、自然物に対する我々の知識があまりにも断片的であったため、自然物のそれぞれについて我々がわずかに知っていることを超えて、神秘的な「それ自体」の存在を仮定する権利があると考えることができたということも付け加えられます。しかし、これらの捉えどころのないものは、科学の巨大な進歩によって捕えられ、分析され、さらに再現されるようになった。世紀前半の化学にとって、有機物質はそのような神秘的な対象であった。今日、我々は有機的なプロセスを一切介さずに、化学的要素から次々と有機物質を再構成することを学んでいる。現代の化学者は、どんな体でも化学的な構造がわかれば、その元素から再構成することができると宣言している。しかし、必要なら何世紀もかけて、人工アルブミンを製造することができるようになる。しかし、もし成功すれば、同時に有機生命体を作り出したことになる。生命は、その最も単純なものから最も高いものまで、環形動物体の通常の存在形態にすぎないからである。

ところが、この不可知論者は、このような形式的な予約をしたとたんに、心底から頑強な唯物論者のように話し、行動するようになるのである。私たちの知る限り、物質と運動、つまり今で言うエネルギーは、創ることも壊すこともできないが、それらがある時期に創られなかったという証拠はない」と言うだろう。しかし、この譲歩を特定のケースで逆手に取ろうものなら、すぐに却下され、沈黙を強いられる。抽象的には精神主義の可能性を認めても、具体的な話は聞きたくないのだ。私たちが知っている限り、そして知りうる限り、宇宙の創造主も組織者もいない。私たちに関する限り、物質とエネルギーは創造も破壊もできない。私たちにとって、思考はエネルギーの一形態で、脳の機能である。私たちが知っているのは、物質界が不変の法則に支配されているということだけだ」などと言うのだろう。だから、彼が科学の人である限り、何かを知っているところでは、彼は唯物論者である。しかし、科学の外、何も知らない領域では、彼は自分の無知をギリシャ語に翻訳して、それを不可知論者と呼ぶのである。 いずれにせよ、ひとつだけはっきりしていることは、私が不可知論者であったとしても、この小著で概説した歴史観を「歴史不可知論」とは呼べないということである。敬虔な人は笑うし、無宗教者は憤慨して「嘲笑したいのか」と言うし。したがって、私が英語で、他のいくつかの言語でもそうであるように、「史的唯物論」という言葉を、社会の経済的発展、生産様式と交換様式の変革、その結果としての社会の明確な階級への分割、およびこれらの階級が互いに争うことに、すべての重要な歴史的事象の主たる原因と決定的な推進力を求める歴史の経過についての観念を示すものとして使用しても、英国の評判でさえ、それほどスキャンダルにはならないだろうと希望している。 もし、史的唯物論が、英国の権威にとってさえ、何らかの利益をもたらす可能性があることを示せば、私はこの許可をより迅速に得ることができるだろう。40年か50年前、イギリスに定住した教養ある外国人が、イギリスの立派な中流階級の宗教的偏見と愚かさに衝撃を受けたことは、すでに述べたとおりである。当時のイギリスの立派な中産階級は、知的な外国人が見るほど愚かではなかったことを、これから証明することにしよう。彼らの宗教的傾向は説明できる。 中世を脱したヨーロッパでは、都市部の新興資本家ジーが革命的な要素を構成していた。この階級は、封建的な組織の中で認められた地位を獲得していたが、それ自体、その拡張主義的な力には狭すぎるものとなっていた。中産階級である資本家階級の発展は、封建制度の維持と相容れないものとなり、それゆえ封建制度は破壊されなければならなかった。

封建制の国際的な大中心地はローマ・カトリック教会であった。それは、封建的な西ヨーロッパ全体を、多くの内戦を経ながらも、一つの大きな政治体制に統合し、分裂したギリシャやイスラムの国々に対抗するものだった。封建的な制度に、神の聖別という光輪をかぶせたのである。封建制度に基づく独自のヒエラルキーを組織し、カトリック世界の土地の少なくとも3分の1を所有する、圧倒的に強力な封建領主となったのである。世俗的な封建制がすべての国で細部にわたって成功裏に攻撃される前に、その神聖な中央組織が破壊されなければならなかった。

また、資本家階級の台頭とともに科学も大きく発展し、天文学、力学、物理学、解剖学、生理学などが再び培われるようになった。そして、資本家階級は、その工業生産の発展のために、自然物の物理的性質や自然の力の作用様式を確立する科学を必要としていたのである。それまでは、科学は教会の謙虚な下僕であり、信仰によって定められた限界を越えることを許さなかったのだ。科学は教会に反抗し、資本家階級は科学なしではいられないと、反乱に参加せざるを得なくなった。

これらの発言は、台頭する資本家階級が既成宗教と衝突することになる2つの点に関するものにすぎないが、第1に、カトリック教会の主張に対する闘いに最も直接的に関心をもつ階級が資本家階級であること、第2に、当時の封建主義に対するいかなる闘いも宗教的偽装をし、まず教会に対して向けられなければならないことを示すのに十分である。しかし、もし都市の大学や商人が戦意を高揚させれば、それが地方の民衆や農民の中に強力な反響を見出すことは確実であり、実際に見出された。

封建制に対する資本家階級の長い闘いは、3つの偉大で決定的な戦いでクライマックスに達した。

1つは、いわゆるドイツでのプロテスタントの改革である。ルターの教会に対する戦意は、シッキンゲンのフランツを中心とする小貴族たちの反乱（1523年）、そして大農民戦争（1525年）という2つの政治的反乱によって満たされることになった。両者とも敗れたが、その主な原因は、最も関心を寄せていた都市住民の優柔不断にあった。この優柔不断の原因をここで検証することはできない。これ以後、ドイツは地方領主と中央権力の争いに発展し、2世紀にわたってヨーロッパの政治的な国家から排除されることになったのである。ルター派の宗教改革は、新しい信条を生み出したが、それは絶対王政の必要性に適合した宗教であった。北東部のドイツ人農民は、ルター派に改宗するやいなや、自由人から農奴に格下げされたのである。

しかし、ルターが失敗したところで、カルヴァンが勝った。カルヴァン主義の教義は、当時の資本家ジーの中でも特に大胆な要素に適したものであった。彼の説く宿命とは、商業的な競争の世界では、成功も失敗も人間の活動や技術に依存するのではなく、人間にはコントロールできない状況に依存するという事実を宗教的に表現したものであった。成功か失敗かは、誰がそれを望むか、誰がそれを担当するかという問題ではない。それは、個人よりも優れた、本人にはわからない経済力の恩恵によるものである。特に経済革命の時代には、新しい貿易拠点や新しい貿易ルートが古いものすべてに取って代わり、インドやアメリカが世界に開かれ、最も立派な経済的信条である金や銀の価値が揺らぎ始め、崩れ始めた時代である。しかも、カルヴァンの教会の憲法は、絶対に民主的で共和的であり、神の王国が共和的であるところ、この世の王国が君主、司教、封建領主の支配下にとどまることができようか。ドイツのルター派が王侯の手に委ねられる道具となった一方で、カルヴァン派はオランダに共和国を、イングランドと、とりわけスコットランドに活発な共和主義政党を設立した。

資本家階級の第二の大反乱は、カルヴァン主義に用意周到な教義を見出した。この蜂起は、イギリスで起こった。都市の資本家ジーが運動を起こし、地方のヨーマニストがそれを勝利に導いた。資本家階級の三大革命において、農民が闘争を支える軍隊を提供し、勝利が達成されたとき、その経済的帰結によって最も確実に破滅する階級であることは、むしろ不思議なことである。クロムウェルから1世紀後、ヨーマンリーは事実上消滅していた。しかし、このヨーマンリーや都市部の平民層がいなければ、資本家階級は自らの意思に任せて闘争を最後まで続け、シャルル1世を足場に立たせることはできなかっただろう。資本家階級が、当時手中にあった征服を強固にするために、革命は、1793年のフランスや1848年のドイツでそうであったように、その意図した目標をはるかに超えるものでなければならなかった。これはブルジョア社会の進化の法則の一つであるように思う。

いずれにせよ、このような革命的な活動の過剰は、イギリスでは必然的に反動によって引き起こされ、その反動は、今度は、革命が停止しうる地点を通り過ぎていったのである。一連の振動を経て、やがて新たな重心に到達し、新たな出発点となったのである。イギリスの歴史の中で、「世間体」が「大反乱」と呼ぶ偉大な時代と、それに続く闘争は、1689年の比較的取るに足らない出来事で終わりを告げ、自由主義の歴史家は「栄光の革命」と呼ぶ。

新しい出発点は、台頭する資本家階級と旧封建地主の間の妥協点であった。後者は、当時は現在のように貴族と呼ばれていたが、長い間、ルイ=フィリップがずっと後になってからなったように、「王国の最初の資本家」になる過程にあったのである。幸いなことに、イングランドでは、古い封建的な男爵たちが「二薔薇戦争」で互いに殺し合っていた。しかし、彼らの後継者は、ほとんどが同じ旧家であったにもかかわらず、遠く離れた傍系から来たもので、全く新しい組織を構成していた。彼らの習慣や好みは、封建的というよりはブルジョア的で、お金の価値を完全に知っており、すぐに地代の引き上げに取り掛かり、何百人もの小作人を追い出して羊と入れ替わらせた。ヘンリー8世は、教会の土地を寄付や放蕩で散財させ、新たなブルジョア地主を大量に生み出した。大規模な領地の無数の没収と、17世紀を通じて繰り返された租界による半人口または専業者への譲渡は、同じ結果を招いた。したがって、ヘンリー7世以降、イギリスの「貴族」は、工業生産の発展を妨げるどころか、逆に工業生産から間接的に利益を得ようとしてきた。同様に、経済的・政治的理由から、工業・金融資本家ジーの指導者と協力しようとする大土地所有者が常に少数ながら存在していたのである。こうして、1689年の妥協点はあっさりと達成された。政治的な報酬、つまりポスト、罪状、多額の給与は、地主貴族の大家族に残されたが、しかし、少なくとも商工金融資本家階級の経済的利益は無視されたままであった。そして、これらの経済的利害は、すでに国家の一般的な政策を決定するのに十分な力を持っていたのである。細かい点での争いはあったかもしれないが、全体として貴族階級は、自分たちの経済的繁栄が工業・商業資本家階級のそれと不可分に結びついていることを十分理解していたのだ。

それ以来、資本家階級は、控えめではあるが、イギリスの支配階級に不可欠な存在として認識されるようになったのである。他のすべての企業と同様に、国民の労働者大衆の服従を維持することに共通の関心を持っていたのである。商人やメーカー自身が、労働者、事務員、使用人に対して、主人、あるいはつい最近まで言われていたような「自然的優位」の立場を占めていたのである。そのためには、彼らを従順に訓練しなければならない。彼は自分自身が信心深く、宗教は彼に王や領主と戦うための旗を与えてくれた。彼はこの同じ宗教から得られる利点を発見するのに時間はかからず、彼の自然の劣等生の心に作用し、神が彼らの上に置かれることを喜ばせた主人の命令に従わせるために。要するに、イギリスの資本家階級は、「下層階級」、つまり国民の偉大な生産的大衆の抑圧を一手に引き受けなければならなくなり、その抑圧の手段のひとつが宗教の影響だった。

資本家階級の宗教的傾向を強めたもう一つの事実は、イギリスにおける唯物論の台頭であった。この新しい教義は、ブルジョア信者を顰蹙させただけでなく、ブルジョアを含む無教養な大衆にしか通用しない宗教とは対照的に、文武両道に適した哲学であることを自ら宣言したのである。ホッブズによって、唯物論は全能と王権を擁護するものとして登場し、民衆というpuer robustus sed malitiosusを抑制するために絶対王政を訴えた。ホッブズの後継者、ボリングブローク、シャフツベリーなども同じだった。新しい神学的な唯物論は、依然として貴族の難解な教義であり、その結果、宗教的異端性と反ブルジョアの政治的関連性によって資本家階級にとって忌まわしい存在となったのだ。その結果、この貴族的な唯物論と神道に対抗して、スチュアート家との戦争でその旗と戦士を提供したプロテスタントの諸派は、進歩的な中産階級の主力を構成し続け、今日でも「大自由党」のバックボーンを形成しているのである。

しかし、唯物論はイギリスからフランスに移り、そこでカルテジアニズムから生まれた別の唯物論哲学の一派と出会い、融合していく。当初、フランスでは貴族だけの教義にとどまっていたが、やがてその革命的性格が明らかになった。フランスの唯物論者は、その批判を宗教的な問題だけにとどめず、科学的な伝統や政治的な制度に至るまで攻撃した。そして、自分たちの教義が普遍的に適用できることを証明するために、最短の道を選び、大胆にもすべての知識対象に適用して、彼らの名を冠した巨大な著作『百科全書』を著した。こうして、この唯物論は、あからさまな唯物論と神道のどちらかの形で、フランスのすべての教養ある若者の信仰の対象となり、革命が起こると、イギリスで王党派によって生み出されたこの哲学的教義が、フランスの共和主義者とテロリストに理論的基準を与え、人間の権利宣言のテキストとなったほどであった。

フランス革命は、資本家階級の第3の蜂起であった。しかし、宗教的な衣を完全に拒否し、すべての戦いを公然と政治の場で戦った最初のものであり、また、戦闘相手の一つである貴族を消滅させ、もう一つの資本家階級を完全に勝利させるところまで闘いを押し進めた最初のものであった。イギリスでは、革命前と革命後の制度の連続性と大地主と資本家の妥協が、判例の連続性と封建的な法形態の宗教的維持という形で表現されたのである。フランス革命は、過去の伝統と完全に決別し、封建制度の最後の痕跡を一掃し、民法典によって、古代ローマ法を現代の資本主義の条件に見事に適合させた。それは、マルクスが商品生産と呼ぶ経済発展の段階に対応する法的関係をほぼ完全に表現しており、革命的フランスのこの法典が、今日でもイギリス以外のすべての国の財産法改革のモデルとなっているほど見事なものである。しかし、もし英語の法律が資本主義社会の経済関係をあの野蛮な封建的言語で表現し続けるなら、英語の綴りが英語の発音に対応するように、表現されるべきものに正確に対応する、-あなたはロンドンと書き、コンスタンチノープルと発音する-ということを忘れてはならない。この同じ英国法が、アメリカや植民地に、個人の自由、地方自治、司法裁判所以外のあらゆる介入からの独立、要するに、大陸では絶対王政の時代に失われ、いまだどこでも完全に取り戻されていない古いゲルマン的自由の大部分をそのまま保存し伝えている唯一のものでもある」とあるフランス人。

しかし、話をイギリスのブルジョアに戻そう。フランス革命は、大陸の君主国の助けを借りてフランスの海上貿易を破壊し、フランスの植民地を併合し、海上で対抗しようとするフランスの最後の威信を打ち砕く素晴らしい機会を彼に与えた。これが、彼が革命を戦った理由の一つである。もう1つは、その革命の手法が彼にとって心底嫌なものであったということだ。その「実行可能な」テロリズムだけでなく、ブルジョア支配を限界まで推し進めようとする試みさえも。資本家階級は、（醜いながらも）マナーを教え、ファッションを考案し、国内の秩序を維持するために軍隊に将校を送り、新しい植民地と市場を征服するために艦隊に将校を送り込んだ貴族なしにはどうなるのだろうか。資本家階級の中には、この妥協があまり利益にならない進歩的な少数派がいたことは事実である。この少数派は、主に裕福でない中産階級から集められ、革命に同調したが、議会では無力であった。

こうして、唯物論がフランス革命の信条となる一方で、英国ブルジョアは、主を畏れて生きることで、より一層、自分の宗教に忠実であり続けたのである。パリでの恐怖政治は、大衆の宗教的本能が失われた場合に何が起こるかを示していたのではないだろうか?フランスから近隣諸国へ唯物論が広まれば広まるほど、同様の理論的潮流、特にドイツ哲学によって強化され、一般に唯物論と自由思想が大陸のすべての教養人の必要条件となり、イギリスの中産階級は多くの宗教宗派に頑なに固執するようになった。これらの宗派はそれぞれ異なっていても、すべて断固として宗教的、キリスト教的であった。

フランス革命が資本家階級の政治的勝利を確実にしたのに対し、イギリスではワット、アークライト、カートライトらが産業革命を起こし、経済力の重心を完全に移動させたのである。資本家階級の富は、土地持ちの貴族の富よりもかなり速いスピードで増大した。資本家階級そのものの中で、金融貴族、銀行家などは、メーカーに追いやられていた。1689年の妥協案は、資本家階級に有利なように徐々に変化した後でさえ、もはや契約当事者の相対的な立場には対応しないものであった。これらの政党の性格もまた変化していた。1830年の資本家階級は、前世紀のそれとは大きく異なっていた。政治権力は貴族の手に残り、新しい産業資本家階級の主張に対抗するために使われていたが、新しい経済的利益とは相容れなくなった。貴族社会に対する新たな闘争が必要であり、それは新しい経済的権力の勝利にしか終わらないだろう。当初、1830年のフランス革命の衝動で、改革法はあらゆる反対を押し切って可決された。その結果、資本家階級は議会で強力な地位を獲得し、認知されるようになった。その後、穀物法が廃止され、資本家階級が土地貴族、特にその最も活発な分派である製造業者に永久に優位に立つことが保証された。これは資本家階級の最大の勝利であった。しかし、それはまた、資本家階級が自分たちの独占的な利益のために勝ち取った最後の勝利でもあった。それ以後は、最初は味方であったが、すぐにライバルとなった新しい社会的権力と利益を共有しなければならなくなった。

産業革命は、巨大な産業資本家階級を生み出したが、同時に、はるかに多くの産業労働者階級も生み出した。この階級は、産業革命で新しい産業の切り口を手に入れるにつれて数を増やし、その力も比例して大きくなっていった。1824年には、労働者の連合を禁止する法律を廃止させることで、早くもその力を見せつけた。1832年の改革法によって、労働者は選挙権から排除されたため、人民憲章に要求をまとめ、穀物法の廃止を要求する大ブルジョア政党に対抗して、独立政党チャーチスト党を組織し、近代における最初の労働者階級の政党となった。

そして、1848年2月と3月の大陸革命が起こった。この革命では、労働者人民が非常に大きな役割を果たし、少なくともパリでは、資本主義社会の観点からは確実に許されない要求を打ち出したのである。そして、一般的な反応になった。1848年4月10日のチャーティストの敗北、6月のパリ労働者の反乱の鎮圧、1849年のイタリア、ハンガリー、南ドイツでの敗北、そして最後に1851年12月2日のルイ・ボナパルトによるパリへの勝利であった。少なくとも一時的には、労働者の要求というかかしは追放されたが、その代償は何だったのか。もしイギリスのブルジョアが、庶民を宗教的な気分にさせることの必要性をすでに確信していたとしたら、これらの経験の後では、この必要性はどれほど強く彼に押しつけられることだろうか。彼は、大陸の仲間からの皮肉も気にせず、下層階級の伝道に毎年何千、何万ポンドも費やし続けたのだ。自分の宗教機械だけでは不十分とばかりに、当時の宗教事業の最大の組織者であるブラザー・ジョナサンを呼び寄せ、アメリカからムーディやサンケイなどのリバイバリズムを輸入し、ついには初期キリスト教のプロパガンダを復活させる救世軍の危険な助力を受け入れるに至った。そのため、初期キリスト教に特有の階級闘争的な要素が維持されており、現在その支持者である富裕層にとっては、いつか恥ずべきこととなるかもしれない。

資本家階級が、ヨーロッパのどの国でも、中世に封建貴族が保持したような独占的な方法で、政治権力を-少なくとも十分長い期間-握ることができないのは、歴史発展の法則のようである。封建制が完全に消滅したフランスでさえ、資本家階級全体が完全に権力を握ったのはごく短期間であった。ルイ=フィリップの治世（1830-1848）には、資本家階級のごく一部が王国を統治し、最大の分子は非常に高いセンサによって参政権から除外されていた。第二共和制（1848-1851）では、資本家階級全体が支配したが、それは3年間だけで、その無能力が帝政への道を開いたのである。資本家階級が全体として20年以上も権力を維持したのは、第三共和制のもとでようやくであり、すでに退廃の心地よい兆候を見せ始めている。資本家階級の永続的な支配は、アメリカのように封建制がなく、最初からブルジョア的な基盤から社会が出発した国でのみ可能であったのである。しかし、アメリカでは、フランスと同様に、資本家階級の後継者である労働者がすでにドアを叩いている。

イギリスでは、資本家階級は決して分割されない権力をもっていたわけではない。1832年の勝利でも、土地貴族はすべての高官をほぼ独占的に支配していた。自由主義の大実業家、W・A・フォースター氏が、ブラッドフォードの若者たちに、世界で活躍するためにフランス語を学ぶよう勧める演説を聞くまでは、裕福な中産階級がこの状況を寛大に受け入れていることが理解できなかった。彼は自らの経験を引用し、牧師として、少なくとも英語と同じようにフランス語が必要な社交場に出向かなければならなかったとき、とても恥ずかしい思いをしたと語っている。実際、当時のイングランドの市井の人々は、まったく無教養の徒であり、島国の狭量さと島国の自己重要性以上のものを必要とする政府の高い地位を、商業的狡猾さをスパイスにして、気ままに貴族に委ねるしかなかったのである。今日でもブルジョア教育についてマスコミが延々と議論しているのは、イギリスの中流階級が、自分たちはまだ高等教育を受けるほど優秀だとは思っておらず、もっと控えめなものを目指していることを示している。イギリスの資本家階級は、いまだに自分の社会的劣等感にさいなまれており、自分自身と国家の費用で、あらゆる厳粛な場面で国家を立派に代表する装飾的な寄生虫の階級を維持しているのだ。そして、この選ばれた特権的な団体に、メンバーの一人が入るに値すると判断されたとき、非常に光栄に思うのである。

中産階級が土地貴族を政治権力から完全に排除することにまだ成功していなかった頃、新たなライバルである労働者階級が登場した。チャーティスト運動と大陸革命に続く反動と、1848年から1866年にかけてのイギリス貿易の空前の発展（一般には自由貿易だけが原因とされているが、それ以上に鉄道、蒸気航法、通信手段一般の巨大な発展が原因だった）は、労働者階級を再び、チャーティスト以前の時代に結成された自由党の過激派の依存下に置くことになったのだ。自由党のホイッグ党首が「怖じ気づいた」のに対し、ディズレーリはその優位性を発揮して、選挙区の再分配とともに、町や都市に住むすべての人に選挙権を拡大することを導入するよう、トーリに働きかけた。その後、無記名投票が導入され、1884年には地方に住むすべての人に投票権が拡大され、さらに小選挙区がほぼ均等になるように再配分された。これらの措置はすべて、労働者階級の選挙権をかなり増大させ、少なくとも150から200の選挙区で、労働者が有権者の過半数を占めるようになった。しかし、議会主義は優れた学校である-ああ、そうなのか!- 資本家階級がマナーズ卿が冗談で言った「我々の古い貴族」に対して恐れと尊敬の念を抱いたように、大衆労働者は通常「彼らの上位者」と呼ばれる資本家階級に対して尊敬と敬意の念を抱くようになったのである。確かに、15年ほど前、イギリス人労働者は、模範的な労働者であり、主人の地位に敬意を払い、自分の権利を主張することに自制心を持つ彼らは、自国における労働者階級の不治の共産主義と革命的傾向について、講壇社会主義者の学派に属するドイツの経済学者を慰めるものであった。

しかし、優れたビジネスマンであったイギリスのブルジョアは、今もそうだが、ドイツの教授たちよりもさらに先を見通していたのだ。ただ、不本意ながら労働者階級と力を共有することになったのである。彼らは、チャーティズムの時代に、民衆、つまりpuer robustus sed malitiosusがどんなことができるかを学び、それ以来、民衆憲章の大部分を受け入れ、それを英国憲法に組み入れざるを得なくなった。今、かつてないほど、人々は道徳的な手段によって抑制されなければならない。そして、大衆に影響を与える最初で主要な手段は宗教であり、今もそうである。それゆえ、教育委員会の過半数が聖職者であり、儀式主義から救世軍まで、あらゆる種類の復興主義を奨励するために資本家階級の支出が増え続けているのだ。

こうして、大陸の資本家ジーの自由な発想と宗教的なゆるさに対して、イギリスの尊大さの勝利が勃発したのである。フランスやドイツの労働者は、反乱軍になっていたのだ。彼らは、社会主義に徹底的に汚染されていた。そして、正当な理由があって、権力を得るための手段の合法性には全くこだわらない。プア・ロバストゥスは、日に日にマルティオサスになりつつあった。フランスとドイツの資本家ジーに残された手段はただ一つ、彼らの自由な思想を、船酔いを感じた若者が、船出したときに持っていた葉巻を海に投げ捨てるように、静かに降ろすことだった。強い精神が次々と敬虔な外見を取り、教会とその教義や儀式に敬意を表して話し、自分たちは避けることのできない最低限のことを守っていた。フランスの資本家は金曜日にはあまり食事をせず、ドイツの資本家は日曜日には教壇でプロテスタントの延々と続く説教に信心深く耳を傾けていた。彼らは物質主義で道を踏み外したのだ。「Die Religion muss dem Volk erhalten werden"（宗教は人民のために守らなければならない）、これが社会を破滅から救う唯一の方法であった。残念なことに、この発見は、彼らが宗教を永久に破壊するために最善を尽くした後になされたものである。そして、今度はイギリスの資本家が、「このバカどもめ!」と嘲笑し、叫ぶ番であった。2世紀前なら言えたのであるが。

しかし、イギリスのブルジョアの宗教的な愚かさも、大陸のブルジョアの事後的な改宗も、労働者階級の上昇する潮流に堰を切って反対することはできないだろうと、私は恐れている。伝統は偉大な抑制力であり、歴史の慣性力である。しかし、それは単に受動的であるため、必ず壊れる。また、宗教は資本主義社会の永続的な安全装置にはならないだろう。私たちの哲学的、宗教的な法的観念が、ある社会で優勢な経済関係の多かれ少なかれ遠い分派であるとすれば、これらの観念は、長い目で見れば、これらの関係の完全な変化に抵抗することはできないのである。そして、超自然的な啓示を信じない限り、どんな宗教的教義も、もろい社会を支えるには十分でないことを認めざるを得ないのである。

実際、イギリスでも労働者階級が再び動き始めている。あらゆる種類の伝統が妨げになっていることは間違いない。ブルジョア的伝統：例えば、2つの政党、すなわち、トーリーとリベラルしかありえない、労働者階級は偉大なリベラル党の助けを借りてその解放を勝ち取らなければならない、という信念が広まっていること。独立行動の最初の、そして臆病な試みから受け継いだ労働の伝統：例えば、多くの古い組合が、法定実習を完了していない者すべてを組合に加入させることを拒否し、その結果、これらの労働組合はそれぞれ独自のスト破りを作り出すことになったのだ。何にもかかわらず、労働者階級は動いている。ブレンターノ教授でさえ、このことを「説教社会主義」の仲間に知らせざるを得なかったのだ。それは、イギリスの他のすべてのものと同様に、ゆっくりと慎重な歩みで、ここではためらいながら、そこでは臆病な、多かれ少なかれ失敗した試みで動いている。社会主義という言葉に過剰な不信感を抱きながら、その時々に動き、その実体を次第に吸収し、運動は広がり、労働者階級を次々ととらえている。ロンドンのイーストエンドで行われていた工作は、すでにその余波を受け、この新しい勢力がいかにエネルギッシュな推進力を与えているかを、私たちは目の当たりにしている。もし運動の歩みが、彼らのうちの誰か一人の焦りにとっては遅すぎるとしても、イギリス人の性格の最も優れた資質を生かしているのは労働者階級であり、イギリスにおいて一旦獲得した地盤は、通常二度と失われることはないことを、彼らに忘れさせてはならないのである。もし、上記の理由で、昔のチャーチストの息子たちがその任務に就いていなかったとすれば、孫たちは先祖にふさわしい存在になることを約束する。

しかし、ヨーロッパの労働者階級の勝利は、イギリスだけに依存するのではなく、少なくともイギリス、フランス、ドイツの協力によってのみ達成されるのである。後者2カ国では、労働運動はイギリスのそれよりもはるかに進んでいる。この25年間、ドイツは前例のない発展を遂げ、そのスピードはますます速くなっている。ドイツの資本家階級が、政治的能力、規律、勇気、エネルギー、忍耐に嘆かわしいほど欠けていることを示したとすれば、ドイツの労働者階級は、これらすべての資質を十分に証明している。約4世紀前、ドイツはヨーロッパの資本家階級の最初の蜂起の出発点だった。この時点で、ドイツがヨーロッパの労働者階級の最初の偉大な勝利の場となることは不可能だろうか?

1892年4月20日、ロンドン。F. ENGELS.

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その内容において、現代の社会主義は、何よりも、一方では、所有者と非所有者、ブルジョアと賃金労働者の間に現代社会に君臨する階級対立を、他方では、生産に君臨する無政府を、直接的にとらえた産物なのである。しかし、その理論的な形態は、最初は18世紀フランスの啓蒙主義の偉大な哲学者たちが確立した原理をさらに一貫して追求したものとして現れている。すべての新しい理論がそうであるように、この理論も、まず既存のアイデアの基礎に取り付けられなければならなかった。

フランスで、来るべき革命のために心を啓発した偉人たちは、彼ら自身が最高度の革命家であった。彼らは、外部のいかなる権威も認めなかった。宗教、自然観、社会、政治体制、すべてが容赦ない批判にさらされ、すべては理性の法廷の前でその存在を正当化するか、その存在を放棄しなければならなかった。理屈を考えることが、すべてに適用される唯一無二の基準だったのである。それは、ヘーゲルが言うように、まず人間の脳とその思考によって発見された原理が、人間のすべての行動と結合の基礎となることを意図したという意味で、そして後に、その原理と矛盾する現実が実際にひっくり返されたという広い意味で、世界がひっくり返された時代であった。それまでの社会や国家の形態、古い伝統的な考え方はすべて不合理とされ、捨て去られた。世界はこれまで偏見によってのみ導かれ、過去に属するものはすべて、同情と軽蔑に値するだけだったのだ。迷信、不正、特権、抑圧は、永遠の真理、永遠の正義、自然に基づく平等、人間のかけがえのない権利によって退けられるのだ。

この理性の支配は、資本家階級の理想化された支配にほかならないこと、永遠の正義はブルジョア的正義のうちにその実現を見たこと、平等はブルジョア的法の下の平等につながったこと、ブルジョア財産は人間の本質的権利の一つとして宣言されたこと、ルソーの社会契約である合理的国家は、ブルジョア民主共和国の形でしか生まれず、生まれ得ないことを今日私たちは知っている。ブルジョア民主主義共和国という形で13世紀の偉大な思想家たちは、他のどの先達よりも、自分たちの時代が設定した壁を越えることができなかったのである。

しかし、封建貴族と、自らを社会の他のすべての代表とみなす資本家階級との対立と並んで、搾取者と被搾取者、怠惰な金持ちと勤勉な貧者の間の普遍的対立が存在した。そして、資本家階級の代表者が、特定の階級ではなく、苦しんでいるすべての人類の代表者を装うことができたのは、まさにこのような事情によります。まだまだありますよ。中世のギルドの資本家が近代の資本家になったように、同じように、ギルドの職工と自由労働者が労働者になったのである。そして、全体として、資本家階級が、貴族に対する闘争において、当時のさまざまな労働者階級の利益を等しく代表していると主張できたとしても、我々は、ブルジョアの大きな運動のたびに、現代の労働者階級の多かれ少なかれ発展した前身である階級の独立した運動を見たのであった。このように、ドイツの宗教改革や農民戦争の時には、アナバプティストやトマス・ミュンツァーが、イギリス大革命の時にはレベラーズが、フランス革命の時にはバブーフが登場した。16世紀と17世紀には、理想社会を描いたユートピア的な絵画が、13世紀には、すでに率直に共産主義的な理論が描かれていた（Morelly and Mably）。平等の要求は、もはや政治的権利にとどまらず、個人の社会的状況にまで及んだ。廃止されるべきは、もはや階級的特権だけでなく、階級差そのものだったのである。このように、新しい教義の最初の顔は、スパルタに連なる無菌的な共産主義であり、人生の喜びを禁じたものであった。そして、三大ユートピアの登場である。サン＝シモンは、ブルジョア的傾向が労働者的指向と並んで依然として一定の重みを保っている。フーリエとオーエン：後者は、最も進化した資本主義生産の地で、それが生み出す矛盾の印象のもとに、フランス唯物論と直接結びつきながら、階級差廃止の提案を体系的に展開した。

この3者に共通しているのは、歴史がその間に生み出した労働者階級の利益の代表者として、自らを提示しないことである。悟りの時代の哲学者のように、特定の階級だけでなく、全人類を直ちに解放したいのだ。彼らのように、理性と永遠の正義の王国を築きたいのだ。しかし、彼らの王国と啓蒙哲学者の王国との間には、溝がある。これらの哲学者の原理に従って組織されたブルジョア世界もまた、非合理的で不正であり、それゆえ、封建制やその他の以前の社会状態と一緒にして非難されなければならないのである。もし、有効な理性と正義がまだ世の中に君臨していないとすれば、それはまだそれらが正確に認識されていないからである。今やってきて真理を認識した温和な個人は、まさに欠けていた。彼が今やってきて、真理が正しいと認識されたことは、必然的な出来事として歴史的発展の順序から必ずしも導かれない、それは単なる偶然にすぎないのである。天才と呼ばれる人は、あと500年早く生まれていれば、500年にわたる人類の誤り、闘争、苦しみを免れたかもしれないのだ。

革命の準備をしていた13世紀のフランスの哲学者たちは、これまで見てきたように、存在するすべてのものを判断する唯一のものは理性であると訴えたのである。合理的な国家、合理的な社会を確立し、永遠の理性に反するものは容赦なく排除していく。また、この永遠の理性は、実際には、中流市民の理想化された理解にすぎず、その発展が彼をブルジョアにしたのだということも見てきた。しかし、フランス革命がこの理性の社会と理性の国家をもたらしたとき、新しい制度は、以前の条件との関係ではいかに合理的であったとしても、絶対的に合理的であるとはまったく思えなかった。理性国家は完全に破綻し、ルソーの社会契約はテロルの時代にその成就を見た。それから逃れるために、自らの政治能力を信じられなくなった資本家階級は、まず総裁院の腐敗に、最後にナポレオン専制主義の保護下に避難し、約束された永遠の平和は終わりなき征服戦争に変えられた。理性社会も捨てたもんじゃない。富裕層と貧困層の対立は、一般的な福祉のために解決されるのではなく、それを緩和する企業やその他の特権の廃止、そしてそれを和らげる教会の慈善団体の廃止によって悪化したのだ。封建的な束縛からの「財産の解放」は、いったん事実に刻まれると、小さなブルジョアと小さな農民にとっては、大きな資本と大きな土地財産の強力すぎる競争によって押しつぶされたこの小さな財産を、まさにこれらの強力な領主に売る自由として、姿を現したのだ。資本主義に基づく産業の発展は、労働者大衆の貧困と悲惨を社会の生活条件とした。カーライルの言葉を借りれば、現金払いはますます社会の唯一の絆となった。犯罪件数は年々増加している。かつて白昼堂々と誇示していた封建的悪徳が、弾圧されないまでも、少なくとも一時的に背景に追いやられたとすれば、これまで秘密裏に育まれてきたブルジョア的悪徳は、いっそう盛んに花開いたのである。貿易はだんだん詐欺に近いものになっていった。革命のモットーである「兄弟愛」は、競争によるいがみ合いや嫉妬の中で実現された。暴力的な抑圧は腐敗に、社会的権力の主要な手段である剣は金銭に取って代わられた。封建領主から資本家の製造業者へ、ドゥ・ドゥ・キュイサージュが受け継がれた。

売春はそれまで知られていなかった程度に広まった。結婚そのものは、以前と同様、法的に認められた形態であり、売春の公式な隠れ蓑であったが、豊富な不倫によって補完された。つまり、「理性の勝利」によって確立された社会的・政治的制度は、啓蒙主義哲学者の壮大な約束と比べると、ひどく失望させられるカリカチュアであることがわかったのである。そして、その失望を見抜く男たちが、世紀末にやってきたのである。1802年にはサン＝シモンの『ジュネーブ便り』が出版され、1808年には理論の基礎は1799年のものだがフーリエの最初の著作が出版された。1800年1月1日には、ロバート・オーウェンがニューラナークの経営に携わった。

しかし、当時は、資本主義的生産様式と、それに伴う資本家階級と労働者階級の対立は、まだほとんど発展していなかったのである。イギリスで誕生したばかりの大規模な工業は、フランスではまだ知られていなかった。さて、大規模産業だけが、一方では、生産様式の激変、資本主義的性格の除去を不可避の必然としている対立、それが生み出す階級間の対立だけでなく、生産力とそれが生み出す交換形態との間の対立を発展させ、他方では、この巨大な生産力それ自体の中に、これらの対立を解決する手段を発展させているのである。したがって、1800年頃、新しい社会秩序から生じる対立がまだ進行中であったとすれば、それを解決する手段もまた然りである。パリの非所有大衆が、テロルの時代に、一瞬、支配を征服し、その結果、ブルジョア革命を資本家階級自身に対する勝利に導くことができたとしても、それは、当時の条件の下では、この支配が長期的にいかに不可能であるかを示したに過ぎないのだ。労働者階級は、まだ独立した政治的行動がまったくできない新しい階級のストックとして、これらの非所有大衆から自らを切り離し始めたばかりであったが、自らを助けることができないために、せいぜい外部から、上から助けを受けることができる、抑圧され、苦しんでいる秩序として、自らを提示した。

この歴史的状況は、社会主義の創始者たちをも支配していた。資本主義的生産の未熟さ、階級的状況の未熟さは、理論の未熟さと一致するものであった。まだ胎動する経済関係の中に隠されていた社会問題の解決は、頭脳から湧き出るものでなければならないのだ。社会は異常なものばかりで、それを排除するのが考える理性の使命であった。それは、新しく、より完璧な社会体制のシステムを発明し、プロパガンダによって、可能であればモデル実験の例によって、外から社会にそれを付与することであった。これらの新しい社会システムは、あらかじめユートピアに非難されていたのである。凝れば凝るほど、純粋なファンタジーに迷い込んでしまうのだ。

このことは、もはや完全に過去のものとなってしまったが、この点については、もうちょっとだけ考えてみよう。本で後悔している人たちは、いまや娯楽に過ぎない幻想を粛々と剥がし、そんな「愚行」を前にして、ポーズをとった自分の心の優越を主張しよう。私たちは、いたるところで幻想的な包囲網を突き破り、俗人には見えない天才の種と天才のアイデアを喜びたいのである。

サン＝シモンは、フランス革命の息子であり、革命が勃発したとき、彼はまだ30歳にもなっていなかった。革命は、第三身分、すなわち、生産と商業に従事する国民の大集団が、それまでの貴族と聖職者という特権階級に打ち勝ったものである。しかし、第三身分の勝利は、すぐに、この秩序のごく一部の独占的な勝利、すなわち、この同じ秩序の社会的に特権的な層、所有資本家階級による政治権力の征服であることが明らかにされた。そして実際、この資本家階級は、没収された貴族や教会の土地財産を投機して売却したり、軍隊に供給して国民から詐取したりして、革命の間に急速に発展したのである。まさにこうした詐欺師たちの支配が、ディレクトリの下でフランスと革命を破滅の淵に追いやり、ナポレオンにクーデターの口実を与えることになったのである。このように、サン＝シモンの考えでは、第三身分と特権階級の対立は、「労働者」と「無産者」の対立という形をとっていたのである。遊民とは、かつての特権階級だけでなく、生産や貿易に参加せず、家賃で生活していた人たちすべてを指す。そして、「労働者」とは、賃金労働者だけでなく、製造業、商人、銀行家などであった。アイドルが知的指導力と政治的支配力を失っていることは明らかであり、それは革命によって確実に確認されたのである。非所有者にはその能力がないことは、サン＝シモンにとってテロルの経験によって証明されたように思われた。それからは、誰がリードし、支配することになったのだろうか。サン＝シモンによれば、科学と産業は新しい宗教的な結びつきで結ばれ、宗教改革以来壊れてしまった宗教的観念の統一を回復することを意図しており、「新しいキリスト教」は必然的に神秘的で厳格な階層的なものとなっていた。しかし、科学は学者のものであり、工業は現役の資本家ジー、メーカー、商人、銀行家のものであった。これらの資本家は、一種の公僕、社会的に信頼される人物に変身させられるが、労働者に対する指揮の立場は維持され、それには経済的特権も含まれていた。銀行家は、とりわけ、信用の調節を通じて、社会的生産全体を調節することを要求されるようになった。この考え方は、フランスで大規模な産業が生まれ、資本家階級と労働者階級の対立が始まったばかりの時期にぴったりと一致する。

しかし、サン＝シモンが特に主張していることがある。どこでも、いつでも、彼にとって最も重要なのは、「最も数が多く、最も貧しい階級」の運命である、ということだ。 すでにジュネーブからの手紙の中で、サン＝シモンは「すべての人は働く」という原則を提起している。同作品で、彼はすでに、テロルが非所有者大衆の支配であったことを知っている。

見てみろ、お前たちの同志がフランスを支配していた間に、フランスで何が起こったか。彼らはフランスに飢饉をもたらした。

さて、フランス革命を階級闘争として、しかも、貴族と資本家階級の間だけでなく、貴族、資本家階級、非所有者の間と考えることは、1802年当時、最も輝かしい発見であった。1816年、彼は政治を生産の科学と宣言し、政治が経済の中に完全に吸収されることを予言した。経済的状況が政治制度の基礎であるという考え方が、ここでは胚芽の部分にしか現れていないとすれば、人間の政治的統治から物の管理、生産活動の指揮への移行、したがって最近よく言われる「国家の廃止」は、ここではすでに明確に述べられている。連合国がパリに進駐した直後の1814年、そして百日戦争の最中の1815年にも、フランスとイギリスの同盟、次いでこの二国とドイツの同盟がヨーロッパの繁栄と平和の唯一の保証であると宣言したのは、同時代の人々に対する同じ優越感からであった。1815年のフランス人に、ワーテルローの勝者との同盟を説くには、歴史観と同じくらい勇気が必要であったことは確かだ。

サン=シモンに、後の社会主義者の非厳密な経済思想のほとんどすべてを彼の中に胚胎させる気品のある視野の広さがあるとすれば、フーリエには、非常にフランス的な気迫をもってなされながら、それに劣らず鋭い既存の社会状況に対する批判があることがわかるだろう。フーリエは、革命前の熱狂的な預言者と革命後の利己的なおべっか使いという資本家階級の言葉を鵜呑みにしている。彼は、ブルジョア世界の物質的・道徳的悲惨さを容赦なく暴露し、理性だけが支配する社会、文明が普遍的幸福をもたらすこと、人間の無限の完全性といった啓蒙哲学者の輝かしい約束や、彼の同時代のブルジョア思想家たちのバラ色の表現と対比させているのである。彼は、いたるところで、最も嘆かわしい現実が、最も壮大な言い回しに対応していることを示し、この取り返しのつかない言い回しの大失敗に痛烈な皮肉を注ぎ込むのであった。フーリエは批評家であるだけでなく、いつまでも明るい性格から風刺家でもあり、史上最高の風刺家の一人である。革命の衰退期に盛んに行われた狂気の投機や、当時のフランスの商業に普遍的に見られた店主の精神を、喜びと同じくらい巧みに描いているのである。さらに見事なのは、資本家の性的関係への転向と資本家社会における女性の位置づけに対する批判である。彼は、ある社会では、女性の解放の程度が一般的な解放の自然な尺度であることを初めて述べたのである。しかし、彼が最もよく現れるのは、社会の歴史についての構想である。彼は、過去の全進化を4つの段階に分けている。野蛮、家父長制、文明、これは現在ブルジョア社会と呼ばれるもの、つまり16世紀以降に確立された社会体制と一致しており、彼は「文明的秩序は、野蛮が単純に甘受する悪徳をそれぞれに与える」と実証しているのである。複雑で、あいまいで、偽善的な形」であり、文明は「悪循環」の中で動き、矛盾を克服することなく、常にそれを再生産するため、常に得たいもの、得たいと主張するものの反対を達成するのである。というように、例えば"貧困は文明の中で、豊かさそのものから生まれる"。

フーリエは、同時代のヘーゲルと同じように、弁証法を巧みに操っていることがわかる。彼は、人間の無限の完成可能性についてのお喋りに反して、すべての歴史的段階には上昇の枝と同時に下降の枝もあることを、等しい弁証法で明らかにし、この概念を人類全体の未来にも適用しているのである。カントが自然科学に地球の未来の終わりを導入したように、フーリエは歴史学に人類の未来の終わりを導入したのである。

フランスでは革命の嵐が吹き荒れていたが、イギリスではそれに劣らぬ静かな激動が起こっていた。スチームと新しい機械は、製造を偉大な近代産業に変え、ブルジョア社会の基盤全体に革命を起こしたのである。製造業の時代の眠たい行進は、たまらなく生産熱の高い時代へと変わっていった。その間に、かつてのような安定した中産階級はなく、職人や小商人が移り気で不安定な存在となり、人口の最も変動的な部分を形成するようになった。新しい生産方式は、まだ枝分かれの始まりに過ぎず、この状況下で唯一可能な、通常の生産方式であった。それは、大都市の最悪のスラム街に根こそぎ集められた人口、伝統的な親族関係や家父長的従属関係、家族の絆の崩壊、特に女性や子供に対するひどい規模の過労、突然全く新しい条件に投げ出された労働者階級の大規模な堕落、田舎から都市へ、農業から工業へ、毎日変わる安定条件から不安定条件へ、などであった。その時、29歳のメーカーが改革者として現れた。彼は、子供のように素朴で、崇高なまでの人格者であると同時に、他にほとんど存在しない、生まれながらの人間の指導者であった。ロバート・オーウェンは、啓蒙主義の唯物論哲学者の教義に同化していた。それによれば、人間の性格は、一方ではその生来の組織の産物であり、他方では、その生涯を通じて、とりわけその形成期にある人間を取り巻く状況の産物であるというのだ。産業革命の時代、彼の社会集団のほとんどの男性は、混乱とカオスしか見ておらず、問題のある海で釣りをして、すぐに金持ちになることを良しとしていた。彼は、自分の好きな論文を応用することで、混沌の中に秩序をもたらす機会を見出したのだ。1800年から1829年まで、彼はスコットランドのニューラナークにある大きな綿工場の経営者として、同じ精神で、しかしより自由に行動し、ヨーロッパで評判になるほどの成功を収めたのである。徐々に増えて2,500人になった人口は、元々最も多様な要素で構成され、そのほとんどが非常に士気を失っていたが、彼によって、酔っぱらい、警察、刑事裁判、公助、慈善の必要性が知られていない完璧なモデルコロニーに変身させられた。そして、それは、より人道的な環境に人々を置くこと、そして何よりも、成長する世代に丁寧な教育を施すことで実現されたのである。保育園を発明し、最初に導入したのも彼である。2歳からは学校へ行き、家に連れて帰れないほど遊んだ。競合他社が1日13〜14時間働くのに対して、ニューラナークは10時間半しか働かない。綿花の危機で4カ月間仕事がストップしても、失業した労働者は賃金を満額受け取り続けた。それでも、工場の価値は2倍以上になり、オーナーに大きな利益をもたらした。

しかし、これだけでは満足しなかった。彼の目には、労働者のために作った存在が、人間にふさわしいものとはまだほど遠く、「人々は私の奴隷」であり、彼が彼らを置いた比較的有利な環境は、自由な生命活動はもちろん、人格と知性を完全かつ合理的に発達させるにはまだほど遠かったのである。

「しかし、この2500人の労働者は、半世紀前に60万人の人口が生み出したのと同じだけの富を社会にもたらしたのである。2,500人が消費する富と、60万人の消費に必要だった富の差はどうなるのだろう?"と。

答えは明確だった。その富で、工場の所有者は資本支出に対して5％の利子をつけ、さらに30万ポンド（600万マルク）以上の利益を得ていたのである。そして、ニューラナークがそうであったように、イギリス中の工場がそうであったように、ニューラナークもそうであった。

"機械が生み出す新たな富 "がなければ、ナポレオン打倒、貴族社会の原理を維持するための戦争はできなかっただろう。しかし、この新しいパワーは労働者階級の創造物であった。

したがって、その果実は彼女のものであった。新しい強力な生産力は、これまで少数者を富ませ、大衆を奴隷にするためにのみ役立っていたが、オーウェンに社会的再編成の基礎を提供し、すべての人の共有財産として、共通の利益のためにのみ働くように運命づけられたのであった。

この純粋なビジネスマンの思考から、いわば商業的な計算の成果として、オウエニア共産主義が生まれたのである。この実用的なキャラクターは、今も健在である。1823年、オウエンはアイルランドの悲惨な状況を共産主義的な入植によって改善しようと提案し、そのプロジェクトに設立費用、年間経費、予想される利益の完全な見積もりを添付している。こうしてまた、将来のための最終計画では、レイアウト、立面図、騎馬図など細部の技術的な精緻化が巧みに行われ、オーウェンの社会改革の方法が受け入れられると、その組織の細部については、技術的な観点からもほとんど反論の余地はないのである。

共産主義への移行は、オーウェンの人生の転機となった。慈善家という役割に甘んじている間は、富と承認と名誉と名声を得るだけであった。同僚だけでなく、政治家や王侯も彼の話に耳を傾け、彼を認めていたのである。しかし、彼が共産主義的な理論を名乗り出たことで、すべてが変わってしまった。私有財産、宗教、そして現在の結婚という3つの大きな障害が、社会改革への道を阻んでいるように彼には思えた。もし、彼らを攻撃すれば、公の場から永久に追放され、社会的地位のすべてを失うことになることを彼は知っていた。しかし、彼はめげずに冷酷に攻撃し、計画したことが実現した。公的な社会から追放され、マスコミの沈黙の陰謀に埋もれ、アメリカでの共産主義実験の失敗で破滅し、全財産を犠牲にした彼は、労働者階級に直接目を向け、さらに30年間、その中で行動し続けた。労働者の利益のためにイギリスで行われたすべての社会運動、すべての真の進歩は、オーウェンの名前に遡ることができます。こうして彼は5年の歳月をかけ、1819年に工場での女性や子供の労働を制限する最初の法律を成立させた。彼は、イギリス全土の労働組合が集まって一つの大きな労働組合連合を形成した最初の大会を主宰した。このようにして、彼は、社会の完全な共産主義的組織につながる過渡的な手段として、一方では、協同組合（消費者協同組合と生産者協同組合）を導入した。この協同組合は、それ以来、商人や製造業者がまったく無用な人物であることを少なくとも実際的に証明している。他方、労働バザーは、労働時間を単位とした紙幣によって労働生産物の交換の場である。これらの施設は、必然的に失敗に終わり、後にプルードンが設立することになる為替銀行の完全な先取りであったが、社会悪の万能薬ではなく、より根本的な社会の変革への第一歩に過ぎないという点でそれとは異なっている。

ユートピア的なものの見方は、19世紀の社会主義思想を長く支配してきたし、今も部分的には支配している。つい最近まで、イギリスやフランスの社会主義者はみなこの考えを持っていた。ヴァイトリングを含むドイツの共産主義の始まりは、この考えと結びついているのである。社会主義は、彼らにとって絶対的な真理、理性、正義の表現であり、それ自身の力によって世界を征服するためには、それが発見されれば十分である。絶対的な真理は時間、空間、人類の歴史の発展から独立しているので、その発見の日付と場所は、まったくの偶然なのだ。そうすると、絶対的な真理、理性、正義は、それぞれの学祖によってまた異なるものとなり、それぞれに特有の絶対的な真理、理性、正義の種類は、その主観、生活条件、知識の程度、思考の形成に依存するので、この絶対真理の対立に対する唯一の解決策は、互いに消耗し合うことである。これからは、フランスとイギリスの社会主義労働者のほとんどの心の中に、実際、今でも広がっているような、一種の平均的な折衷的社会主義以外には、何も生まれないだろう。そして、この混合物は、その構成部分のそれぞれにおいて、正確さの鋭いエッジが、小川の流れの中の小石のように、議論の過程で鈍化しているため、より容易に作用します。社会主義を科学するためには、まず現実の現場に置くことが必要であった。

- II -

しかし、13世紀のフランス哲学と並行して、またそれに続いて、近代ドイツ哲学が生まれ、ヘーゲルにその完成を見ることになる。その最大の功績は、弁証法を最高の思想形態として復帰させたことである。古代ギリシアの哲学者たちは、みな生まれながらの弁証法家であり、その中でも最も優れた百科全書的な頭脳を持つアリストテレスは、弁証法的思考の最も本質的な形式をすでに研究していたのであった。一方、近代哲学は、弁証法にも優れた代表者（デカルトやスピノザなど）がいたが、特にイギリスの影響下で、いわゆる形而上学的な思考様式にますます陥り、13世紀のフランス人も、少なくとも彼らの特別な哲学的著作においては、ほぼ例外なくこの様式に支配されるようになった。ディドロの『ラモーのヌーボー』やルソーの『人間同士の平等の起源とその基礎に関する論考』などを思い起こすとよい。ここで、2つの方法の要点を簡単に示しておこう。

自然や人間の歴史、あるいは自分自身の精神活動を思考の精査にかけるとき、最初に私たちに提示されるのは、関係や相互作用の無限のもつれであり、何一つ元のまま、元の場所、元のように残るものはなく、すべてが動き、変わり、なり、滅びるという図式である。そのため、まず全体像を見ますが、その中では細部はまだ多かれ少なかれ消されている。何が動き、何が通過し、何がつながるかよりも、動き、次から次への移行、つながりに注意を払うのである。この原始的で素朴な、しかし基本的には正しい世界の見方は、古代ギリシャの哲学者たちのものであり、それを最初に明確に定式化したのはヘラクレイトスである。「すべては流動的であり、すべては絶えず変化し、なり、滅びるから、すべてはあり、そしてない。しかし、このような見方では、現象全体が示す絵の全体像をいくら正しく把握しても、その全体像が構成する細部を説明することはできないし、細部を説明できない限り、全体像もよくわからないのである。これらの詳細を知るためには、それらを自然または歴史的な順序から切り離し、その特定の性質、原因、結果などを個別に研究する必要があります。これは主に自然科学と歴史研究の仕事である。古典期のギリシア人はそれまで資料を集めなければならなかったので、優れた理由によって、この分野の研究は従属的なものでしかなかったのだ。批判的な分析、比較、あるいはクラス、オーダー、ジャンルへの分割に進むためには、ある程度、自然や歴史のデータを集める必要があるのである。そのため、自然を正確に研究するための初歩は、ギリシャのアレクサンドリア時代と、その後の中世のアラブ人によってのみ発展した。自然を個々の部分に分解すること、様々な自然の過程や対象を明確なクラスに分けること、有機体の内部構造をその解剖学的な様々な側面から研究すること、これらは過去4世紀に自然に関する知識においてもたらされた巨大な進歩の基本条件であった。しかし、この方法はまた、自然の物や過程を、全体の大きなつながりの外にある孤立したものとして、その結果、その運動ではなく、その静止状態において、本質的に可変ではなく、固定された要素として、その生ではなく、その死において理解する習慣を我々に遺した。そして、ベーコンやロックのおかげで、このような見方が自然科学から哲学に移ると、前世紀特有の心の狭さ、つまり形而上学的な考え方が生み出されたのである。 形而上学者にとって、物事とその思考における反映である概念は、孤立した研究対象であり、次から次へと、また一方から他方へと考察されるべきもので、固定的で硬直した、一度しか与えられないものである。イエス、イエス、ノー、ノーと言い、それ以上のことは価値がない。彼にとって、あるものは存在するかしないかのどちらかであり、あるものがそれ自身であり、かつ別のものであることはありえないのだ。ポジティブとネガティブは絶対に相反するものであり、原因と結果も同様に厳格に対立するものである。このような考え方は、一見するとごく当たり前のように思えますが、それは私たちが常識と呼ぶものの考え方だからである。形而上学的なものの見方は、対象の性質によって範囲が異なる広大な領域では、正当化され必要でさえあるかもしれないが、遅かれ早かれ必ず壁に突き当たり、それを超えると狭く、限定され、抽象的になり、解決できない矛盾の中に迷い込むことになる。その理由は、特異な対象の前では、そのつながりを忘れ、その存在の前では、そのなりゆきと消滅を忘れ、その休息の前では、その動きを忘れ、木が森を見るのを妨げるからである。しかし、より精密に研究すると、この問題は時として最も混乱することがわかり、法学者はこのことをよく知っていて、母親の胎内にいる子供を殺すことが殺人となる合理的な限界を発見しようと無駄な努力をしてきた。また、死の瞬間を確認することも同様に不可能で、生理学的に、死は単一の瞬間的出来事ではなく、非常に長い時間の経過であることがわかる。同様に、あらゆる有機的存在は、瞬間ごとに同じであり、同じではない。瞬間ごとに異物を吸収し、他を排除し、瞬間ごとにその体のある細胞が枯れ、別の細胞が形成される。多かれ少なかれ長い時間の末に、この体の物質は完全に新しくなり、他の物質の原子に取って代わられるので、あらゆる組織的存在は常に同じでもあり、別の存在でもあるのだ。もっとよく考えてみると、正と負という矛盾の両極は、対立しているのと同じくらい不可分であり、反語としてのあらゆる価値にもかかわらず、互いに浸透し合っていることがわかる。同様に、原因と結果は、ある特定のケースに適用されたときにのみ有効な表現であるが、この特定のケースを全世界との一般的な関連において考えるやいなや、それらは融合し、普遍的な相互作用の見解において解決される。

これらすべてのプロセス、すべての思考方法は、形而上学的思考の枠組みには当てはまらない。一方、物事とその概念的反映を、その関連、順序、運動、誕生、終焉において本質的に理解する弁証法にとって、上述の過程はすべてそれ自身の振る舞いを確認するものである。自然は弁証法の実験台であり、現代の自然科学は、この実験台に極めて豊かな事実の収穫を提供し、それは日々増加している。したがって、自然においては、最終的には、物事が形而上学的ではなく弁証法的に起こること、自然は永遠に繰り返されるサイクルの単調さに動かず、有効な歴史を経ることを証明している。とりわけ、ダーウィンは、植物、動物、ひいては人間も含めた現在のすべての有機的自然が、何百万年も続く進化の過程の産物であることを示し、自然に対する形而上学的概念に最も強い衝撃を与えた人物である。しかし、これまで弁証法的思考を身につけた科学者は数えるほどであったから、発見された結果と従来の思考法との対立は、現在自然科学の理論に君臨し、教師、学生、著者、読者を絶望に陥れている無限の混乱を説明するものである。 宇宙、その進化と人類の進化、そしてこの進化の人間の頭脳への反映を正確に表現することは、それゆえ弁証法的にしか達成できない。そして、このような意味でも、近代ドイツ哲学は直ちにその姿を現したのである。カントは、ニュートンの安定した太陽系と、有名な初期衝撃の後の永遠の持続時間を、回転する漠然とした塊から太陽とすべての惑星が誕生するという歴史的プロセスに解決することからそのキャリアをスタートさせた。そして、生まれた以上、太陽系はいつか必ず滅びるという結論をすでに出していたのである。その半世紀後、ラプラスによってこの見解が数学的に確認され、さらに半世紀後、分光器によって、宇宙には様々な凝縮度の白熱ガスの塊が存在することが証明されたのである。

この近代ドイツ哲学は、ヘーゲルの体系にその結論を見出した。この体系では、初めて、そして大きな功績として、自然、歴史、精神の世界全体がプロセスとして、つまり、絶えざる運動、変化、変形、進化に従事していると表され、この運動と進化の内部順序を実証しようとされたのだ。この観点から、人類の歴史は、もはや不条理な暴力の混沌としたもつれとしてではなく、成熟した哲学的理性の法廷の前ではすべてが等しく非難され、できるだけ早く忘れられるのが最善であり、人類の進化過程そのものとして現れた。

ヘーゲルのシステムが、彼自身が提起した問題を解決しなかったことは、ここではあまり重要ではない。彼のエポックメイキングな功績は、それを提起したことだ。この問題は、まさに一個人では決して解決できない問題なのである。ヘーゲルは、サン＝シモンと並んで、同時代の最も百科全書的な思想家であったが、それでも、第一に、彼自身の知識の範囲が必然的に限られており、第二に、彼の時代の知識と見解の幅と深さが同様に限られていた。しかし、第三の事情も考慮しなければならない。ヘーゲルは観念論者であった。つまり、自分の心の中の観念を現実の事物や過程の多かれ少なかれ抽象的な反映として見るのではなく、対象やその発展を、世界の前に何らかの形で存在する「観念」の単なる実現された写しと見たのである。こうして、すべてが逆さまになり、実際の世界の順序がまったく逆になってしまったのである。その結果、ヘーゲルは多くの特殊な関係を正確かつ天才的に把握していたが、与えられた理由によって、その詳細もまたしばしば嘲笑、記事、構築、要するに真の倒錯となることが避けられなくなった。

ヘーゲルのシステムは、その種の最後のものではあるが、巨大な中絶であった。確かに、常に不治の内部矛盾に悩まされていたのではないだろうか?一方では、人間の歴史は進化の過程であり、その性質上、いわゆる絶対的真理の発見という知的結論を得ることはできないという歴史的観念を本質的な前提条件としながら、他方では、この絶対的真理のまさに総和であると主張している。決定的な結論を構成する自然や歴史の知識の包括的なシステムは、弁証法的思考の基本法則と矛盾する。しかし、このことは、外界の全体に関する体系的な知識が世代から世代へと巨大なステップで進歩しうることを決して排除せず、むしろ暗示するものである。

過去のドイツ観念論に特徴的な完全な倒錯が解明されると、唯物論に戻る必要があったが、13世紀の純粋に形而上学的で、もっぱら機械的な唯物論には戻らなかった。近代唯物論は、これまでのすべての歴史に対する純粋で単純な、素朴な革命的非難に直面して、歴史の中に人類の進化の過程を見いだし、その推進法則を発見することを任務とするのである。13世紀のフランス人やヘーゲルの自然観が、ニュートンの説いた永遠の天体やリンネの説いた不変の有機種など、自然は常にそれ自身に類似し、狭い周期で動く全体として捉えていたのとは対照的に、近代唯物論は、逆に、自然にも時間の中で歴史を持つという、近代自然科学の進歩を総合しているのだ。天体は、好条件のもとでそこに住む可能性のある生物種と同様に、生まれては消え、回転のサイクルは、まだ一般的に受け入れられる限り、無限に大きな次元を帯びている。いずれの場合も、本質的に弁証法的であり、他の科学の上に置かれた哲学には用はないのである。それぞれの特別な科学が、物事の一般的な連鎖と物事の知識における自分の位置を正確に説明するよう求められると同時に、物事の一般的な連鎖に関するいかなる特定の科学も不必要になる。古い哲学のうち、独立した状態で残っているのは、思考とその法則の教義、形式論理学と弁証法だけである。それ以外のことは、自然や歴史というポジティブな科学の中で解決されるのである。

しかし、自然観の転換は、研究がそれに見合うだけの積極的な知識を提供する程度にしか達成できないが、歴史的事実はすでにもっと早くから前面に出ており、歴史観に決定的な転換をもたらした。1831年、リヨンで最初の労働者の反乱が起こった。1838年から1842年にかけて、最初の全国的な労働者運動であるイギリスのチャーティスト運動がクライマックスに達した。労働者階級と資本家階級の間の階級闘争は、一方では大規模産業の発展、他方では資本家階級が新たに獲得した政治的支配に比例して、ヨーロッパの最も進んだ国々の歴史の最前線に登場するようになった。ブルジョア経済学の教えである資本と労働の利益の同一性、自由競争の結果としての普遍的調和と普遍的繁栄は、事実によってますます残酷に否定されるようになった。これらの事実のすべてに反論することは、もはや不可能であったし、その不完全さのために、その理論的表現であるフランスとイギリスの社会主義に反論することも不可能であった。しかし、古い観念論的な歴史観は、まだ退位していなかったので、物質的利益に基づく階級闘争や、物質的利益一般についてさえ、何も知らなかった。生産とすべての経済関係は、「文明の歴史」の二次的要素としてのみ、その中に現れた。

新しい事実は、過去の歴史全体を再検討することを余儀なくさせ、過去の歴史は、起源を除いて、すべて階級闘争の歴史であること、互いに闘うこれらの社会階級は、常に生産と交換の関係、つまり、その時代の経済関係の産物であることが明らかになったのだ。その結果、社会の経済構造は、最終的には、各歴史的時代の宗教的、哲学的、その他の思想と同様に、法的、政治的制度の上部構造全体を説明することを可能にする真の基礎を、その都度構成している。ヘーゲルは歴史の概念を形而上学から解放し、弁証法的にしたが、彼の歴史の概念は本質的に観念論的なものであった。そして、観念論がその最後の避難所である歴史の観念から追い出され、唯物論的な歴史の観念が与えられ、それまでのように人間の意識から人間の存在を説明するのではなく、人間の存在から人間の意識を説明する道が見出されたのである。

その結果、社会主義は、もはや、あれやこれやの天才の偶然の発見としてではなく、労働者階級と資本家階級という歴史的に生み出された二つの階級の闘争の必然的産物として現れたのであった。その課題は、もはやできるだけ完全な社会システムを作ることではなく、これらの階級とその対立を必然的に生み出した経済の歴史的発展を研究し、こうして生まれた経済状況の中に対立を解決する手段を見出すことであった。しかし、それ以前の社会主義は、フランス唯物論の自然観が弁証法や近代自然科学と相容れないように、この唯物論的な歴史観と相容れないものであった。初期の社会主義は、既存の資本主義的生産様式とその結果を批判したことは事実であるが、それを説明することはできず、したがってそれを克服することもできなかった。労働者階級の搾取と切り離せないものに対して、激しく怒れば怒るほど、この搾取が何から成り立ち、その源泉が何であるかを明確に示すことができなくなった。さて、問題は、一方では、この資本主義的生産様式を、その歴史的関連性と歴史のある時期におけるその必要性、ひいてはその没落の必要性において表すこと、他方では、そのまだ隠れている内的性格も明らかにすることであった。余剰価値の発見がそうさせたのである。無報酬労働の充当は、資本主義的生産様式とその結果としての労働者の搾取の基本的形態であること、資本主義が、労働者の労働力に対して、それが商品として市場で持つ全価値を支払うときでさえ、それにもかかわらず、そこから支払った以上の価値を引き出すこと、この剰余価値は、最後の分析において、所有階級の手に蓄積された絶えず増大する大量の資本が由来する価値の合計であることが、証明されたのだ。資本主義的生産の経過、および資本の生産の経過が説明された。

これらの二つの偉大な発見、すなわち、歴史の唯物論的概念と剰余価値を手段とする資本主義的生産の神秘の啓示は、マルクスのおかげである。社会主義が科学となったのは、彼らのおかげであり、その詳細と関連性をすべて解明しなければならない。

- III -

歴史の唯物論的概念は、生産と、生産の後の生産物の交換が、あらゆる社会体制の基礎を構成するというテーゼから出発する。歴史に現れるあらゆる社会で、生産物の分配と、それによる階級や秩序への社会的結合は、何が生産され、それがいかに生産されるか、また、生産物が交換される方法によって制御されるということである。したがって、すべての社会的変化と政治的激変の最終的な原因を求めるべきは、人間の心の中ではなく、永遠の真理と正義に対する人間の理解の高まりの中ではなく、生産様式と交換様式の変化の中にあるのだ。もし、既存の社会制度が不合理で不公正であり、理性が愚かさとなり、恩恵が呪いとなったという現実に目覚めたなら、それは、生産方法と交換様式にひそかに変化が起こり、以前の経済状況に適合した社会体制がもはや適合しなくなったことを示すものにすぎない。これは同時に、発見された異常を除去する手段も、多かれ少なかれ発展した状態で、修正された生産関係の中に必然的に存在することを意味している。したがって、これらの手段を、言ってみれば、頭の中で発明するのではなく、そこにある物質的な生産事実の中から、自分の頭脳の助けを借りて発見しなければならないのである。

では、現代社会主義の立場はどうなのか。

現在の社会体制は、現在の支配階級である資本家階級によって作られたものであると、今では一般に受け入れられている。マルクスが資本主義的生産様式と呼んだ資本家階級自身の生産様式は、地方や秩序の特権とも、封建体制の互恵的な個人的絆とも相容れないものであった。資本家階級は、封建体制を破壊し、その廃墟の上に、社会のブルジョア憲法、自由競争の帝国、移動の自由、財の所有者の法的平等、その他のブルジョア的な素晴らしさを築き上げたのである。資本主義的な生産様式が自由に展開できるようになったのである。資本家階級の指導のもとに発展した生産関係は、蒸気と新しいマシニズモが古い工場を大規模な産業に変えて以来、以前には考えられなかったほどの速さと大きさで、発展してきた。しかし、彼らの時代に、製造とその影響のもとに発展した工芸産業が、ギルドの封建的束縛と対立したように、大規模産業は、いったん完全に発展すると、資本主義的生産様式が保持する障壁と対立するようになる。そして、生産力と生産様式との間のこの対立は、たとえば、原罪と神の正義との間の対立のように、人間の心の中に生まれた対立ではない。それは、実際、客観的に、我々の外に、それを引き起こした人間たちの意志や経過そのものとは無関係にそこにある。現代の社会主義は、この現実の対立の思想における反映にほかならない。その反映は、思想の形で、まず第一に、それに直接苦しんでいる階級、労働者階級の頭脳の中に反映されるのである。

しかし、この対立は何なのだろうか?

資本主義的生産が始まる前の中世には、どこでも小規模な生産が行われており、労働者の生産手段に対する私有財産に基づいていた。仕事の手段、土地、農具、作業場、職人の道具は、個人の仕事の手段であり、個人が使うためだけに計算されたものである。しかし、それだけに、普通はプロデューサー自身のものである。これらの分散した狭い生産手段を集中し、拡大し、現在の生産の強力なレバーにすることは、まさに資本主義的生産様式とその支持者である階級、資本家階級の歴史的役割であった。マルクスは『資本論』の第4章で、15世紀以来、単純合作、製造、大規模産業の3段階で、この仕事をどのように行ってきたかを詳しく説明した。しかし、彼も同じ場所で証明しているように、資本家階級は、個人の生産手段を、人間の集団によってのみ使用可能な社会的生産手段に変えない限り、これらの限られた生産手段を強力な生産力に変えることはできなかったのである。紡績車、手織り機、鍛冶屋のハンマーの代わりに、紡績機械、機械織機、蒸気ハンマーが登場し、個人の作業場の代わりに、何百人、何千人もの協力が必要な工場が現れた。そして、生産手段が一連の個人的行為から一連の社会的行為に変容したように、生産そのものも個人の生産物から社会的生産物に変容したのである。今、工場から出て行く糸、布、金具は、多くの労働者の集合体であり、完成するまでには、必ず彼らの手を経なければならないのだ。これは私が作った、これは私の製品だ」と言える人は一人もいない。

しかし、社会における自然な分業、つまり、長い時間をかけて自然発生したものが生産の基本形態である場合、それは製品に商品という形態を与え、その相互交換、購入、販売によって、個々の生産者は複数のニーズを満たすことができる立場に置かれるのである。そして、これは中世の時代にも言えることである。例えば、農民は職人に田畑の産物を売り、その対価として職人から工芸品を買った。新しい生産様式が浸透したのは、この個人生産者の社会、つまり財の生産者の社会であった。社会全体に広がっていた自然で非正規な分業の中に、個々の工場で組織された正規の分業が導入され、個人の生産と並んで、社会的生産が登場した。一方と他方の製品は同じ市場で販売され、したがって少なくともほぼ同じ価格で販売されていた。しかし、整然とした組織は自然の分業よりも強力で、社会的に働く工場は、孤立した小さな生産者よりも安価に生産することができたのである。個人生産が次々と倒れ、社会的生産が旧来の生産様式を一変させた。しかし、この革命的な性質は、それにふさわしいものであるが、ほとんど認識されていなかったので、逆に、市場生産を高め、有利にする手段として導入された。それは、商業資本、職人技、賃金労働といった、商品生産と交換の既存のレバーと直接結びつくことによって生まれたものである。それは、商品生産の新しい形態として自らを提示したため、商品生産の充当の形態は、それに対しても完全に有効であり続けたのである。

中世に発展した商品生産では、労働の産物を誰が所有するかという問題さえも問われなかった。原則として、生産者個人が所有し、多くの場合自分で生産した原材料を用い、自分自身の労働力や個人的な手作業、あるいは家族の労働力を使って作った。その製品は、まず自分が流用する必要はなく、自分のものであった。そのため、製品の所有権は個人の労働力に基づくものであった。ギルドの見習いや職工は、食事や賃金のためというよりは、自分たちが修業を積むための準備のために働いていた。そして、大規模な作業場や工場に生産手段が集中し、それらが事実上社会的な生産手段に変質していったのである。しかし、生産手段と社会的生産物は、以前と同じように、その後も、個人の生産手段と生産物であるかのように扱われた。それまで、労働手段の所有者が、原則として自分の生産物であり、他人の労働の付加は例外であるという理由で生産物を充当していたとすれば、労働手段の所有者は、もはや自分の生産物ではなく、もっぱら他人の労働の生産物であるにもかかわらず、生産物を充当し続けるのである。こうして、いま社会的に生み出された製品は、実際に生産手段を使い、実際に製品を作っていた人たちによってではなく、資本家によって収奪された。生産手段と生産は、本質的に社会的なものになった。しかし、それらは、各個人が自分の生産物を所有し市場に出すという、個人の私的生産を前提とした充当の形態にさらされているのである。生産様式は、その前提条件が取り除かれるにもかかわらず、このような形式の充当を受ける。この矛盾の中に、新しい生産様式に資本主義的性格を与えるものが、現在のすべての大きな衝突の種を含んでいる。新しい生産様式が、すべての決定的な生産部門とすべての経済的に決定的な国々で支配するようになり、その結果、個人生産が、取るに足らない残骸に減少するほど混み合ってくると、社会的生産と資本主義の充当の不適合性は、一層顕著になるに違いなかった。

最初の資本家は、すでに述べたように、賃金労働の形態を用意に見いだしていた。しかし、彼らはそれを例外、付属の職業、一時的な資源、一過性の状況として見出したのである。時折、日雇いで出稼ぎに行く農村の労働者は、せいぜい数エーカーの自分の土地を持っていて、それで生活していたのである。ギルドのルールは、今日の職人が明日のマスターになることを保証するものである。しかし、生産手段が社会的手段となり、資本家の手に集中したとたん、すべてが変わってしまった。生産手段も、個々の小生産者の生産物も、ますます減価していった。彼はただ、資本家のもとへ行き、賃金をもらって働けばよかったのだ。賃金労働は、以前は例外的で一時的な資源であったが、すべての生産の規則と基本的な形態となり、以前は付随的な職業であったが、労働者の排他的な活動となった。時間給者が生活給者になった。生涯賃金労働者の群れは、さらに、封建体制の同時崩壊、封建領主のスイートルームの解散、農民の農場からの追放などによって、膨大に増加したのである。一方では資本家の手に集中した生産手段と、他方では労働力だけを所有するようになった生産者との間で、分離が達成されたのである。社会的生産と資本主義的充当の間の矛盾は、労働者階級と資本家階級の対立として現れる。 私たちは、資本主義的生産様式が、商品生産者の社会に浸透し、その社会的結合が生産物の交換によって媒介される個々の生産者であることを見てきた。しかし、商品生産に基づく社会の特徴は、生産者が自らの社会的関係に対する統制力を失っていることである。誰もが自分のために、自分自身の無作為の生産手段で、自分自身の特定の交換の必要性のために生産する。自分の作ったものがどれだけ市場に出回るのか、あるいはどれだけ必要とされるのか、自分の作った製品が本当に必要とされるのか、収支が合うのか、売れるのか、誰にも分からない。これは社会的生産の無政府主義である。しかし、商品生産は、他のあらゆる生産形態と同様に、内在し、不可分の、それ自身の特殊な法則を持っている。そして、これらの法則は、無秩序にもかかわらず、その中に、それによって、課される。それは、唯一残された社会的結合の形態である交換に現れ、競争の強制的な法則として個々の生産者に打ち勝つ。そのため、最初は生産者自身も知らないものであり、長い経験の中で少しずつ発見していかなければならない。したがって、それらは、彼らの生産形態の自然法則、盲目的作用の法則として、生産者なしに、生産者に逆らって課されるものである。製品が生産者を支配している。

中世の社会、特に最初の数世紀は、生産は基本的に個人消費に向けられていた。それは、主に生産者とその家族の必要性だけを満たすものだった。農村のように個人的な依存関係があるところでは、封建領主の必要を満たすことにも貢献した。そのため、交換が行われず、結果として商品としての性格も持たなかった。農民は、道具、衣服、食料など、必要なものはほとんど自分で生産していた。自分たちの必要分と封建領主に支払う現物報酬を超える余剰分を生産して初めて、商品も生産するようになった。この余剰分は、社会的交換に投入されて売りに出され、商品となったのである。都市の職人たちは、最初から交換のために生産することを強いられていたのは確かだ。しかし、彼らもまた、自分たちの生活のほとんどを自分たちの仕事でまかなっていた。庭や小さな畑を持ち、家畜を共同森林に放し、木材や燃料を供給し、女性は麻布や羊毛などを紡いでいたのだ。女性たちは麻布や羊毛などを紡いでいた。交換用の生産、つまり市場生産はまだ始まったばかりだった。それゆえ、限られた交換、限られた市場、安定した生産様式、外部では孤立し、内部では地元の組合：田舎ではマーチ（農民共同体）、都市では企業ということになる。

しかし、商品生産の拡大とともに、とくに資本主義的生産様式の出現とともに、それまで眠っていた商品生産の法則も、より開放的で強力な形で作用するようになったのである。古い付き合いはゆるみ、古い隔壁は取り払われ、生産者はますます独立した孤立した商品生産者に変身していった。社会的生産の無政府主義さが明るみに出て、ますます限界まで追い詰められたのだ。しかし、資本主義的生産様式が、社会的生産におけるこの無政府性を増大させた主な手段は、無政府性とは正反対のものであった。すなわち、孤立した各生産事業所における社会的生産として、生産の組織化が進むことであった。

このレバーで、これまでの平和的な安定に終止符を打ったのである。ある産業分野に導入されると、その傍らで旧来の搾取方法を受けることはなかった。工芸品産業を引き継いだところで、旧来の工芸品産業を一掃してしまったのである。労働の現場は戦場と化した。地理的な大発見とそれに続く植民地化事業が機会を増やし、工芸品から製造品への転換を加速させた。地域の生産者同士の争いだけでなく、地域の争いが国の争いに発展していった。17世紀と13世紀の貿易戦争である。そしてついに、大規模な産業と世界市場の確立が、闘争を普遍化すると同時に、かつてないほどの暴力を与えたのである。個々の資本家の間でも、産業全体や国全体の間でも、生産の自然条件か人為的条件か、それが有利か不利かによって、存続が決定される。敗者は無慈悲に淘汰される。これは、ダーウィン的な個人の生存競争であり、自然から社会へと10倍の怒りをもって転化されたものである。自然界における動物の状態は、人間の発達の集大成として現れる。そして、社会的生産と資本主義的充当の間の矛盾は、個々の工場における生産の組織化と社会全体における生産の無政府状態との間の対立として提示されるのである。

資本主義的生産様式に内在する矛盾のこれらの二つの出現形態において、この生産様式は、フーリエがすでにその中に発見したこの「悪循環」から抜け出すことができないまま、動いているのである。しかし、フーリエの時代には、この円が次第に狭まっていくこと、運動はむしろ螺旋状であり、惑星の運動と同様に、中心に衝突して終わりを迎えることに気づかなかったのである。それは、大多数の人間をますます労働者に変える生産の社会的無秩序の原動力であり、最終的に生産の無秩序に終止符を打つのは、今度は、労働者大衆なのである。それは、大工業の機械の無限の完成可能性を、個々の産業資本家にとっての命令法に変え、破滅を覚悟で自分の機械をますます完成させることを強いる、生産の社会的無秩序の推進力である。しかし、機械を完成させるということは、人間の労働を不要にするということだ。機械の導入と増大が、少数の機械労働者によって何百万人もの肉体労働者を追い出すことを意味するならば、機械の改良は、ますます多くの機械労働者を追い出し、最終的には、資本の平均雇用需要を上回る数の利用可能な賃金労働者、完全な産業予備軍を生産することを意味するのである。私が1845年の時点で使っていた呼称によれば、産業が高圧で働く期間に利用できる軍隊であり、必然的にその後に起こる衝突によって舗道に投げ出されるものであり、労働者階級が資本に対する生存のための闘争において常に引きずる玉と鎖、資本家の必要に応じた低いレベルの賃金を維持する調節装置である。このようにして、機械化が、マルクスのように言えば、労働者階級に対する資本の最も強力な武器となり、労働手段が絶えず労働者の手から生計手段を奪い、労働者自身の生産物が、労働者を奴隷にする道具に変質する。このように、労働手段の経済は、最初から、同時に、労働力の最も残忍な浪費、労働機能の正常な条件の強奪となる。労働時間を短縮する最も強力な手段である機械化が、労働者とその家族の全生涯を資本の搾取に利用できる労働時間に転換する最も確実な手段となるのである。こうして、ある者の過労が他の者の失業を決定し、世界中に新しい消費者を探しに行く大企業が、国内の大衆の消費を飢餓の最小限の範囲に制限し、その結果、自国の国内市場を弱体化させるのである。

「資本蓄積の進展と相対的な人口過剰や産業予備軍の進展とを常に均衡させる法則は、バルカンの楔がプロメテウスを岩に鋲で打ち付けたように、労働者を資本にしっかりと鋲で打ち付けるのだ。資本の蓄積と不幸の蓄積との間に、致命的な相関関係を確立するのは、この法則である。したがって、一方の極における富の蓄積は、反対側の極、すなわち資本自体を生産する階級の側における貧困、苦痛、無知、愚鈍、道徳的劣化、奴隷の蓄積に等しいのだ。(マルクス：『資本論』）。

資本主義的生産様式と異なる生産物の分配を期待することについては、電池の電極が、電池に接続されている間、水を分解して、プラス極に酸素、マイナス極に水素を発生させないように求めるようなものである。

われわれは、近代機械の最大限の完成可能性が、社会における生産の無秩序の効果によって、孤立した産業資本家にとっての命令的法則に変容し、彼に、絶え間なく自分の機械を改良し、絶え間なく自分の生産力を増大するよう義務づけることを見てきた。彼の生産の領域を拡大する可能性は、彼にとって、別の同様に必須の法則へと変化する。大規模産業の巨大な膨張力は、ガスの膨張に比べれば子供の遊びのようなものだが、今、私たちは、どんな逆圧にも笑う質的、量的な膨張の必要性として、それ自身を現している-逆圧は、大規模産業の製品の消費、出口、市場によって構成されている。しかし、市場が広範囲に、あるいは集中的に拡大する能力は、そもそも全く異なる法則によって支配されており、その作用ははるかに弱い。市場の拡大は、生産の拡大とは両立し得ない。衝突は避けられないものであり、資本主義的生産様式そのものを解体しない限り解決策を生み出せないので、周期的なものとなっているのである。資本主義的生産は、新たな「悪循環」を生み出す。

実際、最初の危機が発生した1825年以来、産業・商業界全体、つまり文明民族とその多かれ少なかれ野蛮な付属物の生産と交換は、およそ10年に一度、狂いを起こしている。貿易は行き詰まり、市場は閉ざされ、製品は売れないほど大量に存在し、現金は見えなくなり、信用は消え、工場は停止し、労働者大衆は生活手段を過剰に生産したために生活手段を欠き、破産は破産に、強制販売は強制販売に続いている。隘路は何年も続き、生産力と生産物は浪費され、大量に破壊され、蓄積された財の塊が多かれ少なかれ強い減価を伴ってようやく流出し、生産と交換が徐々にその行進を再開するまで続く。そして、この疾走は、産業、貿易、信用、投機の完全な鳶職の追撃の地上に腹ばいになるまで、次第に速くなり、小走りになり、最も危険なジャンプの後、暴落の溝に行きつく......」。そしていつも同じ繰り返し。これは、1825年以来5回以上経験したことであり、今この瞬間（1877年）6回目の経験をしていることである。そして、これらの危機の性格は、フーリエが最初の危機をプレトリック危機と呼んで、すべての危機を把握したほど、はっきりとしたものである。

危機の中で、社会的生産と資本主義的充当の間の矛盾は、激しい爆発に達する。商品の流通は一瞬にして消滅し、流通手段である貨幣は流通の障害となり、商品の生産と流通の法則はすべてひっくり返される。経済的な衝突は頂点に達した。生産様式は交換様式に反抗する。

工場内の生産の社会的組織が、それと並行して、またその上に存続している社会における生産の無政府性と相容れないところまで発展したという事実は、資本家自身にとって、危機の際に、多数の大資本家とさらに多数の小資本家の破滅によって達成される資本の激しい集中によって明白になった。資本主義的生産様式の全機構は、それ自身が生み出した生産力の圧力のもとで、奉仕を拒否するのである。それは、もはや、この生産手段の全塊を資本に変えることはできない。彼らは仕事を失い、したがって、産業予備軍も仕事を失わねばならないのである。生産手段、生計手段、利用可能な労働者、生産と一般的な富のすべての要素は余剰に存在する。しかし、「茄子は欠乏と不幸の源となる」（フーリエ）。なぜなら、生産と生存の手段の資本への転換を妨げるのは、まさにこの点だからである。資本主義社会では、生産手段は、まず資本に、つまり人間の労働力を搾取する手段に変えられない限り、稼働することができないからである。生産と生存の手段が資本の性質を帯びる必要性は、彼らと労働者の間に妖怪のように立ちはだかる。生産の物質的・個人的なレバーの連動を妨げるのは、これだけであり、生産手段が機能すること、労働者が働き、生活することを妨げるのも、これだけなのである。したがって、一方では、資本主義的生産様式は、これらの生産力を管理し続けることが不可能であることを説得力のある形で証明したのである。他方、これらの生産力自身は、矛盾の撤廃のために、資本の質からの解放のために、社会的生産力としての性格の有効な認識のために、力を増して押し進めているのである。

それは、強く成長する生産力の、資本の質に対する反動であり、その社会的性質を認識する必要性の増大であり、資本家階級自身が、少なくとも資本主義関係の中で一般的に可能な限りにおいて、生産力を社会的生産力としてますます扱うことを余儀なくされる。無制限の信用ブームを伴う高圧の産業時代と、大規模な資本主義施設の崩壊を通じた暴落そのものは、さまざまな種類の株式会社においてわれわれに提示される、かなりの量の生産手段の社会化の形態に向かって押し寄せている。これらの生産と伝達の手段の多くは、最初から、鉄道のように、他のいかなる資本主義的搾取の形態も排除するほど巨大なものである。しかし、ある発展段階においては、この形態だけではもはや十分ではない。一つの同じ分野の産業の大規模な国家的生産者は、「信託」、つまり生産を規制することを目的とした組合に結集します。彼らは生産すべき総量を決定し、それを自分たちの間で分配し、それによってあらかじめ定められた売価を引き出します。しかし、こうした信託は、通常、最初の不景気の時期に解散するので、さらに集中的な社会化を推し進める。産業部門全体が一つの大きな株式会社に変貌し、国内競争がこの一企業の国内独占に取って代わられる。これは、1890年にイギリスのアルカリ生産で再び起こったことだが、例外なく48の大規模工場の合併後、現在は単一の経営者と1億2000万マルクの資本金を有する一つの会社の手に委ねられている。

信託では、自由競争が独占に変えられ、資本主義社会の無計画な生産は、接近する社会主義社会の計画的生産の前に屈服する。もちろん最初は、資本家の大義のために。しかし、ここでは搾取が目に見えてわかるようになり、崩壊せざるを得なくなる。トラストが運営する生産工場で、一部のクーポンコレクターが全体から搾取するようなシニカルなやり方では、誰も我慢できないだろう。

いずれにせよ、信託があろうとなかろうと、資本主義社会の公的代表である国家は、最終的にそれを引き継がなければならない。国有化の必要性は、まず郵便局、電信、鉄道といった大規模な通信組織に現れている。

危機が、資本家階級が、現代の生産力を管理し続けることができないことを示しているとすれば、生産と通信の大組織の株式会社、信託、国有財産への変質は、この目的のために、資本家階級がどれほど省かれうるかを示すものである。資本家の社会的機能は、今やすべて有給の従業員によって担われている。資本家はもはや、所得をポケットに入れ、クーポンを切り離し、証券取引所で遊び、様々な資本家が互いに資本を奪い合うということ以外、社会的活動をすることはないのだ。資本主義的生産様式は、労働者を追放することによって始まったが、今では、資本家を追放し、労働者と同様に、最初から産業予備軍でないとしても、余剰の人口に追いやるのである。 しかし、株式会社や信託への転換も、国有への転換も、生産力の資本の質を取り去るものではない。株式会社や信託の場合、これは当然である。そして、近代国家は、今度は、ブルジョア社会が、労働者や個々の資本家の侵害に対して、資本主義的生産様式の一般的外部条件を維持するために、自らに与える組織に過ぎないのである。近代国家は、その形態が何であれ、本質的に資本主義的な機械である。資本家の国家、思想における集団資本家である。より多くの生産力をその所有下に置き、事実上集団資本主義になればなるほど、より多くの市民を搾取することになる。労働者は賃金労働者、労働者のままである。資本主義的な関係は抑圧されるどころか、逆に極限まで押し上げられる。しかし、それがピークに達したとき、逆転してしまうのである。生産力の国家所有は、紛争の解決策ではないが、それ自体に紛争を解決するための形式的な手段を含んでおり、解決策に手が届くところにあるのだ。

この解決策は、現代の生産力の社会的性質が効果的に認識され、それゆえ、生産、充当、交換の様式が、生産手段の社会的性質と調和するようになるという事実からしか成り立たない。そして、これは、社会が、自分自身の方向以外に向かうにはあまりにも大きくなりすぎた生産力を、公然とまっすぐに手に入れる場合にのみ起こりうることである。こうして、生産者は、生産手段と生産物の社会的性格を意識的に優勢にする。それは、今日では、生産者自身に敵対し、生産と交換の様式を周期的に破壊し、暴力と破壊においてのみ、盲目的作用をもつ自然の法則として自らを課す。したがって、周期的な妨害と崩壊の原因から、生産自体の強力なてこに変化させられるのである。

社会的に活発な力は、自然の力と同じように作用します。私たちがそれを知り、理解するまでは、盲目的で、暴力的で、破壊的である。しかし、いったんそれらを認識し、その活動、方向、効果を把握したら、あとはそれらをどんどん自分のコントロール下に置き、それらを通じて目標を達成することができる。特に、今日の巨大な生産力についてはそうである。われわれが、それらの性質と性格を理解することを頑なに拒む限り、そして資本主義的生産様式とその擁護者が、この理解に逆らって闘争している限り、これらの力は、われわれにもかかわらず、われわれに対して、その効果を十分に発揮し、われわれを支配する、詳しく説明したように。しかし、その本質をつかめば、関連する製作者の手にかかれば、悪魔のような愛人から従順な下僕へと変身させることができるのだ。これは、稲妻のような破壊的な電気の力と、電信や電気アークのような落ち着いた電気との違いであり、火と人間のために働く火との違いである。現在の生産力を同じように扱うことによって、その本質を最終的に認識した後、生産の社会的無秩序が、各個人と同様に共同体の必要に従って、生産の体系的かつ社会的秩序に取って代わられるのを見ることになる。こうして、資本主義的な充当様式は、製品がまず生産者を、次に充当者自身を奴隷にするが、近代的な生産手段自体の性質に基づく製品の充当様式に置き換えられる。一方では、生産の維持と発展の手段としての直接的社会充当、他方では、生存と享受の手段としての直接的個人充当である。

人口の大部分をますます労働者に変えることによって、資本主義的生産様式は、滅びることを覚悟で、この激変を達成せざるを得ない力を生み出す。社会化された偉大な生産手段の国有財産への転換をますます推し進めることによって、この激変を達成する方法を自ら示しているのである。労働者階級は国家権力を掌握し、生産手段をまず国家財産に転換する。しかし、そうすることによって、労働者階級としての自分自身を廃止し、すべての階級差と階級対立を廃止し、また国家としての国家を廃止するのである。以前の社会は、階級対立の中で発展し、国家を必要とした。それは、それぞれの場合において、その外部生産条件を維持するための搾取階級の組織であり、したがって、特に、既存の生産様式によって与えられる抑圧条件（奴隷制、農奴制、賃金労働）に被搾取階級を力によって維持するためのものであった。国家は、社会全体の公式な代表であり、目に見える体におけるその統合体であったが、それは、その時代において、社会全体を代表する階級の国家である限りにおいてのみであった。古代においては、奴隷所有市民の国家、中世においては、封建貴族の、現代においては、資本家階級の国家である。事実上、社会全体を代表するような存在になってしまうと、それ自体が不要なものになってしまいる。抑圧されるべき社会階級がもはや存在しなくなると同時に、階級支配と、それまでの生産の無秩序に動機づけられた個人の生存のための闘争とともに、そこから生じる衝突と行き過ぎがなくなると同時に、抑圧権力、国家を必要とさせるものは、もはや存在しなくなる。国家が社会全体の代表として本当に現れる最初の行為、社会の名において生産手段を占有することは、同時に、国家としての最後の適切な行為でもあるのである。国家権力による社会関係への介入は、次から次へと余分なものが出てきて、自然に休眠状態になる。人間の統治から、物の統治、生産工程の指揮へと移行する。国家は「廃止」されるのではなく、「消滅」するのである。このことは、「自由民権国家」という空虚な言葉を、扇動手段としての一時的正当性の観点からも、科学的思想としての決定的な不適当性の観点からも判断することを可能にし、また、国家を一夜にして廃止しなければならないといういわゆるアナーキストたちの主張を判断することも可能にするのである。

資本主義的生産様式の歴史的出現以来、社会がすべての生産手段を所有することは、しばしば将来の理想像として、個人と宗派全体の目の前に多かれ少なかれぼんやりと浮かび上がってきた。しかし、それは、その実現のための有効な条件が与えられて初めて可能になり、歴史的必然になるのである。他のすべての社会的進歩と同様に、それは、階級の存在が正義や平等などに反するという事実に対する後天的理解によってではなく、これらの階級を廃止しようという単純な意志によってではなく、ある新しい経済条件によって実行可能になるのである。社会が、搾取階級と被搾取階級、支配階級と被抑圧階級に分かれるのは、過去の生産の低発展の必然的帰結であった。社会の総労働が、すべての人の生存を保証するのに必要な量をかろうじて上回る収穫しかもたらさない限り、そして、労働が社会の構成員の大多数の時間のすべて、あるいはほとんどすべてを要求する限り、社会は必然的に階級に分けられる。このように、もっぱら労働に従事する大多数に対して、直接的な生産労働から解放され、労働の指導、政治、司法、科学、芸術など、社会の一般的な事柄を担当する階級が形成されている。したがって、階級への分割の基礎となるのは、分業の法則なのである。このことは、この階級への分裂が、暴力と盗み、狡猾さと詐欺によって、そして、支配階級がいったん鞍替えすると、労働者階級を犠牲にして支配を強化し、社会の指導を大衆の強化された搾取に変えることを決して妨げはしない。

しかし、これによれば、階級への分割が一定の歴史的正当性を持つとしても、それは、ある時代、ある社会的条件においてのみ、正当性を持つのである。それは、生産力の不足に基づいていた。近代的な生産力の全面的な展開によって、それは一掃されるだろう。そして、実際、社会階級の廃止は、あれやこれやの特定の支配階級だけでなく、支配階級一般の存在、ひいては階級区別そのものが時代錯誤、古めかしいものとなっている歴史的発展の度合いを前提としているのである。したがって、それは、生産と生産物の手段、ひいては政治的支配、文化と知的指導力の特定の社会階級による独占の充当が、余剰となっただけでなく、経済的、政治的、知的観点から、発展の障害となった生産の発展における高揚の度合いを前提とする。今、この地点に到達したのである。資本家階級の政治的・知的な破産がもはや自分自身の秘密ではないとすれば、その経済的な破産は10年ごとに定期的に繰り返されているのである。あらゆる危機において、社会は自らの生産力と、社会にとって無用の長物である自らの生産物の重みで窒息し、生産者は消費するものがない、なぜなら消費者が不足しているからだ、という不条理な矛盾になすすべもなく直面する。生産手段の拡大力は、資本主義的生産様式が負担してきた鎖を断ち切る。これらの鎖からの解放は、ますます速いペースで進歩する生産力の絶え間ない発展、ひいては生産自体の実質的に無制限の増大のために必要な唯一の条件である。しかし、それだけではない。生産手段の社会的処分は、現在存在する生産の人為的抑制だけでなく、生産力と生産物の効果的な浪費と破壊も排除する。これらは、現在、生産の不可避な付属物であり、危機においてその発作を起こす。さらに、現在の支配階級とその政治的代表者による愚かな贅沢の浪費を排除することによって、地域社会のために大量の生産手段と製品を解放するのである。社会的生産の手段によって、社会のすべての成員に対して、物質的観点から完全に十分であり、日々豊かになるばかりでなく、彼らの身体的および知的気質の自由で完全な発達と行使を保証する存在を保証する可能性は、今日はじめて存在するが、それは存在するのである。[注：いくつかの数字は、資本主義の圧力の下でさえ、現代の生産手段の巨大な拡大力のおおよその見当をつけることができるだろう。ギッフェンの計算によると、イングランドとアイルランドの総資産は、丸い数字で......に達した。

危機における生産手段や製品の荒廃については、1878年2月21日にベルリンで開かれた第2回ドイツ産業人会議が、前回のクラッシュにおけるドイツの鉄鋼業だけの損失を4億5500万マルクと推定している（F. E.).

社会が生産手段を所有することで、商品生産は排除され、それとともに生産者に対する生産物の支配も排除されるのである。社会的生産における無秩序は、意識的で整然とした組織に取って代わられる。個人の生存のための闘争は停止する。ここで初めて、人間はある意味で動物界から決定的に離れ、動物的な存在条件から真に人間的な存在条件へと移行するのである。これまで人間を支配していた人間を取り巻く生活環境の輪は、今や人間の支配と管理の下にあり、人間は初めて、自然の真の意識的な支配者となり、それは、自分自身の社会化の支配者だからである。これまで自然な、異質な、支配的な法則として彼らの前に立っていた、彼ら自身の社会的実践の法則が、今や事実を十分に知っている人間によって適用され、それによって支配されているのである。これまで自然と歴史によって与えられたものとして目の前にあった人間自身の社会化は、今や人間の自由な行為となった。これまで歴史を支配してきた外国の客観的な権力は、人間自身の支配下に置かれるようになる。人間自身が自分自身の歴史を完全に意識して作るのは、この瞬間からであり、人間によって動き出した社会的原因が、支配的な方法で、そしてますます大きく、人間が望む効果を持つのも、この瞬間からである。これは、人類の必然の支配から自由の支配への跳躍である。

最後に、私たちの開発の流れを簡単にまとめておこう。

I. 中世社会：小さな個人生産。個人的な使用に適応した生産手段、したがって原始的な重さ、些細な、小さな効果を持つ。生産者自身またはその封建領主による、即時消費のための生産。この消費を上回る生産余剰がある場合にのみ、この余剰は売りに出され、交換に落ちる。商品生産はまだ生まれたばかりの状態だが、すでに社会的生産における無政府主義の種を含んでいる。

II. 資本主義革命：産業の変革、最初は単純な協力と製造によって。これまで分散していた生産手段を大規模な工場に集中させ、その結果、個人の生産手段を社会的な手段に変質させるが、この変質は全体としては交換形態に影響を及ぼさない。旧来の流用形態がそのまま残っている。資本家が登場する。資本家は、生産手段の所有者という立場で、生産物を横取りし、商品に変えてしまうのだ。生産は社会的行為となった。交換とそれに伴う充当は、依然として個人的行為、すなわち特異な人間の行為であり、社会的生産物は個々の資本家によって充当される。この矛盾は、現代社会が抱えるすべての矛盾、そして大規模な産業がもたらすすべての矛盾を生み出す根本的な矛盾である。
A. 生産者から生産手段を切り離すこと。労働者を生涯賃金労働に従事させること。労働者階級と資本家階級の対立。
B. モノの生産を支配する法則の明確な発現と効率化が進む。抑制のきかない競争闘争。各工場の社会組織と生産全体の社会的無秩序の矛盾。
C. 一方、機械の完成は、競争がすべての製造業者に必須の法則とし、労働者の排除がますます進むことと同じである：産業予備軍である。一方、生産の無制限な拡大、これも各メーカーにとっては競争の強圧的な法則である。双方とも、生産力の未曾有の発展、需要に対する供給の過剰、過剰生産、市場の混雑、10年に一度の危機、悪循環である。しかし、生産と社会福祉のこの二つの歯車は、噛み合うことができない。なぜなら、資本主義的生産形態は、生産力が作用することを禁じ、生産物が循環することを禁じ、以前に資本に転換されない限り、その超豊富さがそれを阻んでいるからである。矛盾は、無意味なまでにエスカレートしている。生産様式は、交換の形式に反抗し、資本家階級は、自らの社会的生産力をさらに方向づけることができないことを確信しているのである。
D. 資本家自身に課せられた生産力の社会的性格の部分的な認識。生産と通信の大組織を、最初は株式会社が、次に信託会社が、そして国家が収奪する。資本家階級は余分な階級であることが証明され、その社会的機能はすべて有給の従業員によって行われるようになった。

III. 労働者革命矛盾の解決：労働者階級は、公権力を掌握し、この権力によって、資本家階級の手から逃れた社会的生産手段を公共財に転換させる。この行為によって、生産手段をそれまでの資本の性質から解放し、その社会的性格に自己を課す完全な自由を与えるのである。あらかじめ決められたプランに沿った社会的生産が可能になったのである。生産の発展は、後に異なる社会階級の存在を時代錯誤なものにする。社会的生産の無秩序がなくなると、国家の政治的権威は休眠状態になる。人間は、ついに自分自身の社会化の主人となり、自然の主人、自分自身の主人、自由になるのである。 この世界の解放の行為を達成すること、それこそが、現代の労働者階級の歴史的使命である。その歴史的条件、したがってその本質を深め、したがって、行動する使命をもつ階級、今日抑圧されている階級に、自らの行動の条件と本質についての認識を与えること、それが科学的社会主義の課題であり、労働者運動の理論的表現である。