ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第7巻/エルサレムのキュリロス/講義6-2

エルサレム大主教

聖キュリロス

教理講義

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講義6

編集

《神の唯一性について。「私は唯一の神を信じます。また異端について」の講義。》

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しかし、彼らがキリスト・イエスを誰だと言っているか聞いてみなさい。そうすれば、あなたは彼らをさらに憎むことができるでしょう。彼らは、知恵が捨てられた後、三十の数が不完全にならないように、二十九のアイオンがそれぞれ小さな部分を寄進してキリストを形作ったと言います[1]。また、彼は男であり女でもあると言います[2]。これ以上に不敬虔なことが他にあり得ますか?これ以上に惨めなことが他にあり得ますか?私が彼らの迷いをあなたに説明するのは、あなたが彼らをさらに憎むようになるためです。ですから、彼らの不敬虔を避け、このような人 に挨拶さえしてはいけません[3]。実を結ばない暗闇の働きに加わらないようにしなさい[4]。好奇心を抱いたり、彼らと会話を交わしたりしてはいけません。


すべての異端者を憎み、特にマニアの名がふさわしい人物を憎みなさい[5]。彼はプロブス[6]の治世につい最近出現した。なぜなら、この錯覚は実に 70 年前に始まり[7]、彼をその目で見た人々が今も生きているからです。しかし、彼がつい最近まで生きていたからといって憎むのではなく、彼の不敬虔な教義のために、邪悪な働き手、あらゆる汚物の受け皿、あらゆる異端の泥を集めた者を憎みなさい[8]。彼は邪悪な人々の中で卓越した存在になろうと望み、すべての教義を取り入れ、それらを冒涜とあらゆる不義に満ちた一つの異端にまとめ、教会、いやむしろ教会外の人々をライオンのように歩き回って食い尽くし、荒廃させている。彼らの美しい言葉や、彼らの見せかけの謙虚さに心を留めてはならない。彼らは蛇であり、まむしの世代である[9]。ユダも主を裏切る時に「万歳!主よ」[10]と言った。彼らのキスには心を留めてはならない、しかし彼らの毒には用心しなさい。


さて、私が無意味に彼を非難していると思われないように、このマネスが誰であるか、そして彼が何を教えているかを部分的に述べるために余談をさせてください。なぜなら、彼の汚れた教えのすべてを説明しようとすると、いくら時間があっても足りないからです。しかし、いざというときの助けとして[11]、私が以前に聞いた人たちに言ったことを記憶にとどめ、今ここにいる人たちに繰り返して言うことを思い出してください。知らない人たちが学び、知っている人たちが思い出すためです。マネスはキリスト教の出身ではありません。そんなことはあり得ません。また、彼自身も、彼以前の教師たちも、シモンのように教会から追放されたわけではありません。なぜなら、彼は他人の悪を盗み、それを自分のものにするからです。しかし、どのように、どのような方法で聞くべきかは、あなたがたに尋ねなければなりません。


エジプトにはスキタイヌス[12]という人物がいた。スキタイヌスは、ユダヤ教ともキリスト教とも何ら共通点のないサラセン人 [13]の生まれである。アレクサンドリアに住み、アリストテレス[14]の生涯を模倣したこの男は、4冊の本[15]を著した。1冊は福音書と呼ばれ、キリストの行為は書かれておらず、単に名前だけが記されている。もう1冊は章集、3冊目は秘儀集、そして現在流通している4冊目は宝物[16]と呼ばれている。この男にはテレビントスという名の弟子がいた。しかしスキタイヌスがユダヤに侵入し、国を荒らそうとしたとき、神は彼を致命的な病気で打って、疫病を鎮めた[17]


しかし、この邪悪な誤りの弟子であるテレビントスは、彼の金と本と異端[18]を相続し、パレスチナにやって来て、ユダヤで知られ、非難された[19]ので、ペルシアに行くことを決心しました。しかし、そこでも名前が知られるのを恐れて、名前を変えてブッダス[20]と名乗りました。しかし、そこでもミトラスの僧侶の中に敵対者がいました[21]。そして、多くの議論と論争で論破され、ついには窮地に陥り、ある未亡人のところに避難しました。それから、屋根の上に登り、マニ教徒が今日までイチジクの忌まわしい儀式[22]で呼び起こしている空中の悪魔たちを召喚したが、獣は神に打たれ、屋根から投げ落とされて息絶えた。こうして第二の獣は絶たれた。


しかし、彼の不敬の記録である書物は残っていたので、未亡人はその書物と彼の金を相続した。そして、親族も友人もいなかった彼女は、その金でキュブリコス[23]という少年を買うことに決め、彼を養子としてペルシア人の学問を教え、こうして人類に対する邪悪な武器を研ぎ澄ませた。こうして、卑しい奴隷キュブリコスは哲学者たちの間で成長し、未亡人が死ぬと、書物と金の両方を相続した。そして、奴隷という名前が恥辱にならないように、キュブリコスの代わりに、ペルシア人の言語で談話を意味するマネス[24]と名乗った。彼は自分が議論好きであると考えていたため、優れた談話の達人であるかのように、自分のあだ名をマネスと名乗った。しかし、彼はペルシャ語に従って自分自身に名誉ある称号を編み出したにもかかわらず、神の摂理は、彼の意に反して、自らを告発する者とならせ、ペルシャで名誉を得ようと考えることで、ギリシャ人の間では名指しで自分が狂人であると宣言することになった。


彼はまた、聖霊を冒涜する者はだれでも赦されないと書いてあるのに、自分は弁護者であると敢えて言った[25]。したがって、彼は聖霊であると言ったことで冒涜を犯した。異端者と交わる者は、自分が誰と交わっているのかを知るべきです。奴隷は世界を揺るがした。なぜなら、三つのことで地は揺るがされ、四つ目は耐えられないからです。奴隷が王になった場合[26]。公の場に現れた彼は、今度は人間の力を超えたことを約束し始めました。ペルシア王の息子が病気になり、多くの医者が付き添っていたが、マネスはまるで自分が敬虔な人であるかのように、祈りによって彼を治すと約束した。医者たちが去ると、子供の命は失われ、男の不信心は暴露された。つまり、哲学者志望者は囚人であり、真実のために王を叱責したからではなく、偶像を破壊したからでもなく、救うと約束して嘘をついたから、あるいは、真実を言うならば、殺人を犯したから投獄されたのです。なぜなら、医療処置によって救われたかもしれない子供は、この男が医者を追い払い、治療を怠ったために殺されたからです。


彼について私があなたに話す邪悪なことは非常に多いので、まず彼の冒涜、次に彼の奴隷状態(奴隷状態が恥ずべきことではないが、奴隷であったのに自由人のふりをしたことが邪悪だった)、第三に彼の約束の虚偽、第四に子供の殺害、そして第五に投獄の恥辱を思い出しなさい。そして、牢獄の恥辱だけでなく、牢獄からの逃亡もあった。

というのは、自らを弁護者、真理の擁護者と称していた彼は逃亡したからです。彼は喜んで十字架に赴いたイエスの後継者ではなく、その逆、逃亡者であった。さらに、ペルシア王は牢番を処刑するよう命じた。こうして、マネスは、そのうぬぼれから子供の死を引き起こし、逃亡により看守の死を引き起こしたのです。では、殺人の罪を共有した彼は崇拝されるべきであったか。彼はイエスの例に倣って、「もし私を捜しているのなら、これらの者を去らせなさい」 [27]と言うべきではなかったか。ヨナのように、「私を連れて海に投げ込んでください。この嵐は私のせいです」[28]と言うべきではなかったか。


彼は牢獄から脱出し、メソポタミアにやってくる。しかしそこで正義の盾であるアルケラオス司教が彼に出会う[29]。そして哲学者を裁判官として彼を告発し、キリスト教徒が判決を下せば裁判官が好意を示していると思われるかもしれないと、異教徒の聴衆を集めて、アルケラオスはマネスに「何を説いているのか、話してくれ」と言った。すると彼の口は開いた墓のようで[30]、まず万物の創造主に対する冒涜から始め、こう言った。「旧約聖書の神は悪の創造者であり、自らをこう言っている。『私は焼き尽くす火である』 [31]。」しかし賢明なアルケラオスは、彼の冒涜的な議論を次のように覆した。「旧約聖書の神が、あなたの言うように自らを火と呼んでいるのなら、『わたしは地上に火を送るために来た』[32]と言っている者は誰の子なのか。『主は殺し、また生かす』 [33]と言っている者を責めるのなら、なぜタビタを蘇らせ、サッピラを殺したペテロを敬うのか。また、火を用意したことを責めるのなら、『わたしを離れて永遠の火の中に入りなさい』[34]と言っている者を責めないのか。『わたしは平和を作り、悪を創造する神である』[35]と言っている者を責めるのなら、なぜイエスが『わたしは平和ではなく剣を送るために来た』 [36]と言っているのか説明しなさい。両者とも同じように、二つのことについて一つを語っているのだから、両者の一致からして両方とも良いか、あるいはイエスがそう語っても非難の余地がないのなら、なぜ旧約聖書で同じように言っている彼を非難するのか?」


すると、マネスは答えた。「では、どのような神が盲目にするのでしょうか。パウロはこう言っています。『この世の神は、信じない者たちの心をくらませ、福音の光が彼らに届かないようにしたのです[37]』」。しかし、アルケラオスはうまく言い返して言った。「少し前に読んでください。しかし、もし私たちの福音が隠されているとしたら、それは滅びる者たちにも隠されているのです[38]。あなたは、滅びる者たちにも隠されているのがお分かりですか。聖なるものを犬に与えるのはよくありません[39]。また、信じない者たちの心をくらませているのは、旧約聖書の神だけでしょうか。イエスご自身がこう言われませんでしたか。『このために、私はたとえ話で彼らに話す。彼らは見ていても見えなくなるためだ[40]』」イエスが彼らに見えないように望んだのは、彼らを憎んでいたからでしょうか。それとも、彼らの目が閉じていたので、彼らの無価値さのためでしょうか[41]。故意の悪があるところには、恵みの差し止めもあります。 持っている人にはさらに与えられ、持っていない人からは、持っているように見えるものさえも取り上げられるからです[42]


しかし、もしある人たちの解釈が正しいのなら、我々は次のように言わなければなりません[43](これは決して不当な表現ではありません)―もし神が不信者の考えを盲目にしたのなら、それは良い目的のために彼らを盲目にしたのです。それは、彼らが新しい目で良いものを見るようにするためです。なぜなら、神は彼らの魂を盲目にしたのではなく、不信者の考えを盲目にしたと言われたからです[44]。そして、その意味は次のようなものです。「淫らな者の淫らな考えを盲目にすれば、その人は救われる。強盗の貪欲で強欲な考えを盲目にすれば、その人は救われる。」しかし、あなたはそれをこのように理解しないのですか?それなら、さらに別の解釈があります。太陽もまた、視力が弱い人を盲目にします。そして、目が病んでいる人は、光によって傷つき、盲目にされます。太陽の本質が盲目にするのではなく、目の本質が見ることができないのです。同じように、心が病んでいる不信者は、神の輝きを見ることができません。また、主は「彼らの思いをくらませて、福音を聞かないようにした」とも言われず、私たちの主イエス・キリストの福音の栄光の光が彼らに輝かないようにされたのです。福音を聞くことはすべての人に許されていますが、福音の栄光はキリストの真の子らにのみ与えられています。それゆえ、主は聞くことのできない人々にはたとえ話で話されました[45]が、弟子たちにはひそかにたとえ話を説明されました[46]。栄光の輝きは啓蒙された者たちのためのものであり、盲目は信じない者たちのためのものであるからです。」教会が今、求道クラスを去るあなたに説明しているこれらの奥義は、異教徒に説明する習慣ではありません。なぜなら、私たちは父と子と聖霊に関する秘義を異教徒に説明したりはしないし、また、洗礼志願者の前でも秘義をはっきりと話したりはしない。むしろ、多くのことを、知っている信者が理解できるように、また知らない信者が傷つかないように、隠して話すことが多いからである[47]


このような議論やその他多くの議論によって、蛇は倒された。こうしてアルケラオスはマネスと格闘し、彼を投げ飛ばした。また、牢獄から逃げ出した者もこの場所から逃げ出した。敵から逃げ出した彼は、楽園の蛇がアダムを離れてエバのもとに来たときのように、非常に貧しい村にたどり着いた。しかし、羊飼いの善良なアルケラオスは、彼の逃亡を聞くと、羊のことを思いやって、すぐに狼を探しに全速力で急いだ。そして、マネスは突然敵を見つけると、外へ飛び出して逃げた。しかし、それは彼の最後の逃亡だった。ペルシア王の役人たちが至る所を捜索し、逃亡者を捕らえた。そして、アルケラオスの前で受けるべき判決が、王の役人たちによって彼に下された。彼の弟子たちが崇拝していたこのマネスは、逮捕され、王の前に連れてこられた。王は彼の偽りと逃亡を非難し、彼の奴隷的境遇を嘲笑し、彼の子供を殺したことを復讐し、看守を殺したことについても彼を非難し、ペルシャのやり方で皮を剥ぐように命じた。そして彼の体の残りの部分は野獣の餌食となり、彼の下劣な心の入れ物である皮は、袋のように門の前に吊るされた[48]。自らをパラクレートスと呼び、未来を知っていると公言した彼は、自分自身の逃亡と捕獲を知らなかった。


この男には、トマス、バダス、ヘルマスという三人の弟子がいた。トマスによる福音書[49]を誰も読んではならない。それは十二使徒の一人の著作ではなく、マネスの三人の邪悪な弟子の一人の著作だからである。魂を破壊するマニ教徒と付き合ってはならない。彼らはもみ殻の煎じ薬で断食の悲しげな表情を装い、食物の創造主を悪く言い、最もおいしいものでも貪欲に食べ、あれやこれやの草を摘む者はそれに変わると教える。草や野菜を収穫する者が同じものに変わるなら、農夫や園芸家の一族はどれほど変わるだろうか[50]? 園芸家は、我々が見るように、鎌をこれほど多くの人に対して使った。それでは、彼は何に変わるのか?実に彼らの教義は馬鹿げており、彼ら自身の非難と恥辱に満ちています。同じ人が羊の群れの羊飼いでありながら、羊を犠牲にし、狼を殺す。それでは彼は何に変わるのでしょうか?多くの人は魚を網で捕まえ、鳥を捕まえる。それでは彼らは何に変わるのでしょうか?


怠惰の子ら、マニ教徒に答えさせよ。彼らは自らは労働もせずに労働者の果実を食べ、食べ物を持ってくる者を笑顔で迎え、祝福の代わりに呪いを返す。なぜなら、単純な人が何かを持ってくると、「しばらく外に立っていなさい」と言うからだ。「そうすれば祝福しよう」。そしてパンを手に取り(悔い改めて彼らのもとを去った者たちが告白したように)、マニ教徒はパンに「私はあなたを作ったのではない」と言い、至高者に対して呪いの言葉を吐き、それを作った者を呪い、こうして作られたものを食べる[51]。あなたがその食べ物を嫌うのなら、なぜそれを運んできた者を笑顔で見つめたのか。あなたがその持ち込み者に感謝するのなら、なぜそれを創造し作った神に対して冒涜の言葉を口にするのだ。そこで彼はまたこう言います。「私はあなたに種を蒔かなかった。あなたを蒔いた者が蒔かれますように。私はあなたに鎌で刈り入れなかった。あなたを刈り入れた者が刈り入れられますように。私はあなたに火で焼かなかった。あなたを焼いた者が焼き尽くされますように。」親切に対する素晴らしいお返しです!


これらは大きな欠点だが、他の欠点に比べればまだ小さい。男女の前での彼らの洗礼については、私は敢えて述べない[52]。彼らが惨めな聖餐者に何を分配するかについても、私は敢えて述べない[53]。…これらのことを話すことで、私たちは確かに口を汚しています。異教徒はこれらよりも忌まわしいだろうか?サマリア人はより惨めだろうか?ユダヤ人はより不信心だろうか?不品行な者たちはより不純だろうか[54]?しかしマニ教徒は、祭壇の真ん中にこれらの供物を置き、それを自分のものと考えます[55]。ああ、人よ、あなたはそのような口から教えを受けるのですか?この人に会ったとき、あなたは少しでも接吻で彼に挨拶するのですか?彼の他の不信心は言うまでもなく、あなたは汚れから、そして放蕩者よりも悪い、どんな売春婦よりも忌まわしい人々から逃げないのですか?


これらのことについて、教会はあなたに警告し、教え、あなたが泥に浸からないように泥に触れ、傷を負わないように傷について語ります。しかしあなたにとっては、それらを知るだけで十分です。経験によって学ぶことは控えなさい。神は雷鳴をとどろかせ、我々は皆震えます。そして彼らは冒涜する。神は光を放ち、我々は皆地にひれ伏します。そして彼らは天について冒涜的な言葉を語る[56]。これらのことはマニ教徒の書物に書かれています。我々はこれらのことを自ら読みました。なぜなら、それらについて語った者たちを信じることができなかったからです。そうです、我々はあなたの救いのために、彼らの破滅について綿密に調査したのです。


しかし、主がそのような迷いから私たちを救い出し、蛇に対する憎しみがあなたたちに与えられ、彼らがかかとを待ち伏せしているように、あなたたちは彼らの頭を踏みつけることができますように。私の言うことを覚えておいてください。私たちの状態と彼らの状態の間に、どんな一致があり得るでしょうか。光と闇[57]にどんな交わりがあるでしょうか。教会の威厳とマニ教徒の忌まわしい行いに何の関係があるでしょうか。ここには秩序があり、ここには規律[58]があり、ここには威厳があり、ここには清浄があります。ここでは女性を見て欲情すること[59]さえも非難されます。ここには神聖さを伴う結婚[60]があり、ここには揺るぎない節制があり、ここには天使のように名誉ある処女がおり、ここに感謝して食物を取り、ここに世界の創造主への感謝があります。ここではキリストの父が崇拝され、ここでは雨を降らせる神の前での恐れと震えが教えられ、ここでは雷と稲妻を起こす神に栄光が帰せられます。


羊たちとともにあなたの囲いを作りなさい。狼からは逃げなさい。教会から離れてはいけません。そのようなことで疑われた人々を憎みなさい。そして、あなたがそのうちに彼らの悔い改めに気付かない限り、軽率に彼らの中に身を置いてはなりません。神の唯一性の真理はあなたに伝えられています。教義の牧草地を見分けることを学んでください。承認された銀行家になりなさい[61]、良いものをしっかりと保持し、あらゆる形の悪を避けなさい[62]。あるいは、あなたがかつて彼らのような人であったなら、自分の妄想を認識して憎みなさい。吐いたものを拒み、心からそれを忌み嫌い、唇だけでなく魂でもそれらから離れるなら、律法と預言者の神であるキリストの父を拝み、善と義を唯一の神と認めるなら、救いの道があります[63]。そして、主があなたたち全員を倒れたりつまずいたりしないように守り、私たちの主キリスト・イエスにおける信仰に堅く立つことができますように。栄光が世々限りなくありますように。アーメン。


講義7に続く】

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脚注

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  1. イレナイオス(I. ii. 6)の記述はかなり異なっている。「全アイオンのプレローマは、一つの計画と願望と、キリストと聖霊の一致のもとに、父なる神もまた彼らの行いに承認の印を押し、各人が自らの中に持つ最も美しく貴重なものをすべて集め、これらすべての貢献を巧みに融合させて全体を融合させ、ビトゥスの名誉と栄光のために、最も完璧な美しさを持つ存在、プレローマの星でありその完璧な果実であるイエスを生み出した。」テルトゥリアヌスは『ウァレンティヌス派への反論』第12章で、この奇妙な教義を皮肉交えて描写しており、その事実(第5章)をユスティノス、ミルティアデス、「あらゆる教義を厳密に探究するイレナイオス」、およびプロクルスから得ている。
  2. この記述は、ウァレンティヌス派が救世主、つまりイエスがアカモトまたはソフィアの花婿となることを表現したと述べるイレナイオス(I. vii. 1)の記述とは一致しません。
  3. ヨハネの手紙二 10, 11: 「また、彼に幸運を祈ってはならない」( AV )、「彼に挨拶してはならない」( RV )。
  4. エペソ 5:11
  5. エウセビオスはマニ教の異端についての短い記述(伝道史、vii. 31)の中で、聖キュリロスと同様に、マネスという名前を狂人にふさわしいものとして取り上げています。
  6. マルクス・アウレリウス・プロブス(皇帝、西暦276年~282年)は、無名のイリュリアの兵士から、ローマ皇帝の中で最も優秀で最も高貴な皇帝として広く尊敬されるようになった。
  7. ラウス(RS.V.p.12 )は、マネスとアルケラオスの間の有名な論争は西暦277年の7月から12月の間に起こったという結論に達しています。したがって、これらの講義は「実に70年」後のことであり、西暦348年の春以前に行われたはずがありません。
  8. レオ1世(『説教』第15章第4節)は、後期マニ教徒の狂気について、あらゆる誤りと不敬虔さを含むものとして次のように語っている。「異教のあらゆる冒涜、肉欲的なユダヤ人のあらゆる盲目、魔術の不法な秘密、あらゆる異端の冒涜と冒涜が、あらゆる汚物の溜まり場のようにその宗派に一緒に流れ込んでいた。」レオは、男性と女性の両方の「選民」と呼ばれる人々を司教と長老の集会の前に召喚し、これらの証人から、宗派の忌まわしい慣習の完全な説明を得た。彼はそれについて次のように述べている。「彼らの法律は嘘であり、彼らの宗教は悪魔であり、彼らの犠牲は猥褻である。」
  9. マタイ 3章7節
  10. 同上 26:49
  11. ヘブル 4:16
  12. キュリロスはマネスに関する記述を「アクタ・アルケライとマネティス論争」から引用している。ラウスは、この講義でキュリロスが保存したギリシャ語の断片とエピファニオスが保存したギリシャ語の断片とともに、そのラテン語訳を編集した。クラークの「アンテ・ニカイア・クリスチャン・ライブラリー」には、全体の英訳がある。
  13. サラセン人はプリニウスとプトレマイオスの両者によって言及されている。『ギリシャ・ローマ地理辞典』を参照。
  14. Acta Archelai にはアリストテレスについての言及はないが、スキタイヌスが使徒の時代にこの宗派を創設し、ピタゴラスから二神論を導き出し、エジプト人の知恵を学んだと述べられている。
  15. これらの4冊の本は、アルケラオス (Acta、第52章) によると、マネスの弟子であるテレビントスがマネスのために書いたものであるとされています。
  16. この名前にちなんで、この論争の歴史は(Acta、第 1 章)「真の宝」と呼ばれています。
  17. この文の正しい読み方は、τὸν πρόειρῃμένον Σκ. ではなく、προαιρούμενον τὸν Σκυθιανόν であり、これは エルサレムの大司教図書館の 写本からクレオパによって復元された。この読み方は、 Acta Archel . cap. li. の記述と一致している。「スキタイヌスはユダヤへ遠征し、そこで教師として名声のある人々すべてに会うことを考えたが、結局、何の進歩も遂げられないまま、突然この世を去った。」
  18. この声明はバチカンの写本 ms の解釈と一致しています。アクタ・アルケラウスの「彼のものすべてが集まった」。
  19. アクタ にはパレスチナについての言及はなく、彼が「現在ペルシャ人が支配しているバビロニアに向けて出発した」とだけ記されている。
  20. Clem. Alex. (Strom. i. 15): 「インド人の中には、ブッタの教えに従い、その並外れた神聖さから彼を神として敬う者もいる。」
  21. Acta Arch . cap. lii. を参照。「しかし、ある預言者パルクスとミトラスの息子ラブダコスが、彼を偽りの者と非難した。」パルクスとラブダコスという名前については、Dict. Chr. Biogr. の「バルカバス」を参照。マギの太陽神ミトラス崇拝については、Rawlinson ( Herodot . Vol. I. p. 426)を参照。
  22. 下記§33を参照。
  23. Acta Arch . cap. liii. を参照。「コルビキウスという名前の7歳くらいの少年。」
  24. Dict. Chr. Biogr.の「Manes」 の別の記述を参照。
  25. マルコ3:29。
  26. 箴言 30:21, 22。
  27. ヨハネ18章8節
  28. ヨナ書 1:12
  29. この章とそれに続く2章の議論の記述は、現在ではラテン語版の「論争」には見当たらないが、ラウス博士は、キュリロスがギリシャ語のいくつかの異なる写本から引用したものとみなしている。第29節の最後の段落「これらの秘儀など」は、明らかにキュリロス自身が聴衆に警告を発したものである(ラウス『聖論』第5巻199頁)。
  30. 詩篇 5篇9節
  31. 申命記 12:49
  32. ルカ 12:49
  33. サムエル記上 2:6
  34. マタイ 25:41
  35. イザヤ 45:7
  36. マタイ 10:34
  37. 2コリント 4:4、νοήματα, “thoughts.”
  38. 2コリント 4:3
  39. マタイ 7:6
  40. マタイ 13:13、AV と RV はどちらも、より良い読み方に従っています。「彼らは、見ていても見ていないからです、など。」
  41. マタイ13章15節
  42. マタイ 25:29;ルカ 8:18
  43. ベネディクト会とそれ以前の版を読む代わりに、彼がこれをどのように説明しているかを見ると、写本 Roe と Casaubon は、see も as も組み合わせて חיקרוע という 1 つの単語になりますが、これがおそらく正しい読み方です。しかし、建設を完了するにはまだ何かが望まれており、ペトルス・シクルス Petrus Siculus (紀元870 年頃) は、彼の『マニ教徒の歴史』の一節を引用して、 ἔστι καὶ οτως επεῖν と大胆に推測しています。より単純な修正は、構築を完了し、読み方を説明するものです。
  44. νοήματα, 2 Cor. iv. 4.
  45. マタイ 13:13
  46. マルコ 4:34
  47. Procatechesis の最後の注記を参照してください。
  48. 論争。§ 55。このシリーズのソクラテス『伝道の歴史』I. 22にあるマネスの記述と比較してください。
  49. トマスによる福音書は、イエスの幼少時代を描いたもので、ギリシャ語版が 2 つ、ラテン語版が 1 つの計 3 つの形式で現存しています。これらはすべてクラークのアンテニカイア図書館に翻訳されています。この作品は、ヒッポリュトス ( 『異端反駁』第 2 巻) やオリゲネス ( 『ルカムのホメロス』第 1 巻) よりずっと前に言及されており、キュリロスは誤ってマネスの弟子の作品としています。「トマスによる福音書も現存している。」
  50. 論争の第 9 節で、 Turbo ターボはこれらの変化について次のように説明しています。「刈り取る者は、干し草、豆、大麦、トウモロコシ、野菜に変身し、刈り取られなければなりません。また、パンを食べる人はパンになり、食べられなければなりません。鶏を殺せば、彼自身も鶏になります。ネズミを殺せば、彼もまたネズミになります。」
  51. ターボの告白『論争』第9節を参照:「そしてパンを食べるときには、まずパンにこう言って祈ります。『私はあなたを刈り取ったり、挽いたり、こねたり、かまどに投げ込んだりはしません。ほかの人がこれらのことをして、あなたを私のところに連れてきたのです。私はあなたを食べたことを責められません。』そして彼は心の中でこう言い終えると、洗礼対象者に『私はあなたのために祈りました』と言って立ち去ります。」
  52. マニ教徒が採用した洗礼と聖餐の儀式については、Dict. Chr. Biogr., Manicheans を参照。
  53. 原文はこうだ: あえて言わないが、あなたは太りに何を浸すのか、貧しい人々に与えるのか。でも私はシシメンのために宣言するだけです。なぜなら、男性はトランス状態で物事を覚えており、女性はアフェドロス状態で物事を覚えているからです。 私たちは口などで本当に団結しています。
  54. 淫行を犯す者は、一時間も経たないうちに進んでその行為をやめ、あたかも風呂を見たかのようにその行為を非難し、その行為の恥を知っている。 しかしマニカイオスは、祭壇の真ん中、考え事をする場所にこれらのものを置き、口と舌を閉じました。そのような口、男などにもかかわらず。
  55. マニ教徒は、祭壇、寺院、像、犠牲、香で神を崇拝しないことで異教徒より優れていると自慢していました(アウグスティヌス『ファウストゥスに対して』第 20 章第 15 節)。しかし、アウグスティヌスが断言しているように(同書第 18 章)、彼らは名前を使っていました。「しかし、あなたがたが、自分自身の場合に認めているすべてのものを、なぜ寺院、祭壇、犠牲という名前で呼ぶのか、私に教えてほしい。」
  56. 空について語る者、悪名高い者には舌がある。イエスは自分の父について、「父は正義の人にも不正な人にも太陽を昇らせ、悪人にも善人にも雨を降らせます」と言われます。彼らは自分たちが好色な怒りから生まれたと言い、自分たちは天国で若い男と処女であると大胆に言い、ラクダやオオカミの時代には情欲の時期があり、冬の時期にはどのように激怒するかを言います。彼らは処女のところまで彼を追いかけ、私から逃げますが、彼らは彼を追いかけます、彼らが走るとき、彼らは汗をかきます、そして彼の汗から雨が降ります。 これらのことはマニ教の本に書かれており、私たちが知っていることなどです。
  57. 2 Cor. 4:14.
  58. Gr.科学。導入講義に関する注記を参照してください。 §4.
  59. マタイ 5:28
  60. σεμνότατος は主要な写本の読み方です。 しかし、印刷版には謙虚さがあり、それを στόμα ἀθεοτητος (vi. 15) や μετάνοια τῆς σοτηρίας (xiv. 17) などのフレーズと比較しています。
  61. この格言は、主が語ったクレメンスの手紙第一の説教の中で3回引用されています。Hom. II. § 51; III. § 50; XVIII. § 20を参照:「救われたいと願う者は皆、教師が言ったように、私たちを試すために書かれた書物の裁判官にならなければなりません。なぜなら、彼はこう言ったからです。 「経験を積んだ銀行家になりなさい。さて、銀行家が必要なのは、偽物が本物と混同されている状況から生じているのです。」使徒憲章(II. § 36)で聖書として引用されている同じ格言について、コテレリウスは、口承または何らかの外典では、この格言は旧約聖書から来たと言われ、ある筆写者によってマタイ25章27節またはルカ19章23節の欄外に注釈として付け加えられたと示唆しています。アレクサンドリアのディオニュシオス、書簡集。 VII. は、「使徒の言葉は、より大きな徳を授かったすべての人に『両替の達人となりなさい』と勧めている」と語っており、ここでは明らかに 1 テサロニケ 5 章 21、22 節の「すべてのことを試みよ」を指している。(このシリーズの Euseb. EH VII. ch. 6 を参照: Suicer. Thesaurus、Τραπεζίτης: および Resch. ( Agrapha、pp. 233–239)。)
  62. 1テサロニケ5章21節、22節。
  63. この講義の§ 13 と比較してください。ここでキュリロスは、Disputatio Archelaiの第 6 章で説明されているように、特にマネスの異端について言及しているようです。「マネスの信仰について教えを受けたいのであれば、私から簡単に聞いてください。その男は、生まれず、自ら起源を持ち、永遠であり、互いに対立する 2 人の神を崇拝しています。彼は一方を善、他方を悪として表し、一方を光、他方を闇と呼んでいます。」
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