ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第3巻/テオドレトス/教会史/第1巻/第3章

教会史

テオドレトスの教会史

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第1巻

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第3章

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<<アレクサンドリア司教アレクサンドロスからコンスタンティノープル司教アレクサンドロスへの手紙>>

「最も尊敬し、同じ考えを持つ兄弟アレクサンドロスへ、アレクサンドロスは主にあって挨拶を送ります。」


「貪欲と野心に駆り立てられた邪悪な人々は、常に最も重要な教区の安寧を脅かそうと企ててきました。彼らは様々な口実で教会の宗教を攻撃し、彼らの中に働く悪魔に狂わされて、自分の欲望に従ってすべての敬虔さを捨て去り、神の審判への恐れを踏みにじります。私自身も彼らに苦しめられているので、あなた方の敬虔さを知らせる必要があると思います。そうすれば、彼らや彼らの仲間があなた方の教区に侵入したり(これらの詐欺師は欺くのが得意です)、単純で汚れのない信仰に身を捧げた人を惑わすために偽りのまがいものの手紙を流布したりすることがないように、あなた方は彼らに対して警戒することができます。」


「アリウスとアキラスは最近陰謀を企て、コルトゥスの野望に倣って、彼をはるかに超える行動をとった[1]。コルトゥスは、彼らに対する告発の中に、自らの有害な行動の口実を見つけようとした。しかし、彼らは、彼が金銭と引き換えにキリストを売り渡しているのを見て[2]、教会に服従し続けることを拒否した。かわりに、盗賊のように自分たちのために洞窟を築き、今では絶えずそこに集まり、昼も夜もキリストと我々を中傷している。彼らは、使徒の信心深い教えをすべてののしり、ユダヤ人のように、キリストと戦うために一団を組織し、キリストの神性を否定し、キリストが他の人々と同等であると宣言している。彼らは、救済の摂理と、我々のためにキリストが辱められることに言及するあらゆる聖句を拾い上げ、彼らは彼らから自分たちの不敬虔な主張を集めようと努める一方で、キリストの永遠の神性と、父と共にキリストが持つ絶え間ない[3]栄光を宣言するすべての主張を避けています。彼らは、ギリシャ人やユダヤ人がイエス・キリストに関して抱いている不敬虔な教義を堅持し、こうしてあらゆる手段を使って彼らの喝采を浴びようとしています。部外者が私たちをあざ笑うことはすべて、彼らは公然と実行しています。彼らは毎日私たちに対する迫害と反乱を煽動しています。一方では、彼らは私たちを法廷に告発し、彼らが誤りに陥らせた無節操な女性たちを証人として買収しています。他方では、若い女性が街を歩き回るのを許可することでキリスト教の名誉を汚しています。いや、兵士たちが裂くことを敢えてしなかったキリストの継ぎ目のない衣服を引き裂く大胆さも持っています。」


「彼らの生活の仕方に相応しいこれらの行為と、長い間隠されていた不敬虔な企てが遅れて我々に知られるようになったとき、我々は全員一致で彼らをキリストの神性を崇拝する教会から追放した。彼らはそれから我々に対して陰謀を企てるためにあちこち走り回り、我々と心を一つにしていた同僚の聖職者たちにさえ話しかけ、彼らとの平和と一致を求めるふりをして、実際には美しい言葉で彼らの中の何人かを彼ら自身の病に引きずり込もうとしていた。彼らは彼らに長々とした手紙を書くように頼み、それから彼らが騙した人々にその内容を読み聞かせる。それは彼らが撤回するのではなく、司教たちが彼らの見解に同意し支持しているのを見て彼らの不敬虔さを強めるためである。彼らは我々によって追放された邪悪な教義と慣行を認めず、何も言わずに伝えるか、または誤謬と偽造によって騙し続けている。このように、彼らは、説得力のある卑劣な卑劣な言葉で破壊的な教義を隠し、不注意な人々を捕らえ、私たちの宗教を中傷する機会を逃しません。そのため、何人かが彼らの手紙に署名し、彼らを聖餐に迎え入れるに至りましたが、これは私たちの同僚の牧師の行為であり、私は非常に非難されるべきことだと考えています。なぜなら、彼らは使徒の規則に従わないだけでなく、キリストに対する悪魔的な行為を煽動する手助けさえしているからです。愛する兄弟たちよ、このため、私は、ある人たちの不信仰について、すぐにあなた方に知らせようと奮起したのです。彼らは、『神の子がいなかった時があった[4]』、そして『以前は存在しなかった方が、その後存在するようになり、ある時存在するようになったとき、他のすべての人と同じようになった』と言うのです。神は存在しないものからすべてのものを創造したと彼らは言い、理性的なものも非理性的なものも含めた被造物の数に神の子さえも含める。この教義に一致して、彼らは必然的な帰結として、神は生まれつき変化しやすく、美徳も悪徳も持ち合わせていると断言し、こうして、存在しないものから神が創造されたという仮説によって、彼らは神の聖書の証言を覆す。聖書は、言葉の不変性と言葉の知恵の神性を宣言している。その言葉と知恵とはキリストである。『私たちも神の子として彼のようになることができる』と、これらの呪われた哀れな者たちは言う。『私は子供たちを養い育てた[5]と書いてあるからだ。』この聖句の続き、つまり『彼らは私に反抗した。』そして、これらの言葉は救世主の不変の性質と矛盾すると反論され、彼らはすべての敬意を捨て去り、神は御子が神に反抗しないことを予知し、予見していたので、他のすべての人よりも優先して御子を選んだと断言します。彼らはまた、御子が他の神の子たちよりも優れた性質を生まれつき持っていたから選ばれたのではないとも主張します。なぜなら、彼らは、生まれつき神の子である人間はおらず、神と特別な関係を持っている人間もいないと言うからです。彼らは、御子は生まれつき変わりやすいものの、その勤勉な性格は損なわれなかったから選ばれたのだと主張します。まるで、たとえパウロとペテロが同じような努力をしたとしても、彼らの子としての立場は神の子と何ら変わらないかのように。」


「この狂った教義を確立するために、彼らは聖書を侮辱し、キリストの詩篇にある『あなたは正義を愛し、不義を憎んだ。それゆえ、あなたの神は、あなたの同胞にまさって、喜びの油をあなたに注いだ[6]』という言葉を持ち出す。さて、神の子は存在しないものから創造されたのではなく[7]、彼が存在しなかった時は決してなかったことは、福音書記者ヨハネによって明確に教えられており、彼は彼を『父の懐にいる独り子』と呼んでいる[8]。この神聖な教師は、父と子は分離できないことを示したかったので、彼は『子は父の懐にいる』と言った。さらに、同じヨハネは、神の言葉は存在しないものから創造されたものの中に分類されないと断言しています。なぜなら、彼は『すべてのものは彼によって造られた』と言い、[9]また、次の言葉で神の個別の人格を宣言しています[10]。『初めに言葉があった。言葉は神とともにあった。言葉は神であった。…すべてのものは彼によって造られた。造られたもので、彼によらないものは一つもなかった[11]。』では、すべてのものが彼によって造られたのであれば、すべてのものに存在を授けた彼が、どの時代にも存在しなかったことはどうしてあり得るのでしょうか。もし彼が初めに存在し、すべてのものが彼によって造られ、彼によって存在しないものから存在するように呼び出されたのであれば、創造の力である言葉は、創造されたものと同じ性質であるとは決して定義できません。『存在するもの[12]』は、存在しないものから創造されたものとは反対の性質を持ち、本質的に異なるに違いありません。これは同様に、父と子の間に分離はなく、分離という考えは心によってさえ考えられないことを示しています。一方、世界が存在しないものから創造されたという事実は、その本質のより後の新たな発生を伴い[13]、すべてのものは父から子を通してそのような存在の起源を授けられた。最も敬虔な使徒ヨハネは、神の言葉に適用される「あった」という言葉[14]が被造物の知性をはるかに超えたものであることを認識していたため、神の生成や創造について語ろうとはせず、創造主と被造物を同等の音節で名付けることも敢えてしなかった。神の子が無子であるということではなく、父だけが無子であるからだ。しかし、唯一の神の言い表せない個性は、福音書記者やおそらく天使のどんな鋭い概念をも超えている。したがって、この主題を研究しようとして、『あなたにとって難しすぎることを求めてはならない。あなたにとって高すぎることを尋ねてはならない』という戒めに従わない人は、敬虔であると見なされるべきではないと思う[15]。というのは、比較にならないほど劣る多くの他の事柄の知識が人間の精神の能力を超えており、したがって、パウロが言ったように、『目が見たことのないもの、耳が聞いたことのないもの、人の心に思い浮かんだことのないものを、神は、神を愛する者のために用意しておられる』[16]し、神はアブラハムにも、星を数えることはできないと言われ[17]、また、『だれが海辺の砂粒や雨のしずくを数えることができようか[18] 』とも言われているように、人間の精神の能力を超えており、したがって、到達できないのであれば、狂人以外の誰が、神の言葉の性質をあえて探究することができようか。預言の霊によって、『だれが神の世代を言い表すことができようか[19]』と言われています。そして、それゆえ、全世界の柱であった人々への慈悲から、私たちの救い主は、この知識を追い求める重荷から彼らを解放したいと望み、それは彼らの自然な理解を超えており、父だけがこの最も神聖な神秘を理解できると告げました。『父のほかに子を知る者はなく、子のほかに父を知る者はいない[20]。』父が『私の秘密は私のものであり、私のものだけである[21]。』 と言われたのも、この同じ主題に関してだったと私は思います。」


「しかし、神の子が存在しないものから存在し、神の遣わしが時間の中で起こったと想像する狂気の愚かさは、『存在しないもの』という言葉から明らかです。愚かな人は、自分の発言の愚かさに気づくことができませんが。なぜなら、『彼は存在しなかった』というフレーズは、時間、または時代のある間隔に関連しているに違いないからです。それで、すべてのものが彼によって作られたことが真実であるならば、すべての時代、時間、すべての時間間隔、そして『なかった』が位置する「時」は、彼によって作られたことは明らかです。そして、『なかった』が混同されているすべての時間、時代、季節を創造した彼が存在しなかった時があったと言うのは不合理ではありませんか?なぜなら、創造されたものの原因が、それによって引き起こされたものよりも後にある可能性があると断言することは、無知の極みであり、すべての理性に反するからです。彼らの言う、子が父からまだ生まれていなかった期間は、彼らの意見によれば、すべてのものを創造した神の知恵より前であった。したがって彼らは、イエスが『すべての被造物の初子』であると宣言している聖書に矛盾している[22]。この教義と一致して、パウロはいつもの力強い声でイエスについて叫んでいる。『神はイエスをすべてのものの相続者と定め、またイエスによって世界を創造された[23]』『天にあるもの地にあるもの、見えるもの見えないもの、王座であれ主権であれ支配であれ権威であれ、すべてのものはイエスによって創造された。すべてのものはイエスによって、またイエスのために創造された。イエスはすべてのものより先におられる[24]』。『存在しないものから』というフレーズに含まれる仮説は明らかに不敬虔なので、父は常に父であるということになる。そして、神は子が常に存在することから父であり、子のゆえに父と呼ばれているのです。 [25]そして、子が常に神と共に存在するので、父は常に完全であり、良い点が何一つ欠けることはありません。なぜなら、神はそのひとり子を時間の中で、あるいは時間のいかなる間隔においても、以前に存在しなかったものから生み出したわけではないからです。」


「では、神の知恵がなかった時代があったと言うのは不敬虔ではないでしょうか。『私は神によって育てられ、日々神の喜びであった』[26]と誰が言うでしょうか。あるいは、神の力、神の言葉、あるいは子が知られたり父が示されたりする他の何かが、かつては欠陥がなかったとでも言うのでしょうか。父の栄光の輝きが『かつては存在しなかった』と主張することは、その輝きである本来の光も破壊します[27]。そして、神の像がなかった時代があったとしたら、神の像である彼が常に存在するわけではないことは明らかです。いや、神の人格の明確な像が存在しないことにより、これが常に明確な像である彼もまた取り去られます。したがって、私たちの救い主の子としての身分は、人間の子としての身分とは何の共通点もないことがわかります。というのは、神の存在の本質は言語で表現できず、神が存在を与えたすべてのものよりはるかに優れていることが証明されているように、神の子としての身分は、父なる神性を自然に共有しているが、神の任命により子として受け入れられた人々の子としての身分とは言い表せないほど異なっている。神は本来不変で、完全で、すべてに十分であるが、人間は変化しやすく、神の助けを必要とする。神の知恵によって、さらに何が進歩できるだろうか[28]? 真理そのもの、すなわち言葉である神は、何を追加できるだろうか。生命、すなわち真の光は、どのようにすればより良くなることができるだろうか。知恵が愚かさに左右されると考えることは、さらに自然に反するのではないか。神の力が弱さと結びつくだろうか。理性自体が不合理さによって曇るだろうか。暗闇が真の光と混ざるだろうか。使徒はこう言っていないだろうか。『光と暗闇に何の交わりがあるだろうか。』キリストとベリアル[29]とに『何の調和があるというのか』とソロモンは言っています。『蛇が岩の上の道を行くこと[30]』は『人間の心には理解できないほど不思議である』と。聖パウロによれば、その『岩』とはキリスト[31]のことです。しかし、神の被造物である人間と天使は神の祝福を受け、徳を積んで神の命令に従い、罪を避けることができるようになりました。このため、私たちの主は生まれながらにして父の子であり、すべての人に崇拝されています。奴隷の精神を捨て、勇敢な行いと徳の向上により、生まれながらにして神の子である方の慈愛により子としての精神を受けた人々は、子としての精神によっても子となるのです。」


「神の真の、特異な、生まれながらの、特別な子であることは、パウロによって宣言されました。パウロは神について語り、こう言っています。『神は、ご自分の子をさえ惜しまず、生まれながらの神の子ではない私たちのために、引き渡されたのです[32]』 。パウロが子を『自分の子』と呼んだのは、神と『自分の子』でない者とを区別するためでした。福音書にもこう書かれています。『これはわたしの愛する子、わたしの心にかなう者である[33]』。また、詩篇では救い主がこう言っています。『主はわたしに言われた、「あなたはわたしの子である」 [34]』。生まれながらの子であることを宣言することによって、神はご自身のほかに生まれながらの子はいないということを示しているのです。」


「そして、わたしはあなたを『夜明け前に胎内から』生んだ」[35]という言葉は、勤勉な行いや道徳的進歩の実践ではなく、生まれつきの個性によって運命づけられた父性の出生[36]の自然な子であることを明らかに示しているのではないだろうか。したがって、父の独り子の血統は崩れることはないが、生まれつきではなく、単に性格の適合性と神の恩恵によって神の子となった理性的な存在の養子縁組は、聖書に書かれているように、崩れる可能性がある。『神の子らは人の娘を見て、これを妻としてめとった』など[37]。そして神はイザヤを通して語った。『わたしは子供たちを養い育てたが、彼らはわたしに背いた[38]。』」


「愛する皆さん、私には言いたいことがたくさんありますが、私と同じ考えを持つ教師たちをさらに戒めることは、疲れを招く恐れがあるので、私はそれらを無視します。神から教えを受けているあなた方は、今起こった教会の宗教と相容れない教えが、エビオン[39] とアルテマス[40]によって広められたものと同じであり、すべての司教会議によって破門されたアンティオキアの司教、サモサタのパウロの教えに匹敵することを知らないわけではありません。彼の後継者であるルキアヌス[41]は、長年にわたりこれらの司教たちとの交わりから身を引いていました。」


「そして今、私たちの間には、この不信心の残りかすを貪欲に吸い上げてきた『存在しない』人々から、同じ系統の相殺者が出現しました。つまり、アリウスとアキラス、そして彼らの悪党全員です。シリアの三人の司教[42]は、誰も知らない方法で任命され、彼らの同意を得て、彼らをより致命的な熱にさらしました。私は彼らの判決をあなたの判決に委ねます。彼らは、苦しみ、屈辱、自分自身を空にすること[43]、いわゆる貧困、そして救い主が私たちのために名を受け入れたすべてのことに関して集められるすべてのことを記憶に留め、彼の永遠の存在と神性を反証するためにそれらの聖句を持ち出す一方で、彼の栄光と高貴さ、父と共にいることを宣言するすべての聖句を忘れています。たとえば、『私と私の父は一つである[44]』。これらの言葉で、主は自分が父であると宣言しているのではなく、また、二つの性質を一つとして表しているわけでもない。しかし、父の子の本質は父の似姿を正確に保持しており、その性質はすべての点で父に似ているという印象を帯びており、父の正確なイメージであり、原型の明確な刻印である。それゆえ、父に会いたいと願ったフィリポが、「主よ、父を見せてください」と言ったとき、主は非常に明確に、「私を見た者は、父を見たのです」[45]と彼に言った。まるで父が汚れのない生きた鏡で彼のイメージを見たかのようであった。同じ考えは詩篇にも伝えられており、聖徒たちは「あなたの光の中で、私たちは光を見るでしょう[46]」と言います。このため、「子を敬う者は父を敬う」のです[47]。そして当然のことですが、人が子に対してあえて発する不敬虔な言葉はすべて、父に対しても語られているのです。」


「愛する兄弟たちよ、これから私が述べる、彼らが私や私たちの最も敬虔な人々に対して広めた虚偽の中傷に誰も驚かないでしょう。彼らはキリストの神性に対して戦いを挑むだけでなく、恩知らずにも私たちを侮辱します。彼らは昔の人々と比較されることを卑しいと考え、私たちが子供のころから親しんできた教師と同等に扱われることに耐えません。彼らは、私たちの同僚の牧師の誰かが、どこにいても凡庸な知性を持っていることを認めようとしません。彼らは、自分たちだけが賢く、貧しく、教義を発見した者であり、彼らだけに、太陽の下で他の誰の心にも浮かんだことのない真理が明らかにされたと言います。ああ、何という邪悪な傲慢さでしょう。ああ、何という過度の愚かさでしょう。何という偽りの自慢が、狂気と悪魔的な自尊心と結びついて、彼らの不敬虔な心を頑固にしました!彼らは、古代の聖書の敬虔な明快さに反対することを恥じていません。また、キリストに関して私たちの同僚牧師全員が一致して信仰深いことも、彼らの大胆さを鈍らせることはありません。悪魔でさえ、このような不信心には耐えられません。なぜなら、悪魔でさえ、神の子に対する冒涜的な言葉を口にすることを控えているからです。」


「それで、これらは私が自分の能力に応じて、粗野な手段でキリストに塵を投げかけ、キリストに対する私たちの尊敬を中傷しようとする人々に対して提起しなければならない質問です。これらのばかげた物語の発明者は、キリストが存在しないものから創造されたという彼らの不敬虔で非聖書的な冒涜を拒否する私たちは、2つの無子の存在があると教えていると主張します。これらの無知な人々は、これらの選択肢のいずれかが当てはまるはずだと主張します。つまり、キリストは存在しないものから生まれたと信じられなければならないか、2つの無子の存在があるかのどちらかです。彼らは無知で神学の実践が不足しているため、創造されていない父と、彼が存在しないものから創造した理性的な生き物であれ非理性的な生き物であれ、その距離がどれほど大きいかを認識していません。そして、神の言葉である彼の独り子としての性質は、父が存在しないものから宇宙を創造し、いわば両者の真ん中に立って、自存する父から生まれたものであり、主自身が次のように証言している。『父を愛する者は皆、父から生まれた子をも愛する。』 [48]


「使徒教会が教える通り、我々は、唯一の独り子である父を信じます。父の存在には原因がなく、不変で不変であり、常に一つの存在の状態で存在し、進歩も衰退も認めません。父は律法と預言者と福音を与え、族長と使徒とすべての聖徒の主です。また、唯一の主イエス・キリスト、神の独り子を信じます。キリストは、無きものからではなく、有る父から生まれました。しかし、サベリウス[49] とウァレンティヌス[50]が教えたように、分離や流出による物質的な体のような方法ではなく、上で引用した『だれが彼の世代を言い表すことができようか[51] 』という格言に従って、言い表せない説明できない方法で生まれました。なぜなら、人間の知性では神の人格の本質を理解することはできないし、父自身も理解できないのと同様、理性的な存在の本質では神が父から生まれた方法を理解することができないからである[52]。」


「しかし、真理の御霊に導かれる者たちは、これらのことをわたしから学ぶ必要はありません。なぜなら、救い主がずっと昔に語られた言葉が、今もわたしたちの耳に響いているからです。『父がだれであるかを知るのは子のみであり、子がだれであるかを知るのは父のみである[53]』。子は不変で変わることがなく、父と同様、すべてに十分で完全であり、欠けているのは『子でないもの』だけであることを、わたしたちは学びました。子は父の正確で正確に似た像です。主が『わたしの父はわたしよりも偉大である[54]』と教えられたように、その像にはより大きな類似性が存在するすべてのものが完全に含まれることは明らかです。これに従って、子は常に父から存在したとわたしたちは信じます。なぜなら、子は 父の栄光の輝きであり、父の人格の完全な像であるからです[55]。しかし、知性が盲目になっている一部の人々が考えているように、「常に」という言葉に導かれて、御子が生まれていないと想像してはなりません。なぜなら、御子が存在した、常に存在してきた、すべての時代においてそうであったと言うことは、御子が生まれていないと言うことではないからです。」


「人間の心は、無子であることが意味するものを表現する言葉を発明することは不可能です。あなたもこの意見だと思います。実際、これらの言葉はどれも無子を意味しないというあなたの正統的な見解に私は確信を持っています。なぜなら、すべての言葉は単に時間の延長を意味しているようで、独り子の神性、いわば根源的な存在を表現するには不十分だからです。これらの言葉は、謎を解明しようと真剣に努力した聖人たちによって使用され、彼らは『私たちの理解の及ぶ限りでは』と言って、失敗したことに対する合理的な言い訳とともに、それを聞いた人々に許しを請いました。しかし、『部分的に知られていた』ことが自分たちにとって『取り去られてしまった』 [56]と主張する人々が、人間の口から人間の力を超えた何かを期待しているのであれば、『あった』、『いつまでも』、『すべての世に先立って』という言葉がこの期待に遠く及ばないことは明らかです。しかし、それらが何を意味しているにせよ、それは『生まれなかった者』と同じではありません。したがって、彼自身の個人的な尊厳は、生まれなかった者としての父に留保されなければならず、誰も彼の存在の原因と呼ばれることはありません。同様に、子にも、父から始まった始まりのない世代があるため、彼にふさわしい名誉が与えられなければなりません。すでに述べたように、私たちは彼に『あった』、『いつまでも』、『すべての世に先立って』を敬虔かつ宗教的に帰することによってのみ、彼を崇拝しなければなりません。しかし、私たちはキリストの神性を否定するのではなく、キリストが父とすべての点で完全に似ていると考え、同時にキリスト自身の『生まれざる者』としての栄光を父のみに帰します。救い主ご自身が『私の父は私よりも偉大である』と言っているのと同じです[57]。」


「そして、父と子に関するこの敬虔な信仰に加えて、私たちは聖書が教える通り、旧約聖書の聖徒たちと新約聖書と呼ばれるものの神聖な教師たちを動かした唯一の聖霊を告白します。私たちは唯一のカトリック教会、使徒教会を信じます。この教会は、全世界がそれと戦うために協議したとしても滅ぼされることはなく、異端者のすべての不敬虔な攻撃に勝利を収めます。なぜなら、私たちはその主の言葉によって勇気づけられているからです。『勇気を出しなさい。私はすでに世に勝った』[58]。この後、私たちは死からの復活の教義を受け入れます。私たちの主イエス・キリストはその初穂となりました。彼は、外見ではなく真実に、神の母マリアから受けた体を宿されました[59]。時が満ちて、罪の赦しのために人類の間に宿り、十字架につけられて死にましたが、それでも彼の神性は損なわれませんでした。彼は死からよみがえり、天に上げられ、いと高き所で大能者の右に座しました。」


「この手紙では、これらのことを部分的にしか述べていません。前にも言ったように、各項目について細かく述べるのは退屈だと思ったからです。なぜなら、これらはあなた方の敬虔な勤勉さによく知られているからです。これらは私たちが教え、説教するものであり、使徒教会の教義であり、私たちはそのためには死ぬ覚悟ができています。私たちにそれを放棄するよう強制する者たちをほとんど気にかけません。たとえ彼らが拷問で私たちを強制しようとしても、私たちはそれらに対する希望を決して捨てません。」


「アリウスとアキラスは、その敵対者とともに教会から追放された。彼らは私たちの敬虔な教えから疎外されたからである。聖パウロはこう言っている。『あなたがたのうち、受けた福音に反することを説く者は、たとえ天からの天使を装っていたとしても呪われるべきだ。[60]また、『しかし、もし別のことを説き、健全な言葉、すなわち私たちの主イエス・キリストの言葉と敬虔に従う教えに同意しない者は、高慢で何も知らない者だ。[61]』など。したがって、彼らは同胞団によって非難されているので、誰も彼らを受け入れてはならず、彼らの言うことや書くことに耳を傾けてはならない。彼らは欺瞞者であり、嘘を広め、決して真理に従わない。彼らは、友情と平和の名の下に手紙を配り、偽善とお世辞で返事の手紙をもらい、数人の「罪を背負った愚かな女性たち」を騙すためだけに、さまざまな都市を回っています[62]。愛する兄弟たちよ、私はあなた方に懇願します。このようにキリストに反抗し、キリスト教を公然と嘲笑し、法廷で見せしめにしようとし、最も平和な時期に私たちに対する迫害を煽ろうとし、キリストの誕生という言い表せない神秘を弱めてきた人々を避けるように。私たちの同僚の牧師の何人かがすでにしたように、彼らに一致団結して反対してください。彼らは憤慨して私に彼らに対する反対の手紙を書き、私たちの定型文[63]に署名しました。」


「私は息子の執事アピオンを通して、エジプト全土とテーバイドの聖職者たち、またリビア、ペンタポリス、シリア、リキア、パンフィリア、アジア、カッパドキア、その他の近隣諸国の聖職者たちの手紙をあなた方に送りました。あなた方も同様に彼らの例に従うことを私は信じています。私は、迷わされた人々を取り戻すために多くの親切な試みをしてきましたが、彼らに騙された信徒たちを立ち直らせ、悔い改めに導くのに、私たちの聖職者たちの団結の表明以上に効果的な方法はないと証明されました。あなた方の間にある兄弟愛をもって、互いに挨拶を交わしてください。私の愛する者よ、あなたが主にあって強くなり、キリストに対するあなたの愛の実を私が受け取れるように祈ります。」


「異端者として破門された者の名前は次の通りである。長老たちの中ではアリウス。執事たちの中ではアキラス、エウゾイオス、アイタレス、ルキウス、サルマテス、ユリウス、メナス、もう一人のアリウス、ヘラディウス。」


アレクサンドロスは、アンティオキアの司教フィロゴニオス[64]、当時ベロアの教会を統治していたエウスタティオス[65]、そして使徒の教義を擁護するすべての人々に同じ調子で手紙を書いた。しかしアリウスは黙っていることに耐えられず、自分の意見に同意すると思われるすべての人々に手紙を書いた。ニコメディアの司教エウセビオスに宛てた彼の手紙は、神聖なアレクサンドロスが彼について偽りのことを何も書いていなかったことの明確な証拠である。私はここに彼の手紙を挿入し、彼の不信心に関与した人々の名前が広く知られるようにしよう。


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脚注

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  1. アレクサンドロスの言葉は、コルトゥスがアリウスが教会から分離する前から司教職を担うことで分裂運動を開始し、彼の誤った行動の原因の 1 つは、アレクサンドロスがアリウスに対して最初に取った温和な態度に苛立ちを覚えたことであったことを暗示しているように思われる。西暦324 年にホシウスの下で開催されたアレクサンドリア公会議では、コルトゥスは長老に過ぎないと決定された。
  2. 金取引。 christemporos という言葉は、「ディダケー」の中で、施しの怠惰な消費者を指します。参照。Cf. Ps. Ignat. ad Trall.: οὐ χριστιανοὶ ἀλλὰ χριστέμποροι, Ps. Ignat. ad Mag. ix., and Bp. Lightfoot's note.
  3. 読み方は、ἄλεκτος = 言い表せない、ἄληκτος = 絶え間ないなど様々です。᾽Αληκτώ (怒り) を参照。
  4. 彼は決して神の子ではなかった。そして後者は起こったが、前者は存在しなかった。
  5. イザヤ 1:2。 ὑιοὺς ἐγέννησα καὶ ὕψωσα、七十人訳と同様。 Vulg. 私は子供たちを養い、称賛しました。Revd.、marg.、「偉大になり、高揚した」。
  6. 詩篇 45:7、七十人訳 と同様、ただし ἀδικίαν が ἀνομίαν に置き換えられている。
  7. また何もないところから起こるわけでもない
  8. ヨハネ 1:8
  9. ヨハネ 1:3
  10. ὑπόστασιν
  11. ヨハネ 1:1, 3
  12. τὸ ὄν、哲学の自立存在。
  13. ὑπόστασις ヒュポスタシス という語の歴史は、アリウス派論争の研究において極めて重要である。その様々な用法は、(i)古典的、 (ii) 聖書的、 (iii)教会的に分類できる。動詞ὑφίστημιの相関名詞は、私は下に立たせる[ὑπό = sub. under、およびἵστημι, [STA]から; それは主に下に立つことを意味する。したがって、物質的には、(i)古典ギリシア語では、堆積物、prop. foundation:その反射に反対する実体、実質的な性質、木材などを意味する[Theoph. CP 5. 16. 4]。したがって、自然に希望の根拠、実際の存在の意味が生まれた。そして、後代の哲学では、現象の「根底にある」知覚的基質を表すために、οὐσία の代わりに使われるようになった。 (ii) 聖書的。新約聖書では 5 回、コリント人への第二の手紙に 2 回、ヘブライ人への手紙に 3 回登場する。 (α) コリント人への第二の手紙 ix. 4、および (β) xi. 17。自慢することの「自信」。 (γ) ヘブライ人への第一の手紙 3 章 ὁ χαρακτὴρ τῆς ὑποστάσεως、AV 彼の「人格」の明白なイメージ。RV 彼の「実体」そのもののイメージ。 (δ) ヘブライ人への第三の手紙 14 章、「自信」。 (ε) ヘブライ人への第一の手紙 11 章 1、AV 望んでいる事柄の「実体」。RV 望んでいる事柄の確信。 (iii) 教会的。初期の教会での用法は、後の哲学的用法と同様に、οὐσία と同一視され、そのためニカイア信仰告白は、子は父とは異なる実体または本質である (ὑποστάσεως ἢ οὐσίας) と主張する人々を破門した。ポワチエのヒラリウスの訳 ( de Synodis, §84; Op. ii. 510) では、οὐσία は、ὑπόστασις の語源的同義語である「substantia」と翻訳されているが、引用したフレーズでは、「substantia aut essentia」が οὐσία をその語源的同義語である「essentia」で表している。したがって、ad325 が 3 件の訴訟で争ったとしたら異端だったろう。しかし、論争の機微にはより巧妙な表現が必要となるため、οὐσίαは種の個体に共通のものを示す普遍であるのに対し、ὑπόστασιςは個体をその種の個体にするということが定められた(バシレイオス、第38話)。存在し、個人的な存在を構成します。したがって、1つの立場はサベリウス派になり、3つの立場はアリウス派ではなくなりましたが、3つの立場は正統でした。 参照、テオドレトス、対話篇 Theod. Dial. i. 7. Eranistes loq. 「οὐσίαとὑποστασις の間に違いはありますか?」正統派。 「キリスト教以外の哲学には存在しないのですか?なぜなら、οὐσία は τὸ ὄν、存在するもの、そして ὑποστασις 存在するものを意味するからである。しかし、教父たちの教義によれば、οὐσίαとὑποστασιςの間には、共通のものと特殊なものとの違いと同じ違いがあるのでしょうか? 「...」神聖な οὐσία (実体) とは聖三位一体のことですか?しかし、ὑποστασις は、父、子、または聖霊に属する人を指します。なぜなら、教父たちの定義に従う我々は、ὑποστασις、πρόσωπον、ἰδιοτης(実体、人、個性)は同じものを意味すると主張しているからである。」ニューマンの『4 世紀のアリウス派』、付録、注 iv も参照してください。第 4 版。
  14. 「初めに言葉があった。」ヨハネ1章1節
  15. シラ書(Ecclus) iii. 21
  16. 1 Cor. ii. 9
  17. 創世記. 15:5
  18. シラ書(Ecclus) 1:2
  19. イザヤ 53:8
  20. マタイ 11:27
  21. イザヤ 24:16 :「私の痩せ、私の痩せは私のためのものです。」 A.V.。 「私の秘密。」ウルガタ
  22. コロサイ 1:15
  23. ヘブライ語第 1 章 2 節。アルフォードの『使徒書簡からヘブライ語への序文』を参照。「アレクサンドリア教会以外では、この書簡が聖パウロの書簡であるという考えはどこにも存在しなかったようです。」 「アレクサンドリアでは、この書簡を聖パウロの書簡として引用するという慣習が、批判的な疑念や初期の伝統に徐々に勝っていった。」
  24. コロサイ 1:16, 17
  25. χρηματίζω = (i) 取引をする; (ii) 神託や神の力と取引する; (iii) 取引して名を得る、そう 呼ばれる。参照:マタイ伝 ii. 12; 使徒行伝 xi. 26
  26. 箴言 8:30
  27. ヘブル1:3、彼は栄光の産物であり、彼の存在の特徴です
  28. 男らしさの進歩と対照的。ルカによる福音書 2.52、「προύκοπτε」という本文で使われている単語。
  29. 2コリント 6:14, 15
  30. 箴言 30:19
  31. 1コリント 10:4
  32. ローマ 8:32
  33. マタイ 3:17
  34. 詩篇 2:7
  35. 詩篇 110:3 七十人訳。ἐκ γαστρὸς πρὸ ᾽Εωσφόρου ἐγέννησά σε
  36. 読み方は γεννήσεως, γενέσεως, and μαιεύσεως 出生、出生、助産の間で異なります (cf. Plat. Theæt. 150 B)。これは Valesius によって採用されています。
  37. 創世記 6:2
  38. イザヤ 1:2
  39. テルトゥリアヌスが名付けたエビオン主義の創始者の架空の名前。ןוֹיבִאֶ = 貧しい。
  40. アルテマス、あるいはアルテモンはキリストの神性を否定する哲学者であり、教皇ゼフィリヌス(紀元202-21年)によって破門された。
  41. アンティオキアの司祭ルキアノヌスは、アリウス派異端の指導者たちが訓練を受けた同市の神学校の校長となったが、パウルスの罷免後、総主教職における彼の後継者であるドムヌス、ティマイオス、キュリロスの3人との交わりを拒否した。最後のキュリロスの司教在任中、彼は再びアンティオキア教会との交わりに入った。アリウス派の創始者としてのルキアノスの重要性については、ニューマンの『 4世紀のアリウス派』第1章第1節を参照。また、アリウスの手紙第4章も参照。
  42. カイサリアのエウセビオス、ラオデキアのテオドトス、ティルスのパウリヌス。ニコメディアのエウセビオスに宛てたアリウスの手紙、第 4 章を参照。
  43. κένωσις, 参照. ピリピ 2:7
  44. ヨハネ 10:30
  45. ヨハネ 14:9
  46. 詩篇 36:9
  47. ヨハネ 5:23
  48. 第一ヨハネ 5:1
  49. 261年にアレクサンドリアで開催された教会会議で非難された。
  50. 西暦140年 にローマで教え、西暦160年にキプロスで亡くなった。
  51. イザヤ53:8
  52. ἡ πατρικὴ θεογονία 教父神学
  53. マタイ11:27: わずかな変化に注目してください。
  54. ヨハネ 14:28
  55. ヘブライ人への手紙 1章3節
  56. 1 コリント 13:10
  57. ヨハネ 14:28
  58. ヨハネ16章33節
  59. ἐκ τῆς Θεοτόκου Μαρίας 聖母マリアから
  60. ガラテヤ1:9
  61. 1テモテ6章3、4節
  62. 2 テモテ 3:6
  63. Τόμος. (i) 切り口またはスライス。(ii) 巻物、巻物、または「本」の一部。
  64. 前掲参照。
  65. 紀元前324~331年頃、最初はシリアのベロエア、その後アンティオキアに移された。エゼキエル書(xxvii. 18)のヘルボンであるベロエアは、現在ではアレッポまたはハレブである。
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