ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第14巻/第二回公会議/歴史的紹介

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• 底本: Philip Schaff, James Donaldson, "Nicene and Post-Nicene Fathers: Series II/Volume XIV/The Second Ecumenical Council/Historical Introduction".
• ウィキソースによる日本語訳

歴史的紹介

教会の歴史全体を通して、コンスタンチノープル公会議ほど驚くべき事実に満ちた公会議は他にありません。それは「議論の余地のない公会議」の一つであり、聖グレゴリウスが四つの福音書と同様に尊敬した四つの公会議の一つであり、それが長い間占めてきた地位の権利を否定するのは無謀なことです。

1. これはエキュメニカルなシノドとなることを意図したものではありませんでした。

2. それはわずか 150 人の司教による地方集会でした。

3. 教皇によって召集されたわけではなく、教皇自身も招待されなかった。

4. 西方教区は代表として、あるいはその司教本人として出席していなかった。ローマ教区も、他の教区も出席していなかった。

5. それは聖人会議であったと、ローマの歴史家オルシ枢機卿は述べている。「聖ニュッサのグレゴリウスと聖セバステのペトロのほかにも、この会議のためにコンスタンチノープルには、イコニウムの聖アンフィロキウス、カッパドキアのカエサレアのヘラディウス、ピシディアのアンティオキアのオプティモス、タルソスのディオドロス、ラオディキアの聖ペラギウス、エデッサの聖エウロギウス、ベレアのアカキウス、キュロスのイシドロス、エルサレムの聖キュリロス、パレスチナのカエサレアのゲラシウス、カレスのヴィトゥス、ディオスポリスのディオニュシウス、バトネスのアブラム、サモサタのアンティオコスの3人など、生活の聖性、信仰への熱意、学識、または司教座の卓越性において傑出した多くの司教がいた。証聖者、コロニアのボスポラス、メリティナのオトレイオス、そして歴史に名を残した他の多くの者たち。おそらく、これほど多くの証聖者と聖人が集まった公会議は他になかっただろう。」^[1]

6. 当初は、ローマと交わりのないアンティオキアの司教であった聖メレティウスが議長を務めたが^[2]、メレティウスは会期中に亡くなり、その追悼の賛辞の中で聖人と称され、その後、教皇によってローマ教会の聖人として列聖された。

7. その第2代会長はナジアンゾスの聖グレゴリウスであったが、彼は当時、コンスタンチノープルへの転居を禁じる教会法に違反したとして非難を受けるに至っていた。

8. メレティウス派の分裂を継続するその行為はローマで非難され、その教会法は千年にわたって否定された。

9. カルケドン公会議で使用された写本は東方写本であったが、その規範はニカイア写本に倣った自然な位置に配置されていなかった。

10. その信条は、50年後のエフェソス公会議で、記録に残る限り、朗読も言及もされなかった。

11. それが（疑いなく）第二の全地公会議であると言われるのは、その信条が全世界で受け入れられたからです。そして今、驚くべき ことに、第一コンスタンチノープル公会議は信条をまったく示さなかったという主張を擁護する英国の学者が立ち上がったのです！^[3]

脚注

1. Orsi, 1st. Eccl., xviii., 63.
2. E. B. Pusey. The Councils of the Church、紀元51-381年、306ページ。Tillemont, Mémoires、xvj.、662は、「ローマとの交わりを離れて亡くなった人たちの中に聖人や証聖者の称号に値しない人がいないのであれば、バロニウスは聖メレティウス、エルサレムの聖エリア、聖ダニエル登塔者の名前を殉教者名簿から削除すべきだ」と述べて いる。FW Puller, The Primitive Saints and See of Rome 、174ページと238ページを参照。この事実を説明しようと多くの試みがなされてきたが、成功していない。公会議の議長が教皇にとって歓迎されない人物であっただけでなく、公会議のメンバーもその事実をよく知っており、そのことに大いに満足していた。ヘーフェレは、公会議がメレティウス分裂を継続することを決定した理由は、パウリヌスがメレティウスの後継者となることを認めることは「ラテン人に対する過度の譲歩」となるためであったと認めている（第3巻、346ページ）。
3. FJA ホルト『二つの 論文』。I.聖書と伝統における μονογένης Θέος について、II. コンスタンチノープル信条と 4 世紀のその他の東方信条について。ホルト博士は、「我々は、彼ら [すなわちコンスタンチノープルの教父 150 人] が、通常彼らに帰せられる信条を承認したと十分信じることができる」と認めていることを付け加えておくべきである (p. 115)。この論文全体は、サルモン博士がホルト博士の「擁護者としての perfervidum ingenium 」と呼んだもの、および彼の「判断の誇張」の好例である。 (サルモン『新約​​聖書本文批評』 、p. 12、p. 34 も参照)。スウェインソンは、その著書『ニケア信条と使徒 信条』の中で、ホルトの『論文』に見られる重要な点をすべて取り上げている 。ハルナックはさらに踏み込んでいます。彼は、1500年もの間正統派の象徴となってきたコンスタンチノープル信条（私たちがそう呼んでいる）は、実は半アリウス派、反ニカイア派、準マケドニア派の信仰告白であると考えています。彼が支持する最初の主張は、（実際には最も重要な）「つまり父の本質」という言葉が省略されているという事実によって、説得力のあるものであることは間違いありません。2番目の意見を支持するために、彼は次のように書いています。「（聖霊に関する）言葉は、60年代の聖霊の教義の形と完全に一致しています。プネウマトマコイ派〈聖霊神性否定論〉の人なら、いざというときにこの定式に署名できたでしょう。そして、まさにこの理由から、381年の公会議がこの信条を受け入れなかったことは確かです。」一部の学者は他の学者よりも簡単に「確実性」に到達しますが、ハルナック自身でさえ、この「確実性」を脚注でしか達成していません。読者は、ハルナックが脚注で「確信している」のは、公会議がこの信条を「受け入れなかった」ということであり、「制定しなかった」ということではないことに気づくだろう。これは全く別の問題である。（アドルフ・ハルナック、『教義の歴史』[英訳]、第 4 巻、99 ページ）

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