ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ II/第1巻/エウセビオスの教会史/第3巻/第3章

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• 底本: Philip Schaff, "Nicene and Post-Nicene Fathers: Series II/Volume I/Church History of Eusebius/Book III/Chapter 3".
• ウィキソースによる日本語訳

第3巻

第3章

<< 使徒の手紙>>

1. ペテロの第一の手紙と呼ばれる一 通は、真正であると認められています^[1]。そして、古代の長老たちは^[2]これを自分たちの著作の中で、議論の余地のない作品として自由に使用しました^[3]。しかし、現存する第二の手紙は正典には属さないことがわかりました^[4]。しかし、多くの人にとって有益であると思われたため、他の聖書と共に使用されてきました^[5]。

2. しかし、いわゆる『ペテロの行伝』^[6]と、彼の名を冠した『福音書』^[7]、『説教』^[8]と『黙示録』^[9]は、広く受け入れられたものではないことは分かっています^[10]。なぜなら、古今を問わず、教会の著述家は誰も、そこから得た証言を活用していないからです^[11]。

3. しかし、私の歴史の過程では、公式の継承に加えて、教会の著述家たちが論争の的となっている著作のいずれかをその時々でどのように利用してきたか^[12]、そして彼らが正典や公認の著作に関して何を言ってきたか^[13]、そしてこのクラスに属さないものに関して何を言ってきたかを示すように注意します。

4. これらはペテロの名を冠した文書であり、そのうちの1つだけが本物であり^[14]、古代の長老たちによって認められていると私が知っている^[15]。

5. パウロの14の手紙はよく知られており、議論の余地はありません^[16]。確かに、ヘブライ人への手紙を拒絶する人々がいるという事実を無視するのは正しくありません^[17]。彼らは、パウロによって書かれたものではないという理由で、ローマ教会によって議論されていると言います^[18]。しかし、この手紙に関して私たちの時代以前に生きていた人々が何を言ったかを適切な場所で引用します^[19]。いわゆるパウロの行伝に関しては^[20]、議論の余地のない書物の中にそれらを見つけることができませんでした^[21]。

6. しかし、同じ使徒がローマ人への手紙の終わりの挨拶の中で^[22]、ヘルマスについて言及しているように、ヘルマスは『ヘルマスの牧者』 ^[23]と呼ばれる書物の作者であるとされていますが、この書物も一部の人々によって異論があり、彼らの理由で公認の書物の中に入れられないことに注意する必要があります。一方、他の人々は、特に信仰の要素の指導を必要とする人々にとって、この書物は非常に不可欠であると考えています。したがって、私たちが知っているように、この書物は教会で公に読まれており、最も古い著者の何人かがこれを使用していたことがわかりました。

7. これにより、議論の余地のない聖典と、広く認められていない聖典が明らかになります。

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脚注

1. ペテロの第一の手紙の信憑性については、伝承の証言は一致している。この手紙はローマのクレメンス、ポリュカルポス、パピアス、ヘルマスなどに知られていた（ただしムラトーリ断片では省略されている）。また、イレナイオス、テルトゥリアヌス、アレクサンドリアのクレメンスによってペテロの名で引用されており、この時代にこの手紙の正典性とペテロの著者性が確立されたため、エウセビオスはこれを相 同文書の中に正しく位置付けている。 1784年、セムラーはペテロの直接の著者性を否定した最初の人物であり、1808年にはクルディウスがこれを完全に偽書であると宣言した。テュービンゲン学派がこれに続き、現在では、この手紙の強いパウロ的性格を理由に、すべての否定的な批評家によってその真正性が否定されている（ホルツマン『 序論』 487ページ以下を参照、またヴァイス『序論』 428ページ以下では、類似点はローマ人への手紙とエフェソス人への手紙に限定し、この手紙の全般的なパウロ的性格を否定している）。しかし、大多数の学者はペテロによる著者であると主張している。ハルナックが表明した新しい意見は、この手紙がパウロ的性格を帯びていると仮定した上で、この手紙は使徒時代にパウロの信奉者によって書かれ、後になってペテロの名前が付けられたため、筆者による詐欺ではなく、匿名の手紙の著者を見つけようとする後世の努力によるものだというものである。この説を支持する事実として、この手紙が2世紀に頻繁に引用されているにもかかわらず、イレナイオスの時代までペテロの名前と結び付けられることはなかった、と主張されています。（ハルナックのLehre der Zwölf Apostel、 p. 106の注釈、および彼のDogmengeschichte、I、p. 278の注釈2を参照。）この理論を支持する人はほとんどいません。
2. 古代の長老たち。教父たちの間での「長老」という用語の使用については、以下の第 2 章を参照してください。 39、注6。
3. 議論の余地のないものとして
4. 第二ペテロの手紙の著者については、常に広く議論されてきました。その外的証拠は非常に弱く、3世紀以前にその知識が存在したことを証明することはできません。この奇妙な事実を説明するために、弁護者によって多くの説明が提示されていますが、この手紙が使徒の作品であると受け入れられる場合、それはまだほとんど説明不可能なままです。この書簡についての最初の明確な言及は、カッパドキア（3世紀）のカエサレアの司教フィルミリアヌスによるキプリアヌスへの書簡第6節（キプリアヌスの書簡集、アンテ・ニケア教父、アメリカ編、V. p. 391の書簡74）と、オリゲネス（以下のエウセビオス、VI. 25で引用）によるもので、オリゲネス は第二の書簡が論争の的になっていると述べています。しかし、アレクサンドリアのクレメンスは少なくともこの書簡を知っていて使用していたようです（エウセビオス、VI. 14によると）。この書簡は、393年のヒッポ公会議で宗教改革まですべての疑問と議論がなくなったまで正典に認められませんでした。現在では、すべての否定的な批評家、そしてそうでなければ保守的な学者の多くによってさえも、この書簡は論争されています。その真正性を擁護する人々は、ペテロの死の直前としていますが、それを否定する大多数の人々は、それを2世紀、中にはアレクサンドリアのクレメントの時代まで遡る人もいます（たとえば、ハルナックは、Lehre der Zwölf Apostel、 p. 15および159で、その作成をエジプトに帰しています）。ホルツマンの Einleitung、 p. 495以下、およびワイス（その真正性については未解決の問題として残しています）のEinleitung、 p. 436以下を参照してください。真正性の擁護については、特にウォーフィールドのSouthern Pres. Rev.、 1883、p. 390以下、およびサルモンのIntroduction to the NT、 p. 512以下を参照してください。
5. すでに述べたように、多くの人々によって異論が唱えられ、その結果4世紀末まで確実に正典とみなされていなかったにもかかわらず、エウセビオスが言うように、この手紙はオリゲネスの時代以降、オリゲネス、フィルミリアヌス、キプリアヌス、ヒッポリュトス、メトディオスなどによってかなり広く使用されていました。しかし、教会が後に外典の中に入れた他の書簡についても同じことが言えます。
6. リプシウス(Lipsius) によれば、これらの πρ€ξεις (または περίοδοι と呼ばれることが多い) Πέτρου は異端の起源を持ち、異端のActa Pauli (下記注 20 参照) と同様に、 περίοδοι τῶν ἀποστόλων コレクションに属していました。この περίοδοι τῶν ἀποστόλων はルキウス・カリヌスに帰せられ、これらと同様に、4 世紀末からは新約聖書のマニ教正典の一部を成していました。この作品全体は現存していませんが、リプシウスによれば、後期カトリックの編集版にPassio Petri という題名で一部が保存されています。これらのペテロの行伝、その原形、および同種の他の作品との関係については、リプシウスの『Apocryphen Apostelgeschichten』 II を参照してください。 I、p. 78以下。すでに言及した異端のActa Pauliと同様に、この作品も、現在も現存し、リプシウスによれば5世紀に現在の形をとったカトリックのパウロとペテロの行伝の作成に使用されました。これらのカトリックのペテロとパウロの行伝は、ティロ（ Acta Petri et Pauli、 ハレ、1837年）とティッシェンドルフによって出版され、Acta Apost. Apocr.、p. 1–39で公開されています。英語への翻訳は、Ante-Nicene Fathers（Am. ed.）、VIII、p. 477にあります。
7. この福音書は、セラピオンによってロッソスの教会で使用されていたと言及されているが（エウセビオス、第6巻、第12章に引用）、異端の教義が含まれているため、エウセビオスによって拒否された。エウセビオス、第3巻、第25節にも再び言及されているが、異端として拒否されている。また、オリゲネス（マタイによる福音書、第10巻、第17節）とヒエロニムス（de vir. ill. 1）も、エウセビオスに従って、キリスト教会の初期の教師が誰も使用しなかった異端の作品であると宣言している。リプシウスは、おそらく正典福音書の1つをグノーシス派が書き直したものと見なしている。セラピオンによるこの福音書の記述（下記、第 6 巻第 12 章参照）から、この福音書が正典福音書と異なるのは、正典福音書の真実性を否定したり、キリストの生涯について矛盾した記述をしているからではなく、むしろ正典福音書の記述に付け加えている点であることがわかります。これはもちろん、リプシウスの仮説を支持するものです。いずれにせよ、この福音書が殉教者ユスティノスが利用したオリジナルの著作であり、現在のマルコ福音書の基礎となっていることを彼が否定するのはまったく正しいことです。この福音書は（同じ章からわかるように） ドケタイ派によって利用されましたが、それはキリストの体に関するドケタイ派の考え（その章の注釈 8 を参照）が含まれていたことを意味するものではありません。この福音書はもはや現存していません。スミスとウェイスの 『キリストの辞典』第 2 巻、712 ページのリプシウスの記述を参照してください。
8. この 『ペテロの説教(Κήρυγμα Πέτρου, Prædicatio Petri )』は現存していませんが、おそらく失われたペテロとパウロの説教の一部でした(アレクサンドリアのクレメンス、Strom. VI. 5、およびラクタンティウス、Inst. IV. 21 を参照)。これは初期の教父たちによって頻繁に言及され、その断片の多くはアレクサンドリアのクレメンスによって保存されており、彼はこれをペテロの教えの真の記録として頻繁に引用しています。 (この断片は、グラベのSpic. Patr. I. 55–71 とヒルゲンフェルトのNT extra Can. rec., 2d ed., IV. p. 51 sqq. にまとめられています。)オリゲネスはこれを二度（ヨハネ福音書 XIII. 17 と『諸原理』序説 §8）言及しており、後者では偽作として明確に分類されている。リプシウスによれば、これはおそらく、 上記注 6 で言及されているペテロとパウロの行伝と密接に関係していた。しかし、リプシウスは、これらの使徒行伝を、 もともとエビオナイト的な作品のカトリック的翻案とみなしている。ただし、彼は、説教は全くそのような性格ではなく、ペテロ・パウロの作品であり、エビオナイト的な κηρύγματα とは区別されるべきであると明確に述べている。したがって、彼は説教を使徒行伝の原典よりも後、つまり後者のエビオナイト的な性格が廃れた時代のものとしなければならないと思われる 。一方、サルモンは、この説教は2世紀半ばに書かれたもので、ペテロの説教を記録した最も古い作品であり、したがって（この見解が受け入れられるならば）、リプシウスが使徒行伝に帰するエビオニスト的性格は（そもそも存在したとしても）、使徒行伝とこの『説教』に体現されたペテロの説教の記録の元の形式には属さないと主張している。後者（ほぼ確実に思われるように、パウロの説教も含まれていたとすれば）には、キリストの生涯の出来事のいくつかの説明が含まれていたようで、ユスティヌスがそれを使用した可能性がある。リプシウスのDict . of Christ. Biog. I. p. 28（Cath. Adaptations of Ebionitic Acts）のコメントと、サルモンのPreaching of Peterに関する記事（同書IV. 329）を比較してください。
9. 『ペテロの黙示録』は 初期 の教会でかなり好評を博し、一部の教父によって使徒の真正な著作として受け入れられた。ムラトーリ断片では、ローマ正典の一部として『ヨハネの黙示録』と関連して言及されており、断片の著者自身も受け入れているが、当時は一部の人々がそれを拒絶したと述べている。アレクサンドリアのクレメンスは、その『ヒュポタイプス』 （エウセビオス、IV. 14 による、以下参照）でそれについてコメントし、当時はアレクサンドリア正典に属していたことを示している。3 世紀には、それはまだ北アフリカの教会で受け入れられていた（クララモンタヌス写本のスティコメトリーに言及しているハルナックも同様）。アレクサンドリアのクレメンスの『エクロガイ』あるいは『預言選集』は、これをペテロの真正な著作としている（ポッター編、§§41、48、49、1000ページ以下）。また、ティルスのメトディオスも（リプシウスによれば、ヤーン編、 Sympos. XI. 6、16ページ）。エウ​​セビオスの時代以降、この著作は一般に偽作とみなされたようで、その正典性は使徒の起源に依存していたため（第24章、注19を参照）、徐々に正典から外れていった。それでも、半聖書的な本として何世紀にもわたってその地位を保ち、多くの教会で読まれた。ソゾメン、HE VII. 19によると、これはイースターに読まれており、特別な敬意をもって扱われていたことがわかる。ニケフォロスは、その著書『スティコメトリー』の中で、これを『ヨハネの黙示録』と直接関係のある反レゴメナの中に位置づけています。リプシウスが述べているように、「正統派の信徒の間でこれが認められていることは、これがグノーシス主義に起源を持つはずがなく、カトリック教徒にとって不快な内容を含むはずもなかったことを証明している」のです (リプシウス『キリスト伝記』第 1 巻、130 ページ以下を参照)。この作品の断片はわずかしか残っておらず、ヒルゲンフェルドの『新約聖書試論』第 4 巻、74 ページ以下とグラベの『スピリチュアル・パトラ』第 1巻、71 ページ以下に掲載されています。
10. カトリック教徒全員が降伏したわけではない
11. エウセビオスはこの発言を誇張している。ムラトーリ断片からわかるように、『ペテロの黙示録』は2世紀にはかなり一般的に使用されていた。そしてクレメンスは（エウセビオス自身が6.14で述べているように）他のアンティレゴメナと関連してそれに関する注釈を書いた。
12. 対戦相手の
13. 遺言と告白について
14. 真実は一つしかない。
15. 上記と同じ。注2を参照。
16. 現在の正典の13のパウロ書簡とヘブライ人への手紙。これらはエウセビオスにとって正典の絶対的に議論の余地のない部分であり（第25章参照、彼は同じ完全な確信を持ってそれらについて語っている）、今世紀まで普遍的に受け入れられていた。それらすべてに対する外部証言は豊富で、（牧会書簡を除いて）2世紀初頭にまで遡る。ローマ人への手紙、コリント人への手紙、ガラテヤ人への手紙は（特にオランダの最後の数年間にあちこちで個人によって）議論されたことはなく、テュービンゲン学派でさえそれらをパウロの真正な著作として受け入れている。他の手紙はそれほどうまくいっていない。エフェソス人への手紙の真正性は、1824年にウステリ、1826年にデ・ヴェッテによって初めて疑問視され、テュービンゲン学派はそれを否定した。現在、学者の間では大きく意見が分かれている。否定的な批評家の大多数はそれを拒絶するが、多くのリベラル派およびすべての保守派の学者はそれを擁護する。コロサイ人への手紙は、1838年に最初にマイヤーホフによって攻撃され、続いてテュービンゲン学派全体が攻撃した。今日ではエペソ人への手紙よりはいくらかましである。しかし、多くの過激な批評家は依然としてそれを拒絶し、他の批評家は問題を宙に浮かせたままにしている（例えば、ヴァイツゼッカーのApostolisches Zeitalter）。この理論がホルツマンによって提唱された1872年以来、一部の学者は、現在の手紙にはコロサイ人への信徒への手紙が本物で含まれており、それは後になって改訂および拡張されたものだと主張してきた。バウアーとテュービンゲン学派は、ピリピ人への手紙全体を最初に攻撃したが、これも多くの批評家によって今でも拒絶されているが、同時にエペソ人への手紙やコロサイ人への手紙よりも広く受け入れられている（例えば、ヴァイツゼッカーやヒルゲンフェルトでさえその本物性を擁護している）。テサロニケ人への第二の手紙は、1801 年にシュミットによって最初に攻撃され、その後、多くの学者によって攻撃され、バウアーによって攻撃が第一の手紙にも拡大されました。テサロニケ人への第二の手紙は、否定的な批評家、さらには一部の穏健派によっても、いまだにほぼ全員一致で拒否されています。一方、テサロニケ人への第一の手紙は、前者の多く (ヒルゲンフェルト、ヴァイツゼッカー、さらにはホルツマン) の支持を取り戻し、比較的少数の批評家によって完全に拒否されています。バウアーによって最初に攻撃されたフィレモンへの手紙は、かなり一般的に受け入れられていますが、牧会書簡は、通常の保守派を除いて、ほぼ同じように一般的に拒否されています (牧会書簡については、上記第 2 巻第 22 章の注 8 を参照)。各書簡に対する批評の状態の簡潔な説明については、ホルツマンのEinleitung を参照してください。それらすべての擁護については、 ヴァイスのEinleitung を参照してください。
17. τινες ἠθετήκασι。ヘブライ人への手紙がパウロによって書かれたのではないことは、今では一般に認められており、絶対的に確実であると考えられる。手紙自体はパウロの著作であると主張しておらず、その神学と文体はどちらもパウロのものではない。そして最後に、外部の証言は、それがパウロと直接関係しているという説に強く反対している。この手紙をパウロに帰属させた最初の人物は、パンタイノスとアレクサンドリアのクレメンス（下記、第 6 巻第 14 章を参照）であり、彼らは明らかに、他者の反対に直面して、それがパウロの著作であることを擁護する必要があると考えた。実際、クレメンスはヘブライ語の原文をルカによってギリシャ語に翻訳したものと想定している。オリゲネス（下記、第 6 巻第 25 章参照）は、その著者が誰であるかを確定させていないが、考えはパウロのものであり、言葉遣いは使徒から聞いたことを記録した他の誰かのものである可能性が高いと考えている。そして、ある伝承ではローマのクレメンス、別の伝承ではルカに帰していると述べています。エウセビオス自身は、アレクサンドリア人（オリゲネスを除いて全員一致でパウロの著者を認めている）に同意して、これをパウロの著作と見なしているが、アレクサンドリアのクレメンスのヘブライ語で書かれたという説も受け入れており、ローマのクレメンスが翻訳者である可能性が高いと考えている（下記第 38 章参照）。この手紙がかなり早くから知られていた西方教会（例えば、ローマのクレメンスは自由に使用）では、4 世紀までパウロと結び付けられていませんでした。実際、テルトゥリアヌス（de pudicit.20) は、その手紙の著者がバルナバであると述べており、明らかに他の誰かのものであると聞いたことはなかった。しかし、アレクサンドリア人の影響が最終的に勝ち、5 世紀以降、東西を問わず、パウロの手紙として広く受け入れられ、宗教改革までその起源は再び疑問視されなかった。その時以来、その著者は一般に解決不可能な謎とみなされてきた。数多くの推測がなされてきたが (例えば、ルターはアポロであると推測し、それに多くの人が従った)、それらのどれかが正しいことを証明することは不可能である。しかし、バルナバについては、他の誰よりも多くのことが言える。テルトゥリアヌスは、その手紙を明示的に彼と結び付けており、その内容は、しばらくの間パウロの影響下にあったものの、彼からキリスト教を受け継いでいなかったレビ人のペンから期待されるものそのものである。実際、その立場はレビ派であり、明らかに非パウロ派であるが、それでも多くの箇所でパウロの考えの影響が明らかである。さらに、ヘブライ人への手紙が最初にパウロに帰せられている箇所に、バルナバに帰せられている（まったく誤っている。下記、第 25 章、注 20 を参照）手紙が最初に登場していることは注目に値する。（ワイスらが示唆しているように）匿名のヘブライ人への手紙は、もともとアレクサンドリアでバルナバの著作として受け入れられていたが、後にパウロに帰せられたのではないだろうか。そして、バルナバが手紙を書いたという伝承が教会にまだ残っていたに違いないが、それが別の匿名の手紙をバルナバに帰せられることになったのではないだろうか。このようにして、一方の手紙が誤ってパウロに帰せられ、もう一方の手紙が誤ってバルナバに帰せられたことを最も簡単に説明できると思われる。バルナバとアポロの主張には多くの支持者がいるが、決定しようとしない者もさらに多いと言える。この手紙の正典性に関しては、深刻な論争は一度もなかったようで、この事実こそが、3世紀以降、パウロの著作であるという信念を最も強く後押しした事実であることは間違いない。正典性の基準は、直接的または間接的な使徒性として見られるようになってきた。初期の教会は、そのような基準をほとんど気にしていなかった。エウセビオスが正典性に疑問があることをほのめかしている箇所は1箇所だけである。それは、第6巻第13章で、この書簡を『知恵の書』、バルナバ、クレメンス、ユダの書簡とともに反レゴメナに分類しているところである。しかし、他の箇所での彼の扱い方からすると、彼がその箇所で考えているのはその正典性ではなく、パウロによる著者性であるということであり、彼はその著者性については一部の人々から異論があることを承知しており、そのことに関連して、彼は現在の文で同じ単語 ἀντιλέγεσθαι を使用していると結論付けられる。この手紙の正典性については、さらに第 25 章の注 1 を参照。この手紙に関する議論については、特にワイスとホルツマンの新約聖書序文を参照。
18. 反論した
19. 第6巻第14、20、25章を参照。
20. これらの πρ€ξεις(行伝) は、以下の第 25 章でも言及されており、そこでは νόθοι に分類されています。これは、もともと正典として受け入れられていたものの、エウセビオスが書いた当時は広く受け入れられていなかったことを示しています。これは、この章の後半で彼が言及している作品のように、これらの作品が異端の性格のものではないことを意味します。これらの作品はオリゲネスにもすでに知られており、オリゲネス ( De Prin. I. 2, 3) は、これらの作品がカトリック教会で評判が高かったことを示すような方法でこれらの作品に言及しています。これらの作品は、4 世紀末からマニ教の新約聖書正典の一部を形成し、その断片がさまざまな形で現在も残っているグノーシス派の περίοδοι または πρ€ξεις Παύλου とは区別されます。カトリックと異端のパウロ行伝を常に区別しなかったため、かなりの混乱が生じました。リプシウス ( Apokr. Apostelgeschichten, II. 1, p. 305 以下) によると、カトリックと異端の両方の行伝は、現存する形では 5 世紀に属する、カトリックのペテロとパウロの行伝の源泉の 1 つを形成しました。エウセビウスが言及したこれらのカトリックのパウロ行伝に関する議論については、リプシウス (同書、 p. 70 以下)を参照してください。
21. 議論の余地のない省略における彼の行動ではない
22. ローマ人への手紙 xvi. 14 を参照。ローマ人への手紙の最後の章の大部分は、多くの人によってエフェソスに宛てられた別の手紙であると考えられています。これは、1829 年に David Schulz によって初めて提起されて以来、非常に一般的な意見であり ( Studien und Kritiken、 629 ページ以下)、多くの保守的な学者 (たとえば Weiss) によっても受け入れられていますが、一方では、反対派の多くによって反対されています。3 節の Aquila と Priscilla、および 5 節の Epænetus はエフェソスを指しているように見えますが、また、非常に多くの個人的な友人に挨拶がされているという事実から、パウロが働いた分野として、彼が行ったことのないローマではなく、彼が非常に多くの知人を作った東方に自然に目を向けることになります。しかし、一方では、ユニアス、ナルキッソス、ルフス、ヘルマス、ネレウス、アリストブロス、ヘロディオンといった名前は、ローマを強く示唆している。しかし、私たちはこの問題を未決のままにしておくことに満足しなければならないが、言及されたローマ人の名前や普遍的な伝承（エウセビオスの場合、手紙はそれの単位である）を前にして、エフェソスの仮説の証拠は、それを立証するのに十分なほど強力ではないと確信できるだろう。
23. 『ヘルマスの 牧者 』は2世紀後半に流通し、エイレナイオス（Adv. Hær. IV. 20. 2）によって聖書として引用されているが、彼は第3巻第9章以下の聖書の証言に関する議論ではこれを省略しており、彼がこれを通常の聖書と同じレベルではないと考えていたことがわかる。アレクサンドリアのクレメンスとオリゲネスはこれを霊感を受けた書物として頻繁に引用しているが、後者はこれを正典とは明確に区別し、多くの人が異論を唱えていることを認めている（cf. De Prin. IV. 11）。エウセビオスは第25章でこれを『パウロの行伝』と 『ペテロの黙示録』に関連して偽書、つまり偽造書物の中に位置付けている。ムラトーリ断片によれば、それは「ごく最近、ローマ市でヘルマスによって書かれたもので、その兄弟であるピウス司教がローマ教会の議長を務めていた。したがって、これも読まれるべきであるが、教会で人々に公表したり、数が揃っている預言者や、世の終わりの使徒たちに加えたりすることはできない」とある。これは、その時代にこの作品が非常に高く評価されていたことを示している。それは、東西を問わず、私的にも公的にも非常に広く用いられたが、4世紀頃になると徐々に使われなくなった。ヒエロニムス（de vir. ill. 10）は、当時のラテン人の間ではほとんど知られていなかったと述べている。羊飼いの年代と著者については、意見が大きく分かれている。古さを直接証明する唯一の証拠はムラトーリ断片である。ムラトーリ断片によれば、この断片はピウスの兄弟ヘルマスによって、ピウスの司教職時代（紀元139～154年）に書かれたとされている。この証言は大多数の学者に受け入れられており、その大半はこの本の年代を2世紀半ば頃、または少なくともハドリアヌス帝の治世後期としている。この見解はつい最近、ヘルマスがダニエル書のテオドティオン版を引用した可能性が高いという事実の発見によって、強力な裏付けとされるものとなった（ジョンズ・ホプキンス大学回覧1884年12月号のホルトの記事を参照）。このダニエル書は一般に2世紀のものとされている。しかし、テオドティオン版の執筆の終点が誰なのかは誰も知らないため 、この発見によってヘルマスの年代は完全に不確定になった（シュラー『ユダヤ人の死』を参照）。一方、エウセビオスは、この件に関して、彼が読んだ伝承を記録している。それは、この本はローマ人への手紙 16 章に記されているヘルマスによって書かれたというものである。しかし、この伝承はオリゲネスより古いものではなく、オリゲネスにとっては単なる推測に過ぎない。このヘルマスについて何も知らない私たちは、彼の主張を完全に反証することはできない (この本の年代が後であることを決定的に証明しない限り) が、非常にありふれた名前の単なる偶然以外には、それを受け入れる根拠はまだない。幻(ヴィジョン) II. 4. 3 で、ヘルマスはクレメンスに彼の本を 1 部渡すように言われている。このことから、著者はコリントの信徒への手紙の著者として有名なローマのクレメンスと同時代人だったに違いないと多くの人が結論づけている。これは非常にありそうなことだが、かなり後の年代を示す証拠があるため確実とは言えない。内部の証言はあまり役に立ちません。なぜなら、この本には、2 世紀の初め、あるいはその半ばに書かれたと思われるもの以外は何も書かれていないからです。ザーンは、この本の年代を 97 年から 100 年の間とし、ローマのクレメンスと同時代の無名のヘルマスに割り当てています。サルモンは、キリスト伝記の非常に明快で鋭い記事で、この著者の後を追っています 。批評家は、この本がローマで書かれたことに全員一致で同意しています。この本は、幻(ビジョン)、戒律、類似性の 3 つの部分から成り、黙示録的な性質を持ち、著者には非常に腐敗していたように思われた教会の生活を改革する目的で書かれました。この作品 (特に最後の部分) は寓話の形式をとっており、『天路歴程』と比較されています。 実際に著者の幻視(ビジョン)と夢に基づいているのか、それとも完全にフィクションなのかについては意見が分かれています。前者の意見のほうがより可能性が高いようです。近年まで、ヘルマスのラテン語訳しか知られていませんでした。1856年に、アンガーとディンドルフによって最初のギリシャ語版が発行されましたが、これはシモニデスが直前に発見したアトス山 の写本に基づいています。写本の10葉のうち最後の葉は失われ、3葉はシモニデスによってライプツィヒ大学に売却され、残りの6葉は彼によって非常に不完全な方法で転写されました。シナイ写本により、シモニデスのテキストを部分的に管理できるようになりましたが、残念ながら、そこにはビジョンと命令書の小さな部分しか含まれていません。最近のすべての版は、シモニデスの不完全な転写を基礎とせざるを得ませんでした。 1880年、失われたと思われ、シモニデスの写本によってのみ知られていたアトス写本の6ページが、アトス山でランブロスによって発見され、1888年には、スパイア・ランブロス博士による『ヘルマスの牧者』のアトス写本の校訂版が出版された。ロビンソンは、ケンブリッジのイギリスで、英語に翻訳した『ヘルマスの牧者』を 9 割、ギリシャ語で出版しました。こうして、 ヘルマスの牧者の 9 割の信頼できるギリシャ語テキストが手に入りました。ヒルゲンフェルドは、彼の最後の版であるNovum Test. Extra Can. Rec. (1887 年) で、失われたアトス写本からのシモニデスによる模写に基づいて、作品の失われた部分のギリシャ語テキストも出版しました。しかし、これはシモニデスによる単なる偽造であることが決定的に証明されており、したがって、 作品の最後のギリシャ語テキストの写本としての根拠はいまだにありません。前述のロビンソンによるランブロスの校訂本への序文、 および Theol. Literaturzeitung (1887 年) に掲載されたハルナックの記事を参照してください。オリジナルの最も有用な版は、ゲブハルトとハルナックのPatrum Apost. Opera, Fasc. III. (Lips. 1877)です。この作品は、アンテニケア教父第 2 巻に翻訳されています 。この主題に関する文献は非常に広範囲にわたりますが、読者は特にハルナックの版の序文を調べる必要があります。ザーンのHirt des Hermas (1868)、および Salmon のDict. of Christ. Biog. II. p. 912以降の記事を参照してください。また、『ヘルマスの牧者』の非正典性の理由については、第 24 章の注釈 20 も参照してください。

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