ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ I/第13巻/ピリピ、コロサイ、テサロニケについて/コロサイ人への手紙注解/コロサイ 1:9,10

Wikisource:宗教 > ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ I > 第13巻

• 底本: Philip Schaff, "Nicene and Post-Nicene Fathers: Series I/Volume XIII/On Philippians, Colossians, and Thessalonians/On Colossians/Colossians 1:9,10".
• ウィキソースによる日本語訳

コンスタンティノープル大主教、

聖ヨハネ・クリソストモスの説教

使徒パウロの手紙から

コロサイ人への手紙

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説教 II

コロサイ人への手紙 1章9節、10節

「このために、私たちも、それを聞いた日から、あなたたちのために絶えず祈り、願い求めています。あなたたちが、あらゆる霊的な知恵と理解力によって、神の御心を知り、すべてにおいて主に喜ばれるよう、主にふさわしく歩み、あらゆる良いわざにおいて実を結び、神を知る知識が増し加わるように。」

「このために」。何のためでしょうか。私たちはあなたの信仰と愛について聞き、良い希望を持っているので、将来の祝福も願う希望を持っています。競技会で私たちが勝利に最も近づいている人を応援するように、パウロもより大きな成果を上げた人を大いに励ますのです。

「私たちは、それを聞いた日から、あなたがたのために祈り続けています」と彼は言います。私たちは、あなたがたのために一日も祈らないし、二日も三日も祈りません。ここで彼は愛を示し、彼らがまだ終わりに達していないことを優しくほのめかしています。「あなたがたが満たされるように」という言葉には、このような意味があるからです。そして、どうか、この祝福された方の賢明さに注意してください。彼は、彼らがすべてに欠けているとはどこにも言っておらず、彼らは不足していると言っています。至る所で「あなたがたが満たされるように」という言葉がこのことを示しています。また、「すべての善いわざにおいて、すべての人々に喜ばれるように」（11節）、また、「すべての力をもって強くされ」、また、「すべての忍耐と寛容をもって」とも言っています。なぜなら、常に「すべての」が付け加えられていることは、彼らが部分的にはよくやっているが、すべてではないかもしれないことを証ししているからです。そして、「あなたがたが満たされるように」と彼は言っています。「あなたがたが受け取るように」とは言っていません。なぜなら、彼らは受け取っていたからです。しかし、「あなたがたが満たされる」ためには、まだ欠けているものが必要です。このように、叱責は不快な思いをさせることなく与えられ、賞賛は、あたかもそれが完了したかのように、彼らが落ち込んだり、無気力になったりすることはありませんでした。しかし、「あなたがたが神の意志を知る知識で満たされる」とは何ですか？それは、御子を通して、私たちが神のもとに導かれることであり、天使を通してではないということです。あなたがたは、神のもとに導かれなければならないことをすでに学びましたが、このこと、そして神が御子を遣わした理由を学ぶことが残っています。なぜなら、私たちが天使によって救われるはずだったなら^[1]、神は御子を遣わすことも、御子を手放すこともなかったでしょう。「あらゆる霊的な知恵と理解力において」と彼は言います。哲学者たちが彼らを欺いたため、私はあなたがたが霊的な知恵の中にいることを望み、人の知恵に従うことを望んでいないと彼は言います。しかし、神の意志を知るためには霊的な知恵が必要です。神の本質が何であるかを知るには、絶え間ない祈りが必要です。

そしてパウロはここで、そのときからずっと祈っていて、まだ成果が上がらず、それでもやめていないことを示しています。なぜなら、「それを聞いた日から」という言葉がそれを示しているからです。しかし、そのときから、祈りによって助けられても、彼らが改めなかったなら、それは彼らに対する非難を暗示しています。「そして願い求めて」と彼は非常に真剣に言っていますが、これは「あなたがたは知っていた」という表現^[2]が示していることです。しかし、さらに何かを知ることが必要です。「主に従ってふさわしく歩むこと」と彼は言います。ここで彼は人生とその働きについて語っていますが、彼はどこでもそうしているからです。彼は常に信仰と行いを結び付けています。「すべてにおいて喜ばれるように」。そして、どのように「すべてにおいて喜ばれるように」でしょうか。「あらゆる良いわざにおいて実を結び、神を知る知識を増し加えなさい。」彼は言います。「神はあなたたちにご自身を完全に現し、あなたたちがこれほど多くの知識を受けたのを見て、あなたたちは信仰にふさわしい行いをしなさい。なぜなら、これには古い制度よりもはるかに偉大な高潔な行いが必要だからです。神を知っており、神の僕としてふさわしいとみなされている者、いや、むしろ神の子でさえ、どれほど大きな徳が必要であるかが分かるでしょう。「あらゆる力をもって強くされ」。彼はここで試練と迫害について語っています。私たちは、あなたがたが力に満たされ、悲しみや絶望のために気絶することがないように祈ります。「神の栄光の力によって」。しかし、神の栄光の力が与えるのにふさわしいほどの積極性を再び取り戻すことができますように。「あらゆる忍耐と寛容をもって」。彼が言っているのはこのようなことです。要約すると、彼はこう言っています。「私たちは、あなたがたが徳の高い生活を送り、市民としてふさわしい生活を送り、神によって強くされるのが妥当なほど強くされて、しっかりと立つことができるように祈ります。」このため、パウロは、まだ教義には触れず、むしろ生活について語ります。そこでは、パウロは彼らを責めるべきことは何もなく、称賛すべきところでは称賛し、それから非難に移ります。そして、パウロはどこでもこのことを行っています。つまり、非難すべきことや称賛すべきことがある人に手紙を書こうとするとき、まず称賛し、それから非難に移ります。というのは、パウロはまず聞き手をなだめ、非難をあらゆる疑いから解き放ち、パウロ自身としては最初から最後まで彼らを称賛してもよかったのに、状況の必然性からそう言わざるを得ないことを示しています。そして、パウロはコリント人への第一の手紙^[3]でもそうしています。というのは、姦淫の者に対してさえも、パウロは彼らを愛していると大いに称賛した後、非難に移ります。しかし、ガラテヤ人への手紙ではそうではなく、その逆です。むしろ、よくよく調べてみれば、称賛の後に非難が続いています。というのは、パウロは、当時彼らには言うべき善行が何もなく、告発が非常に重く、彼らがみな堕落していたのを見て、そして彼らが強かったのでそれに耐えることができたのを見て、「私は驚いている」と非難を始めたからである^[4]。 (ガラテヤ人への手紙 1:6) ですから、これもまた賛美なのです。しかし、その後でパウロは、彼らがどんな人であったかではなく、どんな人であったかを褒めてこう言いました。「できることなら、あなたがたは自分の目をえぐり出して私に与えてくれたのに。」 (ガラテヤ人への手紙 5:15)

「実を結び」と彼は言う。これは行いについてである。「強くなる」は試練についてである。「あらゆる忍耐と寛容に」は、お互いに対する寛容、外部に対する忍耐である。寛容は、私たちが報いることができる人に対するものであり、私たちが報いられない人に対する忍耐である。このため、忍耐という言葉は神には決して適用されず、寛容という言葉が頻繁に使用される。この同じ祝福された者は、彼の著作の別の場所でこう言っている。「それとも、神の慈悲と寛容と寛容の豊かさを軽んじるのか？」「すべてを喜ばせるために」。一時はそうではなかったが、その後はそうではなくなった。「あらゆる霊的な知恵と悟りをもって」と彼は言う。そうでなければ、神の意志を知ることはできない。確かに彼らは神の意志を持っていると思っていたが、その知恵は霊的なものではない。「主にふさわしく歩むこと」と彼は言う。これが最善の人生の道である。神の人に対する愛を理解した者は（そして、神の子が引き渡されるのを見たなら、それを理解しているでしょう）、さらに前向きになるからです。さらに、私たちは、あなたがたが知ることだけでなく、行いにおいて知識を示すようにと祈ります。行いをせずに知っている人は、罰を受ける道にいます。「歩くこと」と彼は言います。それは、常に、一度ではなく、継続的に歩くことです。歩くことが私たちにとって必要なのと同じように、正しく生きることも必要です。そして、この主題について彼が常に「歩く」という用語を使用するのは理にかなっています。それは、私たちの前に置かれている人生がそのようなものであることを示しています。しかし、この世の人生はそのようなものではありません。そして、称賛も素晴らしいです。「主にふさわしく歩み」、そして「すべての良い働きにおいて」、常に前進し、どこにも立ち止まることなく、比喩的に「実を結び、神を知る知識を増し加え」、神の力に応じて、人間が可能な限り「強く」なるためです。 「彼の力によって」慰めは大きい。彼は力ではなく「力」と言った。それはもっと大きい。「彼の栄光の力によって」と彼は言う。なぜなら、彼の栄光はどこにでも力を持っているからだ。彼はこのようにして非難されている人を慰める。そしてまた、「主にふさわしく歩む」とも言う。彼は御子について、彼の栄光がどこにでも君臨しているので、彼は天と地の両方でどこにでも力を持っていると言う。彼は単に「強くなる」とは言わず、このように強い主に仕える者たちがそうであるように、そう言う。「神を知ることによって」。そして同時に、彼は知識の方法に触れている。なぜなら、これは誤りであり、人がすべきように神を知らないことである。あるいは、彼は、神を知ることにおいて増し加えることを意味している。なぜなら、御子を知らない者は、父をも知らないからである。当然、増し加える必要があるのです^[5]知識：これがなければ人生に何の役にも立たないからです。パウロは「あらゆる忍耐と寛容をもって、喜びをもって神に感謝しなさい」（12節）と言っています。それからパウロは彼らに勧めようとしましたが、やがて彼らのために用意されているものについては何も述べていません。しかしパウロは手紙の冒頭で「それは、あなたがたのために天に用意されている希望によるのです」（5節）とほのめかしています。しかし、この箇所では、すでに彼らのものであったものについて述べています。なぜなら、これらが他のものの原因だからです。パウロは多くの箇所で同じことをしています。すでに起こったことは信じられ、さらに聞く人をそれに同調させるからです。パウロは「喜びをもって神に感謝しなさい」と言っています。そのつながりはこうです。私たちはあなたがたのために祈り、すでに受けた恩恵に感謝することをやめません。

彼がどのようにして息子について語っているか分かりますか。なぜなら、「私たちは大いなる喜びをもって感謝します」とすれば、それは語られている偉大なことです。なぜなら、恐れからでなければ感謝することはできませんが、悲しみの中にあっても感謝することはできるからです。たとえば、ヨブは確かに感謝しましたが、苦悩の中ででした。そして彼は言いました、「主は与え、主は取られたのです。」 (ヨブ記 1:21)。起こったことは彼を苦しめず、魂を落胆させなかったと誰も言ってはなりません。また、その義人から彼の大いなる称賛が取り去られてはいけません。しかし、そうなったとき、私たちは恐れのためでも、主だけが主であるからでもなく、物事そのものの性質のゆえに感謝します。「私たちを光の中にいる聖徒たちの相続財産にあずかるにふさわしい者にしてくださった方に。」彼は偉大なことを言いました。彼は、与えられたものはこの性質のものであると言います。彼は、彼は、彼は、彼は与えるだけでなく、それを受け取るために私たちを強くしてくださったと言います。さて、「誰が私たちを会わせたのか」と言うことで、彼はそれが非常に重要なものであることを示した。例えば、ある身分の低い人が王になったとしたら、彼は望む人に知事の職を与えることができる。そして、彼の権限は名誉を与えることだけである。彼はその人をその職にふさわしい者とすることもできないし、名誉によってその人はばかげた者とさえなってしまうこともよくある。しかし、もし彼がある人に名誉を与え、またその名誉にふさわしい者、行政にふさわしい者とされたなら、それは確かに名誉である。そして、彼がここで言っているのもこれである。つまり、彼は私たちに名誉を与えただけでなく、それを受け取るのに十分な強さも与えてくれたのです。

ここでの栄誉は、与えることと、その賜物にふさわしいものとすることの二つです。彼は単に「与えた」とは言わず、「光の中にいる聖徒たちの相続財産にあずかるにふさわしい者とした」、つまり、聖徒たちとともに場所を定めてくださった方です。しかし、彼は単に「置かれた」とは言わず、まさに同じものを享受できるように私たちに与えてくださった、と。なぜなら、「その分け前」^[6]とは、各人が受け取るものだからです。同じ町にいても、同じものを享受しないということはあり得ますが、同じ「分け前」を持っていても、同じものを享受しないということはあり得ません。同じ相続財産の中にいても、同じ分け前を持っていないことはあり得ます。たとえば、私たち（聖職者）は皆相続財産の中にいますが^[7]、皆が同じ分け前を持っているわけではありません^[8]。しかし、ここで彼はこうは言わず、相続財産とともに分け前も付け加えています。しかし、なぜ彼はそれを相続財産（またはくじ）と呼ぶのでしょうか。神の国を得るのは自分の功績によるのではなく、くじ^[9]がむしろ幸運の結果であるように^[10]、ここでもそれは真実同じです。神の国にふさわしいとみなされるほどの善良な人生は、だれも示さず、すべては神の無償の賜物です。それゆえ、イエスは「すべてを終えたら、『私たちは役に立たない僕です。義務を果たしただけですから』と言いなさい」（ルカによる福音書 17:10）と言われました。「光の中にいる聖徒たちの相続財産にあずかる」とは、将来の光と現在の光の両方を意味しています^[11]、つまり知識のことです。イエスは、現在と将来の両方について語っているように私には思われます。それから、私たちがどのような点でふさわしいとみなされたかを示しています。私たちが神の国にふさわしいとみなされていることは、驚くべきことだけではありません。そのようにみなされている私たちが誰であるかも付け加えなければなりません。それは重要なことです。そしてローマ人への手紙の中で彼はこう言っています。「正しい人^[12]のために死ぬ人はほとんどいません。善良な人のためになら、あえて死ぬ人もいるでしょう。」（ローマ5:7）

13節。「私たちを暗黒の力から救い出してくださったのは」と彼は言います。

これらすべてのものを与えられたのは、すべて主によるものです。なぜなら、私たちの功績はどこにもありません。「闇の力から」と彼は言います。つまり、誤り、悪魔の支配から。彼は「闇」ではなく「力」と言いました。なぜなら、それは私たちに対して大きな力を持っていて、私たちをしっかりと捕らえていたからです。悪魔の支配下にあるだけでも確かに悲しいことですが、「力を持って」そうなるのは、さらに悲しいことです。彼は「そして、私たちを愛する御子の王国に移してくださった」と言います。そのとき、神は人を闇からのみ救い出すのではなく、その人に対する愛を示しました。闇から救い出すことさえも確かに素晴らしいことですが、王国にも連れて行くことは、さらに素晴らしいことです。それでは、穴に横たわっていた私たちを救い出してくださったこと、第二に、私たちを救い出してくださっただけでなく、王国に移してくださったことの賜物がいかに多様であるかを見てください。「私たちを救い出してくださった」イエスは、わたしたちを遣わしたとは言わず、「救い出した」と言われた。これは、わたしたちがひどく惨めで、彼らがわたしたちを捕らえたことを示している^[13]。それから、神の力の働きがいかに容易であるかを示すために、イエスは「わたしたちを移した」と言われた。ちょうど兵士をある場所から別の場所へ連れて行くようなものです。そしてイエスは、「連れて行った」とも、「移した」とも言わなかった。そうであれば、移した者のすべてであって、渡った者のすべてではないからである。イエスは、「移した」と言われた^[14]。だから、それはわたしたちとイエスの両方である。「神の愛する御子の王国へ」。イエスは単に「天の王国」と言ったのではなく、「御子の王国」と言ってその説教に壮大さを加えた。なぜなら、これより大きな賛美はあり得ないからである。イエスは他の箇所でもこう言っている。「もし耐え忍ぶなら、わたしたちも神と共に支配するであろう」。(2テモテ第二 2:12) 神はわたしたちを御子と同じものにふさわしい者とみなしてくださった。それだけでなく、神の愛する息子によって、さらに大きな力が与えられます^[15]。敵であった者、暗闇の中にいた者を、あたかも突然、御子のいる所に、御子と同じ栄誉に移したかのようでした。また、御子の賜物の偉大さを示すために、イエスはこれだけでは満足しませんでした。「王国」と言うだけでは満足せず、「御子の」とも付け加えました。さらに、これだけでは満足せず、「愛する者」とも付け加えました。さらに、これだけでは満足せず、御子の性質の尊厳も付け加えました。何と言っているでしょうか。「見えない神の似姿である方」。しかし、イエスはすぐにはこれを言わず、その間に、神が私たちに授けてくださった恩恵を付け加えました。なぜなら、すべてが父から来ると聞いて、御子が除外されていると思わないように、イエスは、すべてを御子に、すべてを父に帰しているからです。確かに、神が私たちを移しましたが、御子が原因を提供しました。何と言っているでしょうか。「私たちを暗闇の力から救い出してくださった方」。しかし、同じことは、「この方によって、私たちは完全な贖い、すなわち罪の赦しを受けているのです。」 ということなのです。もし私たちの罪が赦されなかったなら、私たちは「移され」なかったでしょう。ですから、ここでも「この方によって」という言葉が出てきます。そして彼は「贖い」ではなく「完全な贖い」と言いました。それは、私たちが二度と罪に陥らず、死に至ることもないようになるためです。

15節。「彼は、目に見えない神の似姿であり、すべての被造物の最初の方です。」

ここで異端の問題にぶつかります。ですから、今日はそれを延期して明日に進め、耳が新鮮なうちにお話しするのがよいでしょう。

もしさらに何か言うべきことがあるとすれば、息子の働きの方が偉大であるということです。なぜでしょうか。なぜなら、人々が罪を犯し続ける限り、王国を与えることは不可能なことだからです。しかし、それはより容易なことであり、そのために彼は賜物の道を用意しました。あなたは何と言っていますか。彼自身があなたを罪から解放しました。それゆえ、確かに彼自身があなたを近づけました。彼はすでに先見によって彼の教義の基礎を築いています。

しかし、まず一言述べたところで、この講話を終わらせなければなりません。それは何でしょうか。これほど大きな恩恵を享受するようになったのですから、私たちは常にそのことを心に留め、神の無償の賜物を心に留め、私たちが何から解放され、何を得たかを思い巡らすべきです。そうすれば感謝の気持ちが湧き、神への愛が深まるでしょう。おお、人よ、あなたは何を言うのですか。あなたは王国に、神の子の王国に召されているのに、あくびをしたり、かゆみを掻いたり、居眠りをしたりしているのですか。毎日一万回の死に飛び込む必要があるなら、すべてに耐えるべきではないのですか。職務のために、あなたはあらゆることをする。それで、独り子の王国に加わるなら、一万本の剣に乗って飛び降りるつもりではないのですか。火に飛び込むつもりではないのですか。そして、これがすべて不思議なのではなく、あなたが死を去ろうとしているときでさえ、あなたは嘆き悲しみ、肉体を愛する者として、ここにあるものの中で喜んで暮らしたいのです。これはどういう空想ですか？ あなたは死さえも恐ろしいものとみなしていますか？ その原因は贅沢、安楽です。少なくとも、苦々しい人生を送る人は、翼さえも欲しがり、そこから解放されることを望むでしょう。しかし、今では、甘やかされた雛鳥と同じように、私たちは巣に永遠に留まることを望んでいます。しかし、長く留まれば留まるほど、弱くなります。なぜなら、現在の生活は、木の枝と泥で固められた巣だからです。そうです、あなたが私に大きな邸宅を見せたとしても、そうです、すべての金と宝石で輝く王宮そのものを見せたとしても、私はそれらをツバメの巣と同程度にしか考えません。なぜなら、冬が来れば、それらはすべて自然に落ちるからです。冬とは、その日のことを言うのであって、すべての人にとって冬になるという意味ではない。神はそれを夜と昼の両方と呼ぶ。前者は罪人に対して、後者は義人に対してである。だから私も今それを冬と呼ぶ。もし私たちが夏の間によく育てられず、冬が来たら飛べるほどでなかったら、母親は私たちを連れて行かず、飢え死にするか、巣が落ちたときに死ぬにまかせるだろう。なぜなら、巣のように簡単に、いや、もっと簡単に、神はその日にすべてのものを取り除き、すべてを解体し、新たに形作るからである。しかし、羽ばたきが未熟で、空中で神に会うことができず、翼の軽さもないほど粗雑に育てられた鳥は、そのような性格の人が当然受けるであろう苦しみを受けるだろう。さて、ツバメのひなは落ちるとすぐに死んでしまう。しかし、私たちは死ぬことはなく、永遠に罰を受ける。その季節は冬、いや、むしろ冬よりも厳しい季節である。というのは、流れ落ちるのは冬の急流ではなく、火の川であり、雲から立ち上がる闇ではなく、一筋の光もない、消えることのできない闇である。そのため、彼らは天も空も見ることができず、地に埋もれた者たちよりもさらに窮屈な思いをしている。

わたしたちはよくこういうことを言いますが、信じさせることができない人たちがいます。しかし、このようなことを語るとき、わたしたちのような取るに足りない者がこのように扱われるのは、何も不思議なことではありません。なぜなら、同じことが預言者たちにも起こったからです。彼らは、このようなことだけでなく、戦争や捕囚についても語りました。（エレミヤ書 21:11; 27:12 など）ゼデキヤはエレミヤに叱責されても、恥じませんでした。それゆえ、預言者たちは言いました、「わざわいなるかな、『神がそのわざを速やかに起こして、われわれに見せてくださいますように。イスラエルの聖者の計らいが来ますように。われわれに知らせてくださいますように』と言う者たちは。（イザヤ書 5:18, 19）このことを不思議に思わないようにしましょう。箱舟の時代の人々も信じなかったからです。しかし、彼らは、自分たちの信仰が何の益にもならないときに信じました。ソドムの人々も、自分たちがこうなる運命を予想していませんでした。彼らも信じましたが、信じても何も得られませんでした。では、なぜ私は未来について語るのでしょうか。今、さまざまな場所で起こっているこれらの出来事、これらの地震、これらの都市の崩壊を誰が予想できたでしょうか。しかし、これらの出来事は、箱舟の時代に起こったことよりも信じやすかったでしょう。

これはどこから明らかになったのでしょうか。それは、当時の人々は他に例を見ることができず、聖書も聞いたことがなかったからです。しかし、一方で、私たちの時代にも、またその昔にも、数え切れないほど多くの例が起こっています。しかし、これらの人々の不信仰はどこから生じたのでしょうか。心が和らいだからです。彼らは飲み食いしましたが、それゆえ信じませんでした。なぜなら、人は望むことを思い、期待するからです。そして、その人に反論する者は笑いものなのです。

しかし、我々にはそのようにはさせないで下さい。なぜなら、これから先は洪水でもなければ、罰も死までだけではありません。審判があることを信じない人々にとっては、死は罰の始まりとなるのです。では、だれがそこから来て、そう言ったのかと尋ねるでしょうか。もしあなたが今、冗談でこのように話しているのであれば、それでも結構です。このような事柄については冗談を言うべきではありません。私たちは冗談を言うべきところで冗談を言うのではなく、危険を冒して冗談を言います。しかし、あなたが本当に感じていること、そしてこれから先はないと考えているのであれば、どうして自分をキリスト教徒と呼ぶのですか。私は外にいる人々のことを考慮に入れません。なぜ洗盤を受け入れるのですか。なぜ教会の中に足を踏み入れるのですか。私たちがあなたに行政官の職を約束しているのですか。私たちのすべての希望は、これから起こることにあります。では、聖書を信じないのであれば、なぜ来るのですか。もしあなたがキリストを信じないなら、私はそのような人をクリスチャンと呼ぶことはできません。そんなことは絶対に許されません。ギリシャ人よりも悪いのです。どのような点でですか。この点です。あなたがキリストを神だと思っているとき、あなたは彼を神として信じていないのです。なぜなら、他の不信心には少なくとも一貫性があるからです。なぜなら、キリストを神だと思っていない人は、必然的に彼も信じないからです。しかし、この不信心には一貫性さえありません。彼を神であると告白しながらも、彼が言ったことを信じるに値しないと考えるのは、酔っぱらい、贅沢、暴動の言葉です。「食べたり飲んだりしよう。明日は死ぬのだから。」（1コリント15:32）明日ではありません。あなたがたがこのように言う今、あなたがたは死んでいるのです。それでは、私たちは豚やロバと何ら変わらないのでしょうか。教えてください。もし裁きも報復も法廷もないのなら、なぜ私たちは理性のような賜物を授かり、すべてを従わせたのでしょうか。なぜ私たちは支配し、彼らは支配されるのでしょうか。悪魔があらゆる面で、神の賜物について私たちに無知になるように説得しようとしているのを見てください。悪魔は奴隷をその主人と混ぜ合わせ、人質^[16]と恩知らずの召使いのように、自由人を犯罪者と同じレベルにまで貶めようとします。そして、悪魔は確かに審判を覆しているように見えますが、神の存在を覆しているのです。

悪魔のやり方はいつもそういうものです。彼はすべてをずる賢く、率直にではなく提示して、私たちを警戒させる。裁きがなければ、神は公正ではない（私は人間として言う）。神が公正でなければ、神はまったく存在しない。神が存在しないなら、すべてのことは行き当たりばったりで進み、美徳は無であり、悪徳は無である。しかし、彼はこれについて公然と何も言わない。この悪魔的な議論の流れがわかるか？彼は人間の代わりに、私たちを獣、またはむしろ野獣、または悪魔にしたいと望んでいるのか？だから、彼に説得されないようにしよう。裁きがあるのだから、ああ、みじめで惨めな人よ！あなたがどこからそのような言葉を使うようになったのか、私は知っている。あなたは多くの罪を犯し、人を怒らせ、自信がなく、物事の性質があなたの議論に従うと考えている。その間、彼は言う、「私は地獄があると思って自分の魂を苦しめることはしないし、もし地獄があるとしても、地獄は存在しないと信じ込ませよう。その間、私はここで贅沢に暮らすぞ！」なぜ罪に罪を重ねるのだ？もしあなたが罪を犯したときに地獄があると信じていたなら、あなたは自分の罪の罰だけを支払って去るだろう。しかし、もしあなたがこのさらなる不信心を加えるなら、あなたはまたあなたの不信心とこの考えのために、最も厳しい罰を受けるだろう。そして、あなたにとって冷たくつかの間の慰めであったものが、あなたが永遠に罰を受ける根拠となるだろう。あなたは罪を犯した。そうであるなら、なぜ地獄はないと言って、他の人にも罪を犯すように勧めるのだ？なぜ単純な人々を惑わしたのだ？なぜ人々の手を動揺させたのだ？あなたに関する限り、すべてはひっくり返されている。善良な者もさらに善くなるどころか、無気力になるばかりでなく、邪悪な者も邪悪さをやめない。なぜなら、もし私たちが他人を堕落させたら、私たちの罪は許されるだろうか？悪魔がアダムを堕落させようとしたのを見たことがないのか？そして、彼には許しがあっただろうか？いや、それは確かにもっと大きな罰の機会となるだろう。悪魔は自分の罪だけでなく、他人の罪に対しても罰せられるだろう。それでは、私たち自身と同じ破滅に他人を落とすことで、裁きの座が私たちに対してより寛大になるなどと考えてはならない。確かに、それはより厳しいものとなるだろう。なぜ私たち自身を破滅に追い込むのか？これらすべてはサタンから来るのです。

人よ、あなたは罪を犯したのか。あなたの主人は人を愛する方である。懇願し、嘆願し、泣き、うめき、そして他の人々を怖がらせ、同じ轍を踏まないように祈りなさい。ある家で、主人を怒らせた召使いが息子に、「息子よ、私は主人を怒らせてしまった。私のようになってはいけないので、主人を喜ばせるように気をつけなさい」と言ったとしたら、彼はいくらか許されるのではないだろうか。主人の心を和らげるのではないだろうか。しかし、いわば彼が^[17]、それぞれにその功績に見合った報いをせず、すべてのものが善も悪も無差別にごちゃ混ぜにされ、この家には感謝がない、というようなことを言うとしたら、主人は彼についてどう思うだろうか。彼は自分の悪行に対してもっと厳しい罰を受けないだろうか。当然である。前者の場合、たとえ弱々しくても、彼の感情が弁護してくれるでしょう。しかし、この場合、誰も弁護してくれません。他に誰もいないとしても、少なくとも地獄のあの金持ち^[18]に倣いましょう。彼は、「父アブラハムよ、私の親族に人を遣わしてください。彼らがこの場所に入って来ないように」と言いました。彼自身は行けなかったので、彼らが同じ断罪に陥らないようにするためです。このような悪魔的な言葉はもうやめましょう。

では、ギリシア人が我々に質問してきたとき、我々が彼らを治そうとしないのか、と彼は言う^[19]。しかし、ギリシア人を治すという口実でキリスト教徒を困惑させることによって、あなたは悪魔的な教義を確立しようとしている。というのは、これらのことについて自分の魂とだけ語り合ったとき、あなたは彼女を説得しないので、あなたは他の人を証人として引き出そうとするからだ。しかし、ギリシア人と議論しなければならない場合、議論はここから始めるべきではなく、キリストが神であり、神の子であるかどうか、彼らの神々が悪魔であるかどうかから始めるべきである。これらの点が確立されれば、他のすべては続くが、始まりをうまくやらないうちに終わりについて議論するのは無駄であり、最初の要素を学ぶ前に結論に達することは不必要で無益である。ギリシア人は審判を信じない。そして、ギリシア人も、その哲学でこれらのことを扱った多くの人々がいるのを見て、あなた自身も同じ状況にある。そして、彼らはそう語ったとき、魂は肉体から切り離されていると考えていたが、それでも審判の座を設けた。そして、そのことは非常に明白であり、誰もそれを知らないことはほとんどなく、詩人やすべての人は、法廷と審判の両方があることで彼ら自身の間で同意している。したがって、ギリシア人も自分の権威を信じない^[20]。そして、ユダヤ人はこれらのことについて疑わず、一言も誰も疑わない。

ではなぜ、私たち自身を欺くのでしょうか。あなたは私にこれらのことを言うのです。「私たちの心を一つ一つ形作った」^[21]（詩篇33:15）神、心の中にあることをすべて知っておられる神、「生きていて、力があり、どんな両刃の剣よりも鋭い」（ヘブル人への手紙4:12）神に、あなたは何と言うのですか。真実を語ってください。あなたは自分自身を罪に定めていないのですか。罪を犯す者が自分自身を罪に定めるほどの偉大な知恵が、どうして偶然に生じるのでしょうか。これは偉大な知恵の働きです。あなたは自分自身を罪に定めています。あなたにそのような考えを与える者は、すべてを危険にさらして進むのでしょうか。次の規則は普遍的に厳密に当てはまります。徳に生きる人の中で、たとえ彼がギリシャ人であろうと異端者であろうと、審判の教義を完全に信じない人は一人もいません。非常に邪悪な生活を送る少数の者を除いて、復活の教義を受け入れる者は一人もいません。詩篇作者はこう言っています。「あなたの裁きは彼の前から取り去られました。」（詩篇 10:5）なぜでしょうか。「彼の道は常に汚れている」からです。彼はこう言っています。「食べたり飲んだりしよう、明日は死ぬのだから。」

このように話すことが卑屈なことのしるしであることがわかりますか? 食べることと飲むことから、復活を覆すこれらの言葉が生まれます。魂は、良心が与える裁判に耐えられない、と私は言います。魂は、まず自分が発見されないことを自分に言い聞かせ、それから殺人を犯すのと同じです。良心が裁判官であったなら、彼は急いでその大胆な悪事に手を染めることはなかったでしょう。それでも彼は、良心と恐怖に苦しめられないように、知っていて知らないふりをします。なぜなら、もしそうであれば、彼は確かに大胆な行為に踏み切る決心がつかなかったでしょうから。同様に、罪を犯し、日々同じ悪事に溺れている人々は、良心が彼らを責め立てても、それを知ろうとしません。

しかし、そのような人々には注意を払わないようにしましょう。なぜなら、審判と復活は必ずあるからです。そして神は、そのような偉大な仕事を導きなしにはおかないでしょう。ですから、私はあなた方に懇願します。悪を捨てて、徳をしっかりと保ちましょう。そうすれば、私たちの主であるキリスト・イエスの真の教えを受け入れることができるでしょう。しかし、どちらが受け入れやすいでしょうか。復活の教義ですか、それとも運命の教義ですか。後者は不正、不条理、残酷、非人道性に満ちています。前者は正義の教義で、功績に応じて報います。それでも人々はそれを受け入れません。しかし、問題は怠惰です。理解のある人は誰も後者を受け入れないからです。ギリシャ人の間でさえ、その教義を受け入れた人々は、快楽の定義においてそれを「目的」であると断言した人々でした。しかし、徳を愛する人々はそれを受け入れず、不条理としてそれを捨てました。しかし、ギリシャ人の間でこれがそうであったなら、復活の教義にはなおさら当てはまるでしょう。そして、どうか、悪魔がいかにして二つの相反するものを確立したかに注目してください。悪魔は、私たちが美徳を無視し、悪魔に敬意を払うように、この必然性を持ち込み、それぞれによって、両方の信念を獲得したのです。それでは、これほど素晴らしいことを頑固に信じず、これほど無駄話をする人々に説得される者は、どのような理由を挙げることができるでしょうか。それでは、あなたは、許しを得るだろうという慰めで自分を支えてはいけません。むしろ、すべての力を結集して、美徳に奮い立ち、私たちの主キリスト・イエスにおいて、神に誠実に生きましょう。

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脚注

1. どうして聖クリソストムスがこの議論を使いながら、聖人の執り成しについてこのように語ることができたのかと疑問に思うかもしれない（Hom. vi. on the Statuesの終わりを参照、および注記）。その理由は、彼が聖人をキリストの王国におり従属しているとみなしていたからである。しかし、ここで言及されている誤りは、天使をキリストから独立させ、神の贖罪とは関係なく神に近づく手段としてしまったようである。聖アウグスティヌスはそのような体系について言及している（De. Civ. Dei、lib. ix. 15, 21; x. 1など）。
2. ἔγνωτε。これは、彼が彼らに「より多くの」知識を願っていることに暗示されています。
3. おそらく「第二」であるべきでしょう。[すべての文書は「第一」と読んでおり、推測による変更の必要はまったくありません。なぜなら、この記述は第一の手紙にも第二の手紙にも当てはまるからです。—JAB]
4. Vid. St. Chrys. in loc.
5. [「知識」と訳されている使徒の言葉は ἐπίγνωσις であり、語源的には追加的または完全な知識を意味し、しばしばその意味を明確に表しています。—JAB]
6. [「参加者となる」とは、文字通り「その分を得る」という意味です。—JAB]
7. κλήρῳ.
8. μερίδα.
9. [κλῆρος は「くじ」、「相続」などを意味します。キリスト教の牧師は主の相続財産である（レビ族のように）という考えから、彼らに clerus、clerici という用語が当てはまり、そこから聖職者、書記官などという言葉が生まれました。—J.A.B.]
10. この一節全体から、彼がこの単語を単に人間の無力さを暗示するために使用しており、神の行為に対抗する偶然の概念を導入するために使用していないことがわかります。彼は説教の終わりにこの単語を頻繁に使用し、またἀξιωθῆναι（「価値があると思われる」）も使用して、善行の必要性と結局のところ私たちが価値がないことをすぐに示しています。
11. [この節は、フィールドがいくつかの写本とカテナから復元したものです。直後のこの節の大幅な繰り返しが特徴的です。—JAB]
12. ἀδίκου, 2 [4] 写本およびSav. marg. クリソストモスは、しかしながら、その箇所についてはそうは読んでいない。Hom. ix. のローマ人への手紙に関する箇所。
13. つまり悪魔による、αἰχμαλωσίαν 投獄。
14. μετέστησε 移動した。ヘブル人への手紙 11:3 の言葉は μετετέθη(移動した) であり、この批判に同意する。
15. [「神の愛する子」は実際には「神の最愛の子」よりも大きな意味を持っています。Col.—JAB の Lightfoot を参照してください。
16. ἀνδραποδιστὴς、自由人を盗んで奴隷にする者。[文字通り、「奴隷化者」（1テモテ1:10）。—JAB]
17. The master.
18. γεέννῃ. 生まれる
19. θεραπεύειν。私たちがよく言うように、「彼らを治療する」。この用語はよく使われていました。テオドレトスには「ギリシャ的愛情の治療法」という論文があります。ここでは、口当たりの良い教義で「彼らを喜ばせる」ということです。
20. [さまざまな文書には「信じない」とあるが、これは上記のギリシャ語を意味しており、ユダヤ人に関する次の節で表現が変わることに気付いていない。—JAB]
21. καταμόνας 一人で、 Sept. E.V. “alike.”

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