ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ I/第13巻/ガラテヤとエペソについて/ガラテヤ人への手紙注解/ガラテヤ 4:1-3

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• 底本: Philip Schaff, "Nicene and Post-Nicene Fathers: Series I/Volume XIII/On Galatians and Ephesians/On Galatians/Galatians 4:1-3".
• ウィキソースによる日本語訳

ガラテヤ人への手紙注解

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第4章

<< 4章1節～3節 >>

「しかし、私は言います。相続人が子供である間は、すべてのものの主人であっても、奴隷と何ら変わりません。彼は父親の定めた期限まで、後見人や管理人の支配下にあります。同じように、私たちも子供だったときは、この世の初歩的な習慣の奴隷でした。」

ここでの「子供」という言葉は、年齢ではなく理解力を意味します^[1]。つまり、神は初めからこれらの賜物を私たちのために計画していましたが、私たちがまだ子供のままであったため、神は私たちをこの世の要素、つまり新月と安息日の下におかれたのです。これらの日々は太陽と月の運行によって規制されているからです^[2]。それゆえ、もし彼らが今もあなたたちを律法の下に置いたとしても、それはあなたたちが完全な年齢と成熟の時期に逆戻りさせているに過ぎません。日を守ることの結果がどうなるか見てください。家の主人、最高の支配者である主が、召使いの身分にまで貶められるのです。

4、5節 「しかし、時が満ちると、神は御子を女から生まれさせ、律法の下にお遣わしになりました。それは、律法の下にある人々を贖い出し、わたしたちを子とするためでした。」

ここでパウロは、受肉の二つの目的と効果、すなわち悪からの解放と善の供給について述べています。これらはキリスト以外の誰にも理解できないことです。それは、律法の呪いからの解放と、子としての身分への昇格です。パウロが「受け取る」、「支払われる」と言っているのは、まさにその通りで、これは当然のことであるということを暗示しています^[3]。なぜなら、これらの目的のためにアブラハムに約束されたのは昔からであり、使徒パウロ自身が長々と説明しているとおりです。では、どのようにして私たちが子となったように見えるのでしょうか。パウロは、私たちが御子であるキリストを着たという一つの方法を語りました。そして今、私たちが養子縁組の御霊を受けたという別の方法を述べています。

6、7節 「そして、あなたがたは子であるのだから、神は、御子の霊をあなたがたの心に送って、『アバ、父よ』と呼びかけさせられた。それで、あなたは、もはや奴隷ではなく、子である。子であるなら、神によって相続人でもあるのだ。」

もし私たちがまず神の子とならなかったなら、神を父と呼ぶことはできなかったでしょう。神の恵みが私たちを奴隷ではなく自由人に、子どもではなく人間に、外国人ではなく相続人や息子にしてくださったのなら、この恵みを捨てて背を向けるのはまったく不合理で愚かなことではないでしょうか。

8、9節 「しかし、そのころは、神を知らず、本来神ではないものの奴隷となっていた^[4]。しかし今は、神を知っているのに、いや、むしろ神に知られているのに、どうして再び、弱くて貧弱な初歩的な奴隷に逆戻りしてしまうのか。」

ここで彼は異邦人の信者に目を向け、この厳格な日数の遵守は偶像崇拝であり、今や厳しい罰を招くと言っている。これを強制し、彼らにさらに深い不安を抱かせるために、彼は元素を「本来神ではない」と呼んでいる。そして彼の意味するところは、――確かに、あなた方は暗闇に陥り、惑わされて、地上でうずくまっているが、今や神を知っている、あるいはむしろ神に知られているのだから、もしそのような扱いを受けた後、あなた方が同じ病気に再発するなら、あなた方が受ける懲罰はどれほど大きく、どれほど苦いものとなることだろう。あなた方が神を発見したのは、あなた方が自らの苦痛によってではなく、あなた方が誤りを続けている間に、神があなた方を自らに引き寄せたのだ。彼は「弱く貧弱な初歩」と言っているが、それは私たちに差し伸べられている良いものに対して何の役にも立たない。

10節 「あなた方は日や月や季節や年を守っている。」

したがって、彼らの教師たちが彼らに割礼だけでなく、祭りや新月についても説教していたことは明らかです。

11節 「わたしは、あなたがたのためにわたしが労苦したことが、むだにならないかと、あなたがたを心配している。」

使徒の優しい同情心を見てください。彼らは動揺し、彼は震え、恐れています。そして、彼は彼らを徹底的に恥じ入らせるために、「私はあなた方に労苦を与えた」と言いました。つまり、私が汗と痛みを流した労苦を無駄にしないようにと言っているのです。「私は恐れている」と言い、「そうではないかもしれない」という言葉を付け加えることで、彼は不安をかき立て、良い希望を促しています。彼は「私は無駄に労苦した」ではなく「そうではないかもしれない」と言っています。つまり、破滅は起こっていないが、私はそれに伴う嵐が激しいのを見ているということです。だから私は恐れていますが、絶望していません。あなた方にはすべてを正し、以前の平穏を取り戻す力があります。そして、嵐に襲われた彼らに手を差し伸べるかのように^[5]、彼は真ん中に入り、こう言います。

12節 「兄弟たちよ。私はあなたがたに勧めます。私のようになってください。私もあなたと同じなのですから。」

これはユダヤ人の弟子たちに向けられた言葉であり、彼は自分の例を挙げて、彼らに古い習慣を捨てるよう勧めている。彼は言う。「あなたたちには他に模範となる人がいなかったが、私を見るだけで、そのような変化を遂げ、あなたたちが勇気を得るのに十分だっただろう。だから、私を見なさい。私もかつては^[6]あなたたちと同じ心境だった。特にそうだった。私は律法に対して燃えるような熱意を持っていた。しかし、その後、律法を捨てることを、その生活の規範から撤退することを恐れなかった。そして、私がいかに頑固にユダヤ教にしがみつき、さらに大きな力でそれを手放したかを、あなたたちはよく知っている。」彼はこれを最後に整理してうまく述べている。なぜなら、ほとんどの人は、何千もの理由を与えられても、そして正当な理由であっても、自分の場合と似たものに影響を受けやすく、他の人がしていることをよりしっかりと守るからである。

12節 「あなたがたはわたしに何も悪いことをしなかった。」

彼が再び彼らを敬称で呼んでいる様子に注目してください。それはまた、恩寵の教義を思い出させるものでもありました。彼らを厳しく叱責し、あらゆる方面から意見をまとめ、律法違反を示し、彼らを多くの方面から攻撃した後、彼は屈服し、もっと優しく話しかけて彼らをなだめます。なだめるばかりでは怠慢を招くのと同じように、絶えず辛辣な言葉で話しかけられると、人は不機嫌になります。ですから、どこでも然るべきバランスを保つのが適切です。それで、彼が自分の言ったことを彼らに弁解し、それが単に彼らが嫌いだったからではなく、心配から出たものだと示す様子に注目してください。彼らに深い傷を与えた後、彼はこの励ましを油のように注ぎます。そして、自分の言葉が憎しみや敵意の言葉ではなかったことを示し、彼らが彼に対して示した愛を思い出させ、自分の弁護を称賛に混ぜます。それゆえ、彼は「あなたたちは私に何も悪いことをしていない」と言います。

13、14節 「しかし、あなたがたが知っているとおり、わたしが最初に福音をあなたがたに宣べ伝えたのは、わたしの肉体の弱さのためでした。そして、わたしの肉体における誘惑をあなたがたは軽蔑したり、拒んだりしませんでした。」

傷つけなかったということは、実際、大したことではありません。なぜなら、一度も傷つけたことのない人を、目的もなくわざと傷つけて困らせようとする人はいないからです。しかし、あなた方は私を傷つけなかったばかりか、言い表せないほどの大きな親切を示してくれました。このように大切に扱われた人が、悪意からこのように言うことはあり得ません。ですから、私の言葉は悪意から出たものではなく、愛情と気遣いから出たものであると結論づけられます^[7]。「あなた方は私に何も悪いことをしていません。私があなた方に福音を宣べ伝えたのは、肉体の弱さのためであることを、あなた方は知っています。」この聖なる魂ほど優しく、甘く、愛情深いものがあるでしょうか。そして、彼がすでに使った言葉は、理不尽な怒りからでも、激情からでもなく、深い気遣いから生じたものでした。では、なぜ私は、あなた方は私を傷つけなかったと言うのでしょうか。むしろ、あなた方は私に対して大きな誠実な敬意を示してくれたのです。パウロはこう言っています。「あなたがたも知っているとおり、わたしは肉体の弱さのゆえに、あなたがたに福音を宣べ伝えたのです。わたしが肉体においてあなたがたを誘惑したのに、あなたがたはそれを軽蔑したり拒んだりしませんでした。」彼は何を意味しているのでしょうか。わたしがあなたがたに宣べ伝えていたとき、わたしは追い回され、鞭打たれ、何度も死ぬに及んだのに、あなたがたはわたしを侮りませんでした。「わたしが肉体においてあなたがたを誘惑したのに、あなたがたはそれを軽蔑したり拒んだりしなかった。」^[8]彼の霊的な技量に注目してください。彼は自己弁護のさなかに、彼らのために自分が苦しんだことを示して、再び彼らの感情に訴えています。しかし、彼はこう言っています。「このことは少しもあなたがたを怒らせたりはしませんでしたし、わたしの苦しみや迫害のゆえに、あるいは、今彼が言うように、自分の弱さと誘惑のゆえに、わたしを拒んだわけでもありません。」

14節 「しかし、あなたたちは私を神​​の使いとして迎え入れた。」

それで、イエスが迫害され、追放されていたときに、彼らがイエスを神の天使として受け入れ、その後、ふさわしいことを迫られたときにイエスを受け入れなかったのは、不合理なことではなかったでしょうか。

15、16節 「それでは、あなたがたのその満足はどこにあるのか。私はあなたがたに証言する。できることなら、あなたがたは自分の目をえぐり出してでも私に与えたかった。それなのに、私が真実を語っているからといって、私はあなたがたの敵になったのか。」

ここで彼は困惑と驚きを示し、彼らが態度を変えた理由を彼ら自身に知りたいと願っています。彼は言います。「だれがあなたたちを騙し、私に対するあなたたちの態度を変えたのか？ あなたたちは私を自分の目よりも大切に思って、私に付き添い、仕えてくれたのと同じではないのか？ それで何が起こったのか？ この嫌悪感はどこから？ この疑いはどこから？ 私があなたたちに真実を告げたからなのか？ まさにこの理由で、あなたたちは私にもっと敬意と注意を払うべきである。それどころか、「私はあなたたちに真実を告げたために、私はあなたたちの敵になった」のです。私にはこれ以外の理由は見当たりません。彼が自分を弁護する際に、謙虚な気持ちが表れていることにも注目してください。彼は彼らに対する自分の態度ではなく、彼らに対する態度によって、彼の言葉が不親切な感情から生じたものではあり得ないことを証明しています。なぜなら、彼はこうは言っていないからです。「あなたたちのために鞭打たれ、追い回され、何千ものものを虐待された者が、今になってあなたたちに対して陰謀を企てるなど、どうして考えられるのか？」しかしパウロは、彼らが誇るべき理由から反論して、こう言いました。「あなたから尊敬され、天使として迎え入れられた者が、どうしてその真逆の行いであなたへの報いをすることができるでしょうか。」

17節 「彼らは、あなたがたを熱心に捜しているが、それは良いことではなく、むしろ、あなたがたが自分たちを捜すように、あなたがたを締め出そうとしている。」

善良な競争^[9]は、美徳の模倣につながり、悪しき競争は、正しい道を歩む者を美徳から誘惑する。そして、これが、あなた方から完全な知識を奪い^[10]、不完全で偽りの知識をあなた方に伝えようとする人々の目的であり、彼らは教師の地位を占め、今や自分たちよりも高い地位にあるあなた方を弟子の地位にまで貶めるためだけである。これが、「あなた方が彼らを求めるように」という言葉の意味である。しかし、私はその逆を望んでいる、と彼は言う。あなた方が彼らの手本となり、より高い完全性の模範となるように。これは、私があなた方と一緒にいたときに実際に起こったことである。それゆえ、彼はこう付け加えている。

18節 「しかし、わたしがあなたがたのところにいるときだけでなく、どんなときでも、良いことを熱心に求めるのは良いことです。」

ここで彼は、自分の不在が原因だったこと、そして弟子たちが師匠がいるときだけでなく師匠がいないときも正しい意見を持つことが真の祝福であることをほのめかしています。しかし、弟子たちがこの完成の地点に到達していなかったため、彼は弟子たちをそこに置くためにあらゆる努力をしています。

19節 「わたしの子供たちよ。^[11]あなたがたのうちにキリストが形づくられるまで、わたしはまたあなたがたのために産みの苦しみをしています。」

彼の当惑と動揺を見よ、「兄弟たちよ、私はあなた方に懇願します。」「私の子供たちよ、私は再び彼らのために産みの苦しみをしています。」彼は子供たちのために震える母親に似ています。「キリストがあなた方のうちに形づくられるまで。」彼の父親としての優しさを見よ、使徒にふさわしいこの落胆を見よ。彼が発する嘆きの声が、産みの苦しみに苦しむ女性のものよりはるかに鋭いものであることに注意せよ。「あなた方は似姿を汚し、血縁関係を破壊し、形を変え、もう一度再生と作り直しが必要です^[12]。それにもかかわらず、私はあなた方を子供たちと呼び、堕胎や怪物であるにもかかわらず、そう呼びます。しかし、彼はこのようには表現せず、彼らを容赦し、殴ったり傷に傷を加えたりすることを望まない。賢明な医者は、長い病気にかかった患者を一度に治さず、気絶して死なないように少しずつ治します。この祝福された男性の場合も同じです。なぜなら、彼の感情の強さに比例して、これらの苦痛はより深刻になったからです。そして、その罪は些細なものではありません。そして、私がこれまでも、そしてこれからも言い続けるように、わずかな欠点でさえも外見を損ない、全体の姿をゆがめます。

20節 「そうです、わたしは今あなたと共にいて、声を変えたいと願うのです。」

彼の熱意、自制できず、これらの感情を隠すことができない様子を見てください。それが愛の本質です。彼は言葉だけでは満足せず、彼らと一緒にいることを望み、そして彼が言うように、声を変え、つまり嘆きに変え、涙を流し、すべてを哀悼に変えたいのです。なぜなら、彼は手紙で涙や悲しみの叫びを伝えることができず、それゆえ熱烈に彼らと一緒にいることを望んでいるからです。

20節 「わたしはあなたがたのことで途方に暮れている。」彼は言う。「わたしは何を言うべきか、何を考えるべきか、わからない。」あなたがたは、信仰のために耐え忍んだ危険と、信仰によって行った奇跡によって、いと高き天にまで昇ったのに、どうして突然、割礼や安息日に引きずり込まれ、ユダヤ主義者に完全に頼るほどの堕落の深みに陥らなければならないのか。それゆえ、彼は最初に「あなたがたがこんなにも早く立ち去ろうとしていることに驚いている」と言い、ここで「わたしはあなたがたのことで途方に暮れている」と言っているかのようである。あたかも彼は、「わたしは何を話せばいいのか。何を語ればいいのか。何を考えればいいのか。わたしはひどく途方に暮れている。」と言っているかのようである。それで彼は、預言者が途方に暮れたときにするように、泣かざるを得ない。なぜなら、忠告だけでなく、嘆きもまた、心遣いがしばしば表される形だからである。そして、パウロがミレトスの人々への演説で言ったことは、「三年の間、私は涙を流しながら、すべての人に絶えず警告し、声を変えた」ということです。（使徒行伝 20:31）私たちは、予想に反して当惑と無力感に打ち負かされたとき、涙を流します。そこでパウロは彼らを厳しく戒め、恥をかかせようと努め、次になだめ、最後に涙を流しました。そして、この涙は叱責であるだけでなく、なだめるものでもあります。叱責のように激怒させるのではなく、甘やかすように心を落ち着かせるのではなく、混合療法であり、勧告として非常に効果的です。このように涙で彼らの心を和らげ、力強く引き付けた後、パウロは再び論争に進み^[13]、より大きな命題を提示し、律法自体が遵守に反対していることを証明します。以前、彼はアブラハムの例を挙げましたが、今度は（もっと説得力のあることに）律法そのものを持ち出して、律法を守るのではなく、やめるように命じています。ですから、律法に従いたければ、律法を捨てなければなりません、なぜなら、それが律法自身の願いだからです、と彼は言います。しかし、彼はこれを明確には言いませんが、別の方法で律法を強制し、事実の説明を混ぜ合わせています。

21節 「律法の下にいたいと思う人たちよ、律法を聞かないのか。」^[14]

彼が「あなたがたは望む」と正しく言っているのは、その事柄が適切かつ秩序だった連続ではなく、彼ら自身の不時な論争によるものだったからです。彼がここで律法と呼んでいるのは創造の書であり、彼は旧約聖書全体をしばしば律法と呼んでいます。

22節 「聖書にこう書いてある。（創世記15:16）アブラハムには二人の息子がいた。一人は女奴隷から、もう一人は自由女から生まれた。」

彼は再びアブラハムに戻るが、繰り返しという方法ではなく、ユダヤ人の間で族長の名声が非常に高かったため、型はそこから始まったこと、現在の出来事は以前から彼の中に描かれていたことを示すためである。ガラテヤ人がアブラハムの息子であることを前に示した後、族長の息子たちは同じ尊厳ではなかったこと、一人は奴隷の女から、もう一人は自由人の女から生まれたこと、によって、彼らは単に彼の息子であるだけでなく、自由人で高貴な彼と同じ意味での息子であったことを示している。これが信仰の力である。

23節 「しかし、女奴隷から生まれた子は肉によって生まれ、自由な女から生まれた子は約束によって生まれるのです。」

「肉に従って」とはどういう意味でしょうか。信仰が私たちをアブラハムと結びつけ、アブラハムによって生み出されなかった者たちが彼の息子と呼ばれることは彼の聞き手にとって信じ難いことであったと述べ、彼はこの逆説が実はずっと昔に起こったことを証明します。なぜなら、自然の秩序にも、結婚の法にも、肉の力にも従わずに生まれたイサクは、それでも真に彼自身の息子だったからです。彼は死んだ体と死んだ子宮から生まれた者でした。彼の受胎は肉によるものではなく、種による誕生でもありません。子宮は年齢と不妊の両方によって死んでいたからです。しかし、神の言葉が彼を形作りました。奴隷の場合はそうではありません。彼は自然の法則と結婚の仕方によって来ました。しかし、肉に従わなかった者は、肉に従って生まれた者よりも尊い者でした。ですから、あなたがたは肉に従って生まれていないことで動揺してはいけません。なぜなら、あなたがたは、そのように生まれていないからこそ、すべての者の中でアブラハムの親族であるからである。肉に従って生まれたからといって、より名誉ある者になるのではなく、より名誉の低い者になるのである。肉に従って生まれないほうが、より素晴らしく、より霊的なのである。そして、これは昔の生まれの人たちの例から明らかである。たとえば、肉に従って生まれたイシュマエルは、奴隷であっただけでなく、父の家から追い出された。しかし、約束に従って生まれたイサクは、真の息子であり、自由人であったので、すべてのものの主であった。

24節 「その中には寓話が含まれている。」^[15]

慣習に反して、彼は型を寓話と呼んでいます。彼の意味は次のとおりです。この歴史は、表面上現れるものを述べるだけでなく、さらに先を告げており、そこから寓話と呼ばれています。では、それは何を告げたのでしょうか。今存在するすべてのものと同じです。

24節 「これらの女たちについては、二つの契約がある。一つはシナイ山から出て、奴隷として子供を産む者、すなわちハガルである。」と彼は言う。

「これら」とは誰でしょうか? サラとハガルという子供たちの母親です。そして、彼女らとは何でしょうか? 二つの契約、二つの律法です。歴史の中で女性の名前が与えられているので、彼は二つの人種のこの呼称に従い、名前そのものからどれだけ多くのことが導かれるかを示しています。名前からどのように?

25節 「このハガルとはアラビアのシナイ山のことである。」

その女奴隷はハガルと呼ばれていました。そして「ハガル」はその国の言葉でシナイ山を意味します^[16]。ですから、旧約から生まれた者はすべて奴隷である必要があります。なぜなら、旧約が与えられたその山は、女奴隷と同じ名前を持っているからです。そして、それはエルサレムを含みます。これは、

25節 「そして、今のエルサレムに答えるのです。」

つまり、それはそれに隣接し、隣接しているのです。^[17]

25節 「彼女はその子供たちとともに奴隷となっている。」

ここから何が分かりますか。彼女が奴隷となって奴隷を産んだだけでなく、この契約も奴隷の女の型であったということです。エルサレムは奴隷の女と同じ名前の山に隣接しており、この山で契約が交わされました。では、サラの型はどこにあるのでしょうか。

26節 「しかし、上にあるエルサレムは自由である。」

したがって、彼女から生まれた者は奴隷ではありません。したがって、下のエルサレムの型はハガルであり、山がそう呼ばれていることからも明らかです。しかし、上にあるものは教会です。それでも彼はこれらの型に満足せず、自分が語ったことにイザヤの証言を加えています。上にあるエルサレムは「私たちの母」であると述べ、教会にその名前を与えた後、彼は預言者の支持を引用しています。

27節 「子を産まない不妊の女よ、喜び歌え。産みの苦しみを味わわない女よ、声をあげて叫べ。夫のある女よりも、孤児の女のほうが子供の数が多いからだ。」（イザヤ書5章1節）

以前「不妊」で「寂しい」とされていたこの人は誰でしょうか。明らかに、以前神の知識を奪われていた異邦人の教会^[18]です。「夫のある者」とは誰でしょうか。明らかに会堂です。しかし、不妊の女は子供の数で彼女を上回っていました。なぜなら、もう一人は一つの国を包含しているのに対し、教会の子供たちはギリシャ人と未開人の国、地と海、居住可能な世界全体を満たしているからです。サラが行為によって、預言者が言葉によって、私たちに降りかかろうとしている出来事をどのように描写したかに注目してください。また、イザヤが不妊と呼んだ人、パウロが多くの子供を産んだことも注目してください。それはサラの場合にも典型的に起こりました。というのも、彼女も不妊であったにもかかわらず、多くの子孫の母となったからです。しかし、パウロはこれでは十分ではなく、不妊の女性が母親になった方法を注意深く追跡し、この場合も同様に型が真実と一致するようにしています。そこで彼はこう付け加える。

28節 「兄弟たちよ。私たちはイサクと同じように、約束の子なのです。」

教会はサラのように不妊であったとか、サラのように多くの子どもの母となったというだけではなく、サラと同じように子どもたちを産んだのです。サラを母にしたのは自然ではなく神の約束であったように（「定められた時が来れば、わたしはあなたのもとに帰り、サラは男の子を産むであろう」（創世記 18:14）という神の言葉が子宮に入り、赤ん坊を形作ったのです）、私たちの再生においても自然ではなく司祭によって語られた神の言葉であり^[19]（信者はそれを知っています）、それが水の浴槽のような子宮の中で、洗礼を受けた者を形作り、再生させるのです。

それで、もし私たちが不妊の女の息子であるなら、私たちは自由です。しかし、ユダヤ人が信者を捕らえて鞭打ち、自由を装う者たちが迫害されるとき、これはいったい何の自由なのかと反論されるかもしれません。なぜなら、これらのことは、信者の迫害の中で起こったからです。また、彼は、このことで動揺する必要はない、と答えます。これはまた、型において予期されているのです。なぜなら、自由人であったイサクは、奴隷のイシュマエルによって迫害されたからです。それゆえ、彼はこう付け加えます。

29、30節 「しかし、当時は肉によって生まれた者が、御霊によって生まれた者を迫害したように、今もそうだ。しかし、聖書は何と言っているか。（創世記21:10）『はしためとその子を追い出せ。はしための子は、自由な女の子と共に相続することはできないからである。』」

何だ！ この慰めのすべては、自由人が奴隷に迫害されていることを示すことにあるのだろうか？ 決してそうではない、と彼は言う。「私はここで止まらない、この続きを聞きなさい。そうすれば、迫害に臆病にならないなら、十分に慰められるだろう。」では、この続きは何だろうか？「女奴隷の息子を追い出しなさい。彼は自由人の息子と一緒に相続することはできない。」一時の暴政と時期外れの無謀さの報いを見よ！息子は父親の家から追い出され、母親とともに追放者、放浪者となる。また、この発言の賢明さも考えてみよう。彼は単に迫害したために追い出されたのではなく、相続人ではないと言っているのである。なぜなら、この罰は一時的な迫害のために彼に課されたのではなく（それは大したことではなく、要点ではないだろう）、息子のために用意された相続に参加することを許されなかったからである。そして、これは、迫害を別にすれば、まさにこのことが初めから予型化されており、迫害から始まったのではなく、神の目的から始まったことを証明しています。また、神は「アブラハムの子は相続人にならない」とは言わず、「はしための子」と言って、彼を劣った血統として区別しています。さて、サラは不妊でしたし、異邦人の教会もそうです^[20]。前者は過ぎ去った年月の間、妊娠せず、非常に高齢で母親になったのに対し、後者は時が満ちると子供を産むというように、あらゆる点で予型が保たれていることに注目してください。そして、預言者たちはこう告げました。「不妊の女よ、喜べ。産まない女よ、声をあげて叫べ。夫のある女の子供よりも、孤児の子供の方が多いからだ。」そして、これによって彼らは教会を指しているのです。彼女は神を知らなかったが、神を知るや否や、実り豊かな会堂を凌駕した^[21]。

31節 「ですから、兄弟たちよ。私たちは、はしための子ではなく、自由な女の子なのです。」

彼は、起こったことは目新しいことではなく、ずっと昔から典型的に現れていたことを証明しようと、あらゆる角度からこのことを論じています。では、長い間隔離され、自由を獲得した人々が、自ら進んで束縛のくびきに服従するというのは、不合理以外の何物でもありません。

次に彼は、彼らに彼の教義に従うよう促すもう一つの方法を述べています。

【ガラテヤ 5:1に続く】

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脚注

1. [「νήπιος が精神的に未熟であることに言及していることは、文脈とはまったく相容れない。」—マイヤー。「未成年の相続人は、ユダヤ民族とキリスト以前の世界の状態を表している。」—シャフ。つまりマイヤー：「κληρονόμος νήπιος は、キリスト以前の状態と見なされる団体としてのキリスト教徒を表している。」—GA]
2. [この解釈は、Schaff、Meyer、Ellicott、Lightfoot らによって否定されています。Schaffは次のように述べています。「ここでの「Elements」は、外的な儀式や式典に満ちた初歩的な宗教としてのキリスト以前の宗教を表しています。* Comp. v. 10, for a specimen.”—G.A.]
3. [「ここでの命題 (ἀπό) は単に誰かから、または誰かの手で受け取ることを意味します。」—マイヤー。—しかしライトフットは、ἁπο λάβωμεν は単純な動詞 λάβωμεν と同じではあり得ないと主張している。—GA]
4. [「文脈から明らかなように、ここで使徒はユダヤ人だけについて語っているのではなく、キリスト以前の異教徒の世界についても語っている。彼は明らかに彼らの以前の偶像崇拝的な礼拝に言及し（8節）、彼らがユダヤ教の儀式主義を採用したことを、幼少期の弱々しく貧弱な規律への「回帰」として描写している。 * * * 異教徒は、ユダヤ教と異教徒の出会いのポイントである「儀式的」要素、つまりユダヤ教のような規律的な訓練に関して、これまで存在していた。彼らは「恵み」や「約束」とは対照的に、戒律と儀式で構成されており、不完全な方法で同じ働きをするかもしれない。彼らは違反を増やし、それに対する確信を生み出すことによって、キリストにおける自由への道を整えるかもしれない。」—ライトフット。—GA]
5. [「パウロは次の段落（12-20節）で、ガラテヤ人の気持ちに愛情を込めて訴えることで、議論を一時中断します。」—Schaff.—GA]
6. [「᾽Εγενόμην は 2 番目の節に補われなければならず、クリソストムスが理解したように ἢμην ではない。私のようになり、ユダヤ教から解放されなさい。私もあなたたちのようになったのだから。私がユダヤ教を捨てたとき、私は異邦人のようになり、あなたたちと同じ立場に立ったのだ。」—マイヤー。—GA]
7. [「『あなた方は私に何も悪いことをしていない』とは、おそらく、私には個人的に不満を言う理由がないという意味だ」—シャフとライトフット。—GA]
8. [「肉体の何らかの弱さのため」とは、肉体の弱さのために、当初の計画にはなかった滞在を余儀なくされ、その強制的な滞在中にそこで説教したことを意味する。—マイヤー。—ジョージア] 「彼は、何らかの肉体の弱さや病気のためにそこに留まり、こうして福音を説教するよう促された。」—シャフ。—GA]
9. [この言葉は、ここではクリソストムの解釈のように「彼らはあなたと争う」という意味ではなく、「彼らは熱心にあなたを求め、あなたに求愛する」（1コリント12:31）という意味です。—GA]
10. [「彼らはあなたたちを締め出そうとしている」（クリソストムの解釈のように真の知識の状態からではなく）「他の教師たちから」、反ユダヤ主義の教師たちから（マイヤーによれば）または私から（パウロ）、そして事実上キリスト自身から（シャフによれば）またはキリストから（ライトフットによれば）締め出そうとしている。—GA]
11. [「ヨハネ福音書では一般的な呼びかけ方だが、聖パウロでは他には見られない。」—ライトフット。「それはパウロの優しさと彼らの弱さを表現している。」—シャフ。—GA]
12. [「私はあなたをキリストに導くために、かつてあなたと共に苦労しました。あなたが再発したことで、私の中に母親の苦しみが再び生じました。」—ライトフット。「『キリストがあなたの中に形づくられるまで』は、彼が最初に使った比喩の反転ではなく、『胎児が子供に成長するときに、あなたがキリストの形をとるまで』という意味です。」—ライトフット。—GA]
13. [彼の「愛情のこもった訴え」（上記注参照）を含む余談は第20節で終わり、その後彼は再開する—GA]
14. [「使徒は、福音が律法よりも優れているという議論を再開し、ハガルとサラの歴史の寓話的な解釈によって両者の違いを説明しています。」—Schaff.—GA]
15. [「ハガルとサラの物語には、文字通りの意味や歴史的な意味の他に（その代わりではなく）、別の意味（つまり比喩的、典型的な意味）がある。パウロはその事実を否定せず、それを二つの契約でより完全に表現された一般的な考えの担い手としている。彼はここで、1 コリント x. 11 の「典型的な」という言葉に似た意味で寓話的という言葉を使用している。」—Schaff.—GA] [この難しい箇所については、Schaff's Excursus in Com.および Lightfoot's Excursus xiii. Com. p. 368.—GA を参照]
16. [ソ・マイヤー：「アラビアでは、ハガル（τὸ ῞Αγαρ）という名前はシナイ山を意味する。」しかし、シャフはこう言う：「ハガルという名前がシナイ山のアラビア語の呼称であったことは、クリソストムスと旅行者ハラントの証言が孤立しており未確認であるため、十分に証明することはできない。シナイ写本やその他の 写本で与えられ、ラハマン、ティッシェンドルフ、ライトフット（Com.のExcursus p. 361 ）が好む短い読み方、「シナイはアラビアの山である」（το γὰρ Σινᾶ ὄρος ἐστίν ἐν τῇ ᾽Αραβί& 139·）は非常に分かりやすく、長い読み方を容易に導き出すことができる。」—GA]
17. [「このクリソストムの解釈は、決して正しいとは言えません。συνστοιχεῖ の主語はハガルであり、シナイ山ではありません。この見解は文脈に反しています。つまり、ハガルは現在のエルサレムと同じカテゴリに属し、エルサレムとその子供たちが奴隷状態にあるのと同じように、彼女は奴隷の女性であったということです。」マイヤー。—GA]
18. [「このクリソストムスの見解に反して、ἣτις ἐστὶ μήτηρ ἡμῶν（これは私たちの母です）は（γὰρ）によって証明されると主張することができます。27節で引用されている旧約聖書の箇所とἡμῶνには「すべての」キリスト教徒が含まれています。」—マイヤー。（同所の彼の長くて良い注釈を参照してください。）—GA]
19. [「クリソストムスは、真の聖職者と犠牲、洗礼による再生など、当時の一般的な概念を前提としている。」—シャフ『序説(Prolegomena)』、p. 8.—GA]
20. [この解釈については上記の注記を参照してください。—GA]
21. [「神のキリスト教徒の民が出現する前、天のエルサレムは未だ人が住んでおらず、子供がおらず、στεῖρα、「不妊」、οὐ τίκτουσα、「子を産まない」状態であり、イサクの母となる前のサラのようであった。しかし、神のキリスト教徒の民の出現により、この天のエルサレムは現在のエルサレムよりも子供に恵まれた実り豊かな母となった。」—マイヤー。—GA]

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