ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ I/第13巻/ガラテヤとエペソについて/ガラテヤ人への手紙注解/ガラテヤ 3:1

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• 底本: Philip Schaff, "Nicene and Post-Nicene Fathers: Series I/Volume XIII/On Galatians and Ephesians/On Galatians/Galatians 3:1".
• ウィキソースによる日本語訳

ガラテヤ人への手紙注解

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第3章

<< 3章1節 >>

「ああ、愚かなガラテヤ人^[1]。イエス・キリストが十字架につけられて公然と目の前に現れたのに、だれがあなたたちを惑わしたのか。」

ここで彼は別の主題に移ります。前の章で彼は、自分は人の使徒でも人による使徒でもなければ、使徒の教えを必要としている使徒でもないことを示しました。今や教師としての権威を確立した彼は、より自信を持って話を進め、信仰と律法を比較します。冒頭で彼は「あなたたちがこんなにも早く立ち去ろうとしていることに私は驚いています」（ガラテヤ人への手紙 1:6）と言いましたが、ここでは「ああ、愚かなガラテヤ人よ」と言っています。その時、彼の憤りは生まれたばかりでしたが、今、彼自身に対する非難を反駁し、証拠を示した後、憤りが爆発しています。彼が彼らを「愚か者」と呼んだことに驚いてはいけません。なぜなら、それは兄弟を愚か者と呼ばないようにというキリストの戒めに違反することではなく、むしろそれを厳格に守ることだからです。なぜなら、「兄弟に『愚か者』と言う者は」（マタイ 5:22）と単純に言われているのではなく、「理由もなく言う者は」と言っているからです^[2]。これほど大きな出来事のあとで、まるで他に何も起こらなかったかのように、過去のことに固執した彼ら以上に、そう呼ばれるにふさわしい人がいるだろうか。この理由でパウロが「ののしる者」と呼ばれるのであれば、アナニアとサッピラのことでペテロも同様に殺人者と呼ばれるかもしれないが、その場合そうするのは乱暴なことであるのだから、この場合はなおさらである。さらに、この激しさは最初に用いられたのではなく、これらの証拠と証明の後で用いられたことを考慮すべきである。これらの証拠と証明は、パウロ自身よりも、今や叱責を与えたと考えられるかもしれない。なぜなら、彼らが信仰を拒絶し、キリストの死を無意味なものにしたことを彼が示した後、彼は叱責を導入するからである。それは、彼らが受けるに値するほどの厳しさではない。彼がいかに早く腕を止めたかにも注目せよ。彼は、「だれがあなたを誘惑したのか。だれがあなたを惑わしたのか。だれがあなたに詭弁を弄したのか」とはつけ加えず、「だれがあなたにねたみの目を向けたのか」とつけ加えている。こうして彼は叱責をいくらか褒め言葉で和らげた。というのは、それは彼らの以前の行動が嫉妬を引き起こしたことを意味しており^[3]、そして現在の出来事は彼らの繁栄した土地を吹き飛ばした悪魔の悪意から生じたものである。

そして、この箇所や福音書で嫉妬について、同じ意味の邪悪な目について聞くとき、目の視線がそれを見る人を傷つける自然な力を持っていると考えてはいけません。なぜなら、目、つまり器官自体は悪であるはずがないからです。しかし、キリストはそこで嫉妬という言葉で意味しています。見ることは単純に目の機能ですが、邪悪な方法で見るということは、内面が堕落した心に属するものです。この感覚を通して目に見える物体の知識が魂に入り、嫉妬は主に富によって生み出され、富と権威と華美さは目で知覚されるので、キリストは目を悪と呼びます。単に見るのではなく、何らかの道徳的堕落から嫉妬して見るという意味です。したがって、「だれがあなたを嫉妬して見たか」という言葉によって、キリストは問題の人々が心配からではなく、欠点を補うためにではなく、存在するものを傷つけるために行動したことを暗示しています。嫉妬は、欠けているものを補うどころか、完全なものから引き離し、全体を台無しにする。そして彼がこのように語るのは、あたかも嫉妬がそれ自体で何らかの力を持っているかのようにではなく、これらの教義の教師たちが嫉妬心からそうしたのだという意味である。

1節 「彼らの目の前で、イエス・キリストは公に示され、十字架につけられた。」

しかし、イエスはガラテヤではなく、エルサレムで十字架につけられました。イエスが「あなたがたの間で」^[4]と言った理由は、遠くにある出来事を見る信仰の力を宣言するためです。イエスは「十字架につけられた」とは言わず、「公に十字架につけられた」と言い、信仰の目によって、傍観者としてそこにいたある人たちよりもはっきりと見たという意味で言っています。後者の多くは何の利益も受けませんでしたが、目撃者ではなかった前者は、信仰によってよりはっきりと見たのです。これらの言葉は賞賛と非難の両方を伝えています。賞賛は、彼らが真理を無条件に受け入れたことに対するものであり、非難は、彼らが見たイエスが、自分たちのために裸にされ、刺され、十字架に釘付けにされ、つばをかけられ、嘲られ、酢を飲まされ、盗人に叱責され、槍で刺されたことに対するものです。 （このすべては、「公に示され、十字架につけられた」という言葉に暗示されている。）^[5]彼らはキリストを離れ、それらの苦しみのいずれにも恥じることなく、律法のもとに向かった。ここで、パウロが天と地と海についてのすべての言及を捨て、キリストがそうであったように、十字架を担い、持ち上げながら、至る所でキリストの力を説教していることに注目してください。これが私たちに対する神の愛の要約です。

2節 「私はあなた方から、ただこのことだけを学びたいのです。あなた方は律法を行ったことによって御霊を受けたのか、それとも、聞いて信仰を持ったからなのか。」

パウロは言う。「あなたたちは長い講話に耳を傾けず、このエコノミーの重要性について熟考する気もないので、私はあなたたちが極度の無知であるのを見て、簡潔な議論と簡潔な証明方法であなたたちを説得したいのです。」 以前、パウロはペテロに言ったことで彼らを説得したが、今度は、他の場所で起こったことからではなく、彼ら自身の間で起こったことから引き出された議論だけで彼らと対峙する^[6]。そして、彼の説得と証明は、単に他の人々と共通に与えられたものからではなく、特に彼ら自身に与えられたものから引き出された。それゆえ、パウロは言う。「私はあなたたちから、律法の行いによって、あるいは信仰を聞いて御霊を受けたということだけを学びたいのです。」あなた方は聖霊を受け、多くの力あるわざをし、死者を蘇らせ、らい病人を清め、預言し、異言を語る奇跡を起こした、と彼は言う。律法があなた方にこの偉大な力を授けたのだろうか。以前はあなた方はそのようなことはできなかったのだから、むしろ信仰ではなかったのか。信仰からそのような恩恵を受けた者たちが、信仰を捨て、同じようなものを何も与えない律法に逆戻りするのは狂気の沙汰ではないのか。

3節 「あなたがたはそんなに愚かなのか。御霊によって始まったのに、今は肉によって完成されているのか。」

ここでも彼は時宜を得た叱責を挟んでいる。彼は言う。時は進歩をもたらすはずだった。しかし、あなた方は前進するどころか、退行さえしている。小さな始まりから始める者は、より高いものへと進歩する。高いところから始めたあなた方は、低いところへと逆戻りしてしまった。たとえあなた方の始まりが肉的なものであったとしても、あなた方の進歩は霊的なものであったはずだった。しかし今、霊的なものから始めた後、あなた方は肉的なもので旅を終えてしまった。なぜなら、奇跡を行うのは霊的なことであり、割礼を受けるのは肉的なものだからである。そしてあなた方は奇跡の後に割礼に移り、真理を理解した後、型に逆戻りし、太陽を見つめた後、ろうそくを探し、固い肉を食べた後、乳を求めて走る。彼は「完全な者とされた」^[7]と言うが、これは単に「入信」ではなく「犠牲にされた」という意味であり、彼らの教師が彼らを動物のように捕らえて殺したのに対し、彼らは教師の望むままに苦しむことをあきらめたことを意味している。あたかも、ある大尉や名士が、何千もの勝利とトロフィーを獲得した後、脱走兵として不名誉な身となり、他人の意志で自分の体を烙印を押されるかのようである。

4節 「あなたがたはこんなに多くの苦しみを受けたが、それはむだだったのか^[8]。もしそれがむだであったなら。」

この発言は前者よりもはるかに鋭い。なぜなら、彼らの奇跡を思い出すことは、キリストのために彼らが戦い、苦しみに耐えたことを見せつけることほど力強いことはないだろうからである。彼は言う、「あなたたちが耐えてきたすべてのものを、これらの人々はあなたたちから奪い、あなたたちから王冠を奪おうとしている」。そして、落胆させ、不安にさせないように、彼は正式な判断には移さず、「もしそれが本当に無駄であったとしても」と付け加える。「あなたたちが眠気を振り払って立ち直る気持ちさえあれば、それは無駄ではない」と彼は言う。では、悔い改めをやめようとする者たちはどこにいるのか^[9]？ここには、聖霊を受け、奇跡を行い、告解師となり、キリストのために無数の危険と迫害に遭遇し、これほど多くの功績を残した後、神の恵みから落ちた人々がいた。それにもかかわらず、彼は言う、「もしあなたたちが決意を持っているなら、立ち直ることができる」と。

5節 「それで、あなたがたに御霊を与え、またあなたがたの間で奇跡を行う方は、律法を行ったからそうするのですか、それとも、聞いて信仰を持ったからでしょうか。」

彼が言うには、あなたたちがこれほど大きな賜物を与えられ、このような奇跡を成し遂げたのは、律法を守ったからか、それとも信仰を固守したからか。明らかに信仰による。律法なしには信仰は効力を持たないという議論が彼らが行ったり来たりしているのを見て、彼は反対のことを証明する。すなわち、戒めが加えられたら、信仰はもはや役に立たない。なぜなら、律法からのものを加えないときにのみ、信仰は効力を持つからである。「律法によって義とされようとするあなたがたは、恵みから落ちてしまった。」（ガラテヤ人への手紙 5:4）彼は後で、言葉遣いが大胆になったときに、その時までに得た有利な立場を利用して、その有利な立場を獲得しながら、過去の経験から議論する。なぜなら、律法ではなく、信仰に従ったときに、あなたたちが聖霊を受け、奇跡を起こしたのだと、彼は言う。

そしてここでは、律法が議論の主題であったため、彼は別の特別な論点を論じ、非常に適切なタイミングで、非常に説得力を持ってアブラハムに関する記述を導入している。

6節 「アブラハムも神を信じた。そしてそれが彼の義とみなされた。」

彼によれば、行われた奇跡自体も信仰の力を物語っているが、もし許していただけるなら、古代の物語からも証拠を引き出そうと思う。それから、人々が族長を高く評価したように、彼はその例を持ち出して、彼もまた信仰によって義とされたことを示す^[10]。そして、恵みを受ける前からいた者が、行いにおいて豊かであったにもかかわらず、信仰によって義とされたのであれば、私たちはなおさらである。律法の下にいなかったことが彼にとって何の損失であったか。何の損失もなかった。なぜなら、彼の信仰は義と認められるのに十分であったからである。彼は言う。律法は当時存在しなかったし、今も当時同様存在しない。律法の必要性を反証して、彼は律法の前から義とされたある人物を持ち出し、その人にも異議が唱えられないようにした。というのは、当時は律法がまだ与えられていなかったように、今は与えられて、廃止されたからである。そして彼らはアブラハムの子孫であることを重んじ、律法を捨てればアブラハムの血統からよそ者とみなされるのではないかと恐れていた。パウロは彼らの議論を彼ら自身に向けることでこの恐れを取り除き、信仰が彼らをアブラハムと結びつけることに特に関係していることを証明した。彼はローマ人への手紙の中でこの議論をもっと詳しく述べているが、ここでも次のように強調している。

7節 「だから、信仰による者たちこそアブラハムの子孫であるということを知りなさい。」

彼は古代の証言によってそれを次のように証明している。

8節 「聖書は^[11]、神が異邦人を信仰によって義とすることを予見して、アブラハムに前もって福音を宣べ伝えて言った。『あなたによってすべての国民は祝福されるであろう。』 」

もし、彼らがアブラハムの息子たちであったなら、血縁関係にある者ではなく、彼の信仰に従う者であった。これが「すべての国々があなたのうちにいる」という言葉の意味である。異教徒が彼と親族関係に導かれたことは明らかである。

これによって、もう一つの重要な点も証明されます。律法の方が古く、信仰は後からあるということが彼らを困惑させました。今や彼は、信仰は律法に先立つものであることを示して、この考えを取り除きます。これは、律法が与えられる前に義とされたアブラハムの例から明らかです。彼はまた、後の出来事が預言どおりに起こったことも示しています。彼は言います。「聖書は、神が信仰によって異邦人を義とすることを予見して、アブラハムに前もって福音を宣べ伝えた」。この点に注目してください。律法を与えた神自身が、律法を与える前に、異教徒が信仰によって義とされるべきであると定めていました。そして彼は「啓示した」とは言わず、「福音を宣べ伝えた」と言い、族長がこの義認の方法に喜び、その実現を強く望んでいたことを示しています。

さらに、彼らは別の不安にとらわれていました。それは、「律法の書に書かれていることをすべて守り行わない者は、すべて呪われる」と書いてありました。（申命記 27:26）そしてパウロは、巧みに、そして慎重に、彼らの議論を彼ら自身に向け、律法を放棄する者は呪われるどころか祝福される、律法を守る者は祝福されるどころか呪われると示しています。彼らは、律法を守らない者は呪われると言いましたが、パウロは、律法を守る者は呪われ、律法を守らない者は祝福されることを証明しています。また、彼らは、信仰だけを貫く者は呪われると言いましたが、パウロは、信仰だけを貫く者は祝福されることを示しています。では、パウロはどのようにしてこれらすべてを証明するのでしょうか。それは、私たちが約束したことは普通のことではないからです。それゆえ、次に続くことに細心の注意を払う必要があります。彼はすでに、律法ではなく信仰が存在していた時代に、族長に「あなたによってすべての国民は祝福される」（創世記12章4節）と言われた言葉に言及して、このことを示していました。そこで彼は結論として、こう付け加えています。

9節 「それで、信仰による者は、信仰深いアブラハムとともに祝福される。」^[12]

そして、彼らが考えを変えて、確かにアブラハムは信仰によって義とされた、なぜなら当時は律法は与えられていなかったからである、しかし律法が与えられた後に信仰が義とされた例がどこに見つかるだろうかと反論しないように、彼はこのことに焦点を当て、彼らが要求した以上のことを証明します。つまり、信仰が義とされただけでなく、律法がそれに従う人々を呪いの下に置いたことを証明します。これを確信するには、使徒の言葉に耳を傾けてください。

10節 「律法の行いに従う者は皆、呪われているから^[13]です。」

これは彼が証明する前に述べていることです。そしてその証明とは何でしょうか? それは法そのものから来ています:—

10、11節 「『律法の書に書かれていることをすべて守り行わない者はみな呪われる』と書いてある。律法によって義とされる人が一人もいないことは明らかである。」

すべての人は罪を犯し、呪いの下にあるからです。しかし、彼はまだこれを言いません。自分でそれを放棄しているように思われるかもしれないからです。しかし、ここで再び、簡潔に両方の点を述べた聖句によって彼の主張を確証します。つまり、誰も律法を全うしていない（そのため彼らは呪いの下にある）ということと、信仰が義と認めるということです。では、聖句とは何でしょうか？それは預言者ハバクク書の「義人は信仰によって生きる」（ハバクク書 2:4）という一節で、これは信仰による義を確証するだけでなく、律法による救いはないことも立証しています。彼が言うには、律法を守った者は一人もおらず、すべての人が違反のせいで呪いの下にあるので、信仰から来るという容易な道が備えられており、それ自体が律法によって義と認められる者はいないという強力な証拠です。預言者は「義人は律法によって生きる」とは言わず、「信仰によって生きる」と言っているのです。

12節 「律法は信仰によるものではない。律法を行う者は、律法によって生きる。」

律法は信仰だけでなく行いも要求しますが、恵みは信仰によって救い、義と認めるのです。（エペソ2:8）

律法を遵守することは不可能なので、律法に固執する者は呪われていると彼が証明しているのがおわかりでしょう。次に、信仰にはどうしてこの義認の力があるのでしょうか。というのは、彼はすでにこの教義に誓約しており、今やそれを強力な論証で主張しているからです。律法は人を義に導くには弱すぎたので、効果的な救済策が信仰に用意されました。それは「律法では不可能」であったことを可能にする手段です。（ローマ人への手紙 8:3）さて、聖書が「義人は信仰によって生きる」と言っているように、律法による救いを否定し、さらにアブラハムが信仰によって義とされたように、その効力は非常に大きいことは明らかです。また、律法に従わない者は呪われ、信仰を守る者は義人であることも明らかです。しかし、この呪いがまだ効力を持たないことを私がどのように証明するのか、とあなたは私に尋ねるかもしれません。アブラハムは律法以前に生きていましたが、かつて奴隷のくびきに服していた私たちは、自らを呪いの対象にしてしまったのです。では、誰が私たちをそこから解放してくれるのでしょうか。これに対する彼の即座の答えに注目してください。彼の以前の発言は十分でした。なぜなら、人が一度義とされ、律法に対して死に、新しい人生を受け入れたなら、どうしてそのような人が呪いの対象になることができるでしょうか。しかし、彼にとってはこれでは十分ではなく、次のような新たな議論から始めます。

13節 「キリストは、私たちのために呪いとなって、私たちを律法の呪いから救い出してくださいました。『木にかけられた者はみな呪われている』と書いてあるからです。」^[14]

実際には、人々は別の呪いを受けていました。それは、「律法の書に書かれていることを守らない者は皆呪われる」というものです。（申命記 27:26）この呪いに人々は従わなければなりませんでした。なぜなら、律法全体を守り続けたり、守ったりした人は誰もいなかったからです。しかし、キリストはこの呪いを別の呪いと取り替えました。「木にかけられた者は皆呪われる」。木にかけられた者も律法を犯す者も呪われているように、呪いから逃れようとする者は、呪いから逃れるのではなく、代わりに別の呪いを受ける必要があります。したがって、キリストはそのような別の呪いを引き受け、それによって私たちを呪いから救いました。それは、死刑判決を受けた人のために無実の人が死ぬことを約束し、その人を罰から救い出すようなものでした。なぜなら、キリストは他人の呪いを取り除くために、違反の呪いではなく、別の呪いを引き受けたからです。なぜなら、「彼は暴虐を行わず、その口には偽りがなかった。」（イザヤ書 53:9; ペテロ第一 2:22）そして、イエスが死ぬことによって死に瀕した人々を死から救ったように、イエスは自ら呪いを受けることによって彼らを呪いから解放したのです。

14節 「それは、アブラハムの祝福が異邦人にも及ぶためである。」

異邦人はどうでしょうか。「あなたの子孫によって、地のすべての国民は祝福されるであろう」（創世記 22:18; 26:4）とあります。つまり、キリストにおいてです。これがユダヤ人について言われているのであれば、違反のゆえに呪いの対象となった彼らが、他の人々に祝福を与える者となることが、どうして合理的でしょうか。呪われた者は、自分が奪われた祝福を他の人々に与えることはできません。明らかに、それはすべて、アブラハムの子孫であり、異邦人が祝福を受けるキリストを指しています。そして、パウロ自身が宣言しているように、聖霊の約束がこうして付け加えられるのです。「私たちは、信仰によって、聖霊の約束を受けることができるのです。」^[15]聖霊​​の恵みが、恵みのない者や罪深い者には決して下ることができないのだから、彼らはまず呪いが取り除かれて祝福され、それから信仰によって義とされ、聖霊の恵みを引き寄せるのです。こうして十字架は呪いを取り除き、信仰は正義をもたらし、正義は聖霊の恵みを引き寄せました。

15節 「兄弟たちよ。私は人間のやり方で話します。それは人間の契約にすぎませんが、一度確立されたら、誰もそれを無効にしたり、それに付け加えたりすることはできません。」

「人間らしく語る」とは、人間の例を使うことを意味します^[16]。彼は、聖書、彼らの間で行われた奇跡、キリストの苦しみ、そして族長に議論の根拠を置いた後、一般的な慣習に進みます。そして、彼はいつもそうすることで、自分の話を甘くし、より鈍い人々に受け入れられ、理解しやすいものにしています。例えば、彼はコリント人に対して「羊の群れを飼っていて、その乳を食べない者がいるでしょうか。ぶどう畑を作っていて、その実を食べない者がいるでしょうか」（コリント人への手紙一 9:7）と議論し、またヘブル人に対して「遺言は、死があったところでは効力を持ちます。それを立てた者が生きている間は、それはいったい何の役に立つでしょうか」（ヘブル人への手紙 9:17）と議論しています。彼がこのような議論を喜んで語っているのに気づく人もいるかもしれません。旧約聖書では、神は多くの例で同じことをなさっています。「女が乳飲み子を忘れることができようか」（イザヤ書 49:15）また、「粘土がそれを造る者に、『あなたは何を造るのですか』と言うだろうか」（イザヤ書 45:9）また、ホセア書では、妻に無視される夫を描写しています。（ホセア書 2:5、f）人間の例えの使用は、預言者が帯を取り（エレミヤ書 13:1-9）、陶工の家に行く（エレミヤ書 18:1-6）など、型にも頻繁に現れます。この例えの意味は、信仰は律法よりも古く、律法は後から来た一時的なもので、信仰への道を開くために与えられたということです。したがって、彼は「兄弟たち、私は人間のやり方で語る」と言っています。上では彼らを「愚かな者」と呼んでいましたが、今は彼らを「兄弟たち」と呼び、叱責と励ましを同時に行っています。 「たとえそれが人の契約であっても、それが確立されたら。」 人が契約を結ぶと彼が言うなら、後から誰かがそれを覆したり、それに何かを付け加えたりするでしょうか。これが「またはそれに付け加える」の意味です。神が契約を結ぶ場合はなおさらです。そして、神は誰と契約を結んだのでしょうか。

16、17、18節 「さて、約束はアブラハムとその子孫に語られた。彼は『子孫に』^[17]と言わず、 『ひとりの子孫に』と言われた。このひとりの子孫とは、キリストである^[18]。そこで私はこう言います。神によってあらかじめ定められた契約は、四百三十年後にできた律法によって無効にされることなく、約束は無効になりません。相続財産が律法によるものであれば、もはや約束によるものではありません。しかし、神は約束によってアブラハムにそれをお与えになったのです。」

このように神はアブラハムと契約を結び、彼の子孫によって異邦人に祝福がもたらされることを約束しました。そしてこの祝福を律法は無視することができません。この例えはすべての点で問題に適切ではなかったため、彼は「私は人間のやり方で話します」と述べて、神の威厳を軽視するような推論がそこから得られないようにしました。しかし、この例えの根底に目を向けてみましょう。アブラハムには、彼の子孫によって異邦人が祝福されることが約束されました。そして、肉による彼の子孫はキリストです。430年後に律法が来ました。さて、律法が命と正義さえも祝福するのであれば、その約束は無効になります。そして、誰も人の契約を破棄しない間、神の契約は430年後に破棄されます。なぜなら、その契約ではなく、その代わりに別の契約が約束されたものを与えるなら、それは破棄されるからです。それは非常に不合理です。

19節 「それでは、律法とは何か。律法は違反のために加えられたものである。」

この発言もまた不必要なものではありません。彼が百の目があるかのように、あらゆるものを見回していることにも注目してください。信仰を称揚し、その古い主張を証明して、律法が不必要なものとみなされるべきではないとした後、彼は教義のこの側面も正し、律法が目的なしに与えられたのではなく、まったく有益なものであることを証明しています。「違反のため」、つまり、ユダヤ人が不注意に生き、悪の深みに陥ることがないように^[19]、律法が彼らに手綱として課され、戒めのすべてではないにしても、少なくともいくつかの戒めに違反しないように導き、規制し、抑制するためです。律法の利点はそれほど小さいものではありませんでしたが、それはどのくらい続くのでしょうか。

19節 「約束を与えられた子孫が来るまで。」

これはキリストについて言われていることです。もしそれがキリストの降臨まで与えられたのなら、なぜその本来の期限を超えて延期するのですか。

19節 「そしてそれは、天使たちを通して、仲介者の手によって定められたのです。」

彼は祭司たちを天使と呼んでいるか、天使たち自身が律法の伝達に仕えたと宣言している。ここでの仲介者とはキリストを意味しており^[20]、キリストが律法の前に存在し、律法の授与者であったことを示している。

20節 「仲介者はひとりの仲介者ではありません。神はひとりなのです。」^[21]

異端者^[22]はこれに対して何と言うだろうか。彼らによれば、「唯一の真の神」という表現が子を真の神から排除するのと同様に、ここでの「神は一つである」という言い回しは、子をいかなる意味でも神から排除するからである。しかし、父が「唯一の神」と呼ばれても子はやはり神であるならば、父が「真の神」と呼ばれても、子も同じように真の神であることはきわめて明白である。さて、彼によれば、仲介者は両者の間にいる。ではキリストは誰の仲介者なのか。明らかに神と人間の仲介者である。彼は言う、キリストは律法も与えた。したがって、与えることがキリストの務めであったものは、無効にすることもキリストの務めである。

21節 「それでは、律法は神の約束に反するのでしょうか。」

というのは、もしアブラハムの子孫に祝福が与えられ、律法が呪いをもたらすなら、それは約束に反することになる。彼はまず、この反論に対して、次のように抗議する。

21節 「そんなことがあってはなりません」

そして次に彼は証拠を提示します。

21節 「もし人を生かすことのできる律法が与えられていたなら、義は律法によって成されたであろう。」

彼の意味するところは次の通りです。もし私たちが律法の中に命の希望を持ち、救いがそれに依存していたなら、その異議は正当なものだったかもしれません。しかし、もしそれが信仰によってあなたを救うなら、たとえそれがあなたを呪いの下に置くとしても、信仰が来てすべてを正すので、あなたはそれによって何の苦しみも、何の害も受けません。約束が律法によって与えられたのであれば、律法から離れることで義から離れることを恐れるのは当然です。しかし、もしそれがすべての人を黙らせるために、つまりすべての人を確信させ、彼らの個々の罪を暴露するために与えられたのであれば、それはあなたを約束から排除するどころか、今や約束を得るのを助けてくれます。これは次の言葉によって示されています。

22節 「しかし、聖書は^[23]すべてのものを罪の下に閉じ込めて、イエス・キリストを信じる信仰による約束を信じる人々に与えたのです。」

ユダヤ人は自分の罪を自覚しておらず、その結果、赦しを望まなかったため、律法は彼らの傷を探るために与えられ、医者を待ち望むようにした。そして、「黙らせる」という言葉は「確信させる」という意味であり、確信は彼らを恐れさせた。それで、律法は約束に反するだけでなく、約束のために与えられたことが分かる。律法が働きと権威を独り占めしていたなら、異議は成立するだろう。しかし、律法の方向性が何か他のものであり、それがそのために行動していたなら、どうしてそれが神の約束に反することになるのか？律法が与えられていなかったら、すべては悪によって破壊され、キリストに耳を傾けるユダヤ人はいなかっただろう。しかし、律法が与えられた今、律法は2つのことを成し遂げた。律法は、信者たちにある程度の美徳を教え、彼ら自身の罪についての認識を彼らに押し付けた。そして、これは特に、不信心な者たちが自分の罪を自覚していなかったために不信心になったため、彼らをより熱心に御子を求めるようにした。パウロが示しているように、 「彼らは神の義を知らないで、自分の義を立てようとして、神の義に従わなかったのです。」（ローマ10:3）

23節 「しかし、信仰が現れる前には、私たちは律法のもとに閉じ込められ、後に啓示される信仰まで閉じ込められていました。」

ここで彼は、私が述べたことを明らかに述べています。「私たちは守られていた」や「閉じ込められていた」という表現は、律法の戒律によって与えられた安全以外の何ものでもないのです。律法は要塞のように彼らを恐怖とそれに従う生活で囲み、信仰まで守ったのです。

24節 「律法は、わたしたちをキリストに導くための養育者となり、わたしたちが信仰によって義と認められるためである。」

さて、家庭教師は教師に反対するのではなく、むしろ協力し、若者をあらゆる悪徳から解放し、教師から教えを受けられるように十分に訓練します。しかし、若者の習慣が形成されると、家庭教師はパウロが言うように、若者から離れます。

25、26節 「しかし、今や、完全な人に至る信仰が現れたので、私たちは、もはや養育係の下にはいません^[24]。なぜなら、あなたがたは皆、キリスト・イエスを信じる信仰によって神の子どもだからです。」

律法は、私たちの家庭教師であり、私たちは律法の下に閉じ込められていたので、敵ではなく恵みの協力者です。しかし、恵みが来たときに、律法が私たちを抑え続けるなら、律法は敵になります。なぜなら、律法が恵みに進むべき人々を閉じ込めるなら、律法は私たちの救いを破壊するからです。夜に明かりを与えたろうそくが、昼になると太陽から私たちを遠ざけるなら、それは私たちに利益をもたらさないだけでなく、害を及ぼすでしょう。律法も、より大きな利益と私たちの間に立つなら、同じです。ですから、律法を守り続ける人々は、律法の最大の冒涜者です。ちょうど、家庭教師が、若者が去るべき時が来たときに、自分と一緒に引き留めて、その若者をばかげたものにするのと同じです。それゆえ、パウロはこう言っています。「しかし、信仰が現れた後は、私たちはもはや家庭教師の下にいません。」その時、私たちはもはや家庭教師の下にいません。「あなたがたは皆、神の子だからです。」素晴らしい！信仰の力がどれほど強力であるか、そして彼が進むにつれてどのように展開するかを見てください！以前、彼はそれが彼らを族長の息子にしたことを、「それゆえ、信仰を持つ者はアブラハムの息子であることを知ってください」と言います。今、彼は彼らが神の息子でもあることを証明します。「なぜなら、あなた方は皆、キリスト・イエスにある信仰によって神の息子だからです」と彼は言います。律法ではなく、信仰によるのです。そして、この偉大で素晴らしいことを言った後、彼は彼らが養子縁組された方法も示します。

27節 「あなたがたのうち、キリストにつくバプテスマを受けた者は皆、キリストを着たのです。」

なぜパウロはこう言わないのか。「あなたがたのうち、キリストにつくバプテスマを受けた者はみな、神から生まれた者です」。なぜなら、これが彼らが神の子である直接の証明だったからである。パウロはそれをもっと恐ろしい観点から述べている。「キリストが神の子であり、あなたが彼を着ているなら、あなたの内に御子を持ち、御子の型に従って形作られたあなたは、神と一つの血統、一つの性質にされたのです。」

28節 「ユダヤ人もギリシア人も、奴隷も自由人も、男も女もありません。なぜなら、あなたがたは皆、キリスト・イエスにあって一つだからです。」

なんと飽くことを知らない魂でしょう！「私たちはみな、信仰によって神の子とされている」と言った後、彼はそこで止まらず、キリストとのさらに近い一体性を伝えるのに役立つかもしれない、より正確な何かを見つけようとしています。「あなたがたはキリストを着た」と言った後も、それだけでは十分ではなく、この一体性をさらに深く理解するために、彼は次のように説明しています。「あなたがたはみな、キリスト・イエスにあってひとつである」。つまり、あなたがたはみな、キリストの姿、ひとつの型を持っているということです。この言葉より恐ろしいものがあるでしょうか！昨日までギリシャ人、ユダヤ人、奴隷であった人が、天使や大天使の姿ではなく、すべてのものの主の姿を身に着けており、そうです、キリストを自分の中に表しているのです。

29節 「そして、もしあなたがたがキリストのものであるなら、あなたがたはアブラハムの子孫であり、約束による相続人なのです。」

ここで、あなたがたは、彼がアブラハムの子孫に関して以前に述べたこと、すなわち、彼とその子孫に約束が与えられたことを証明していることに気付くでしょう^[25]。

【ガラテヤ 4:1-3に続く】

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脚注

1. [「パウロは再びガラテヤ人に直接語りかけ、彼らがユダヤ教に逆戻りしたことに憤慨し驚き、この手紙の歴史的部分から教義的部分へ、使徒としての権威の弁明から使徒としての教えの擁護へと移る。」—Schaff in Pop. Com. —GA]
2. [「理由なく」を意味する εἰκῆ という語は、下位権威のtextus receptusでは「兄弟に対して怒る者は誰でも」（理由なく）という言葉に関連して使用されているが、クリスがここで関連付けている「愚か者と言う者は誰でも」という言葉とはどこにも関連していない。—GA]
3. [「この言葉は『言葉で魅了する、魅了する』という意味であり、クリソストムスの『誰があなたを羨んだか？』、つまりあなたの以前の幸せな状態を羨んだか？」で説明されるべきではない。—マイヤー。—GA]
4. [Εν ὑμῖν は偽造であり、Aleph. ABC 版、教父、Rev. Ver.、および W. と H.—GA によって省略されています]
5. [「これは、パウロがキリストと十字架につけられたキリストについて説教した、生き生きとした絵画的な活気と効果を表しています。ギリシャ語の動詞は、公の通知や布告を掲示するために使用されます。」—Schaff.—GA]
6. [「彼が（彼ら自身の）経験からいかに効果的にその主題を扱っているかを見てください。」—ルター、マイヤーによる引用。GA]
7. [τελέωとἐπιτελέωのこの区別は使徒の頭の中にはなかった。ἐναρξάμενοι「始まった」との対比は、ἐπ τελεῖσθεが単に「あなた方は完全にされたか」を意味し、「『完全で完璧な』終わりをもたらすという考えを含む複合語」であることを示しています。（エリコット）この複合語には皮肉の色合いが少しあるかもしれません。—GA]
8. [「ガラテヤ人が受けた迫害については何も知らないので、この言葉を中立的な意味でとらえ、ガラテヤ人のすべての霊的経験（祝福と恩恵も）を包括する方が望ましいと思われる。（3節と6節を参照）」—Schaff. Lightfootは、ガラテヤ人がユダヤ人から受けた迫害について、ガラテヤ人への手紙11節を引用し、「ἐί γεは疑いの余地を残し、それに続くκαίがそれを広げる」と述べている。Ellicott. Meyerは、「これは、偽使徒たちがユダヤ教の熱意でガラテヤ人を悩ませ、負担をかけたすべてのことを指す。εἰκῆは、あなたがたが受けたのが、確かに（καί）無駄で、メシアによる救済の積極的な危険ではなかったとしても、「すべて無益、すべて無駄」を意味する」と述べている。—GA]
9. ノヴァティア派は、啓示された恵みの契約は、堕落した者には適用されないと主張した。
10. [「前述の質問に対する答えは、それ自体明らかであるが、ἐξ ἀκοῆς πίστεως、「信仰を聞くことによって」であり、パウロはこれに、神権民の祖先の正当化において提示された、信仰の正しさに対する偉大な宗教的歴史的議論を付け加えている。」—マイヤー。—GA]
11. [「擬人化された聖書。新約聖書の中で、擬人化された聖書が λέγει や εἶπεν などを超えている唯一の例」—ライトフット。—GA]
12. [「聖書6節と7節から、信者以外はアブラハムの子ではないと指摘した後、パウロは聖書からさらに、信者以外はアブラハムの祝福にあずかることができない、つまり義とされる者でもないことを示しています。」—マイヤー。—GA]
13. [「義認は信仰によるものであることを肯定的な証拠によって示した上で、彼はその反対、すなわち律法による義認を維持することは不可能であるという否定的な議論を加えている。この否定的な議論は2つある。第一に、律法の要求を満たすことは不可能であり、満たさなければ私たちは呪いを受ける（10節）。第二に、満たすことが可能だと仮定しても、律法の精神は、他の箇所で生命の源として語られている信仰と依然として対立している（11節と12節）」—ライトフット—GA]
14. [「申命記 21 章 23 節から引用した、今使った驚くべき表現の括弧書きによる正当化。この節は、石打ちの刑に処された後、杭に掛けられたが、聖地が冒涜されるのを恐れて一晩留まることを許されなかった犯罪者たちについて述べている。私たちの救い主は、十字架に掛けられて死ぬことで、法的な呪いを果たされた。これは、身代わりの贖罪の教義を示す最も強力な節の 1 つである。身代わりの効力は、前置詞 ὑπέρ,᾽ 'for' にあるのではなく、文全体にある。」—Schaff—GA]
15. [「驚くべき一連の議論の後、使徒は2節の主題に戻ります。聖霊の賜物はキリストへの信仰を通してもたらされました。」—エリコット。—GA]
16. [「パウロはここで、より穏やかな口調で、人々の一般的な振る舞いから論じる。」—Schaff.—GA]
17. [「ここで問題となるのは、パウロが『子孫』という単語の単数形を強調していることである。この単語はヘブライ語とギリシャ語では集合名詞であり、子孫全体を含む。しかし、これは文法の問題ではなく、霊的な意味の問題である。約束は、キリストを最も優れた存在として、そして生きた信仰によってキリストと結ばれた、キリストの体のメンバーであるすべての人々、そしてその人々だけを指している。アブラハムの子孫すべてを指しているのであれば、ハガルとケトラの子孫、そしてその後のエサウとその子孫も含めなければならないだろう。」—Schaff.—GA]
18. [「一人の個人としてではなく、主の体である教会の頭として、エペソ1:23。この箇所の鍵は28節と29節にあります。『あなたがたは皆、キリスト・イエスにあって一つである。』」—Schaff.—GA]
19. [「このクリソストムスの解釈は語彙上の理由で拒否されなければならない。律法は罪を明らかにし、その真の性格を明らかにし、病気の知識によってその治療を準備するためのものであった。」—エリコットとシャフ。—GA]
20. [「初期の解説者たち（バシレイオスとテオドレトスを除く）が、ここで言及されている仲介者はキリストであるというオリゲネスの不可解な見解に概ね​​一致していたのはなぜかと不思議に思うのも無理はない」とエリコットは言う。それどころか、それはモーセであったことは明らかである（申命記 5 章）。—GA]
21. [「この節は新約聖書の中で最も難しい一節とされ、約 300 通りの解釈が生まれています。」ライトフットの解釈は文脈に合っているように思われ、彼は次のように力強く述べています。「法律は 2 者間の契約の性質を持っています。一方は神、他方はユダヤ人です。法律は両当事者が契約条件を満たす限り有効です。したがって、法律は条件付きであり、絶対的ではありません。法律とは異なり、約束は絶対的かつ無条件です。約束は神の唯一の裁定に依存します。契約当事者は 2 者ではありません。契約の性質を持つものは何もありません。与える側がすべてであり、受け取る側は何もありません。」—Com. in loco .—GA]
22. ここで言及されている異端者とは、最も発達した形態のアリウス主義を奉じたアノモイオス派（非類似派）のことで、聖クリソストモスは彼らに対して『説教集』を著している。本文で答えられている特定の反論については、次を参照。バシレイオス『エウノミオス』iv. p. 294。アタナシオス、Or in Arian, iii. 9. 。ナジアンゾスのグレゴリオス、Orat 36, p. 586。
23. [「律法は約束と大きく異なっていても、約束に敵対するものではなく、妨げるものでもない。それどころか、義と命を与えるような律法を想像することもできる。しかし、これはモーセの律法の効果ではなかった。それどころか（ἀλλὰ）、聖書は（つまり、呪いについて、10節）、律法がすべての人を同じように罪に定めたが、それは最終的に取り消し不能なものではなく、信仰の分配への道を示すものであったと証言している。」—ライトフット。マイヤーは21節について別の見解をとっている。「律法が約束に反対していたとしたら、律法は命を獲得する立場にあったに違いなく、もしそうであれば、義は実際に律法から来ることになるが、聖書によれば、それはあり得ない（22節）」—GA]
24. [「教師または家庭教師は、しばしば上位の奴隷であり、子供の道徳的監督を任されていました。したがって、彼の職務は διδάσκαλος の職務とはまったく異なっていました。したがって、「教師」という言葉は誤った考えを伝えています。この人物は、下位の地位にあるだけでなく、規律を強制するという認められた義務においても、モーセの律法の適切な象徴でした。パウロがこの比喩をどのように使用しているかは、プラトンの (Lysis, p, 208 C) に非常によく示されています。」—ライトフット。—GA]
25. [Schaff：「ここでは、キリストがアブラハムの子孫であると宣言されている16節を念頭に置く必要があります。キリストとの結合は、アブラハムからの真の霊的子孫を構成し、律法による相続ではなく約束によるメシアの祝福の相続を保証します。」Pop. Com. in loc. —GA]

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