ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ I/第13巻/ガラテヤとエペソについて/ガラテヤ人への手紙注解/ガラテヤ 1:1-3

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• 底本: Philip Schaff, "Nicene and Post-Nicene Fathers: Series I/Volume XIII/On Galatians and Ephesians/On Galatians/Galatians 1:1--3".
• ウィキソースによる日本語訳

コンスタンティノープル大主教、

聖ヨハネ・クリソストモスの注解^[1]

使徒パウロの手紙の

ガラテヤ人への手紙

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第1章

1～3節

「人々からでもなく、また人を通してでもなく、イエス・キリストと、キリストを死者の中から復活させた父なる神によって使徒とされたパウロと、私とともにいるすべての兄弟たちから、ガラテヤの諸教会へ。父なる神と私たちの主イエス・キリストから、恵みと平和があなた方にありますように。」

序文^[2]は、激しさと高尚な精神に満ちている。それは序文だけではなく、いわばこの書簡全体にも当てはまる。というのは、弟子たちに、たとえ厳しさが必要なときでさえ、常に穏やかに話しかけることは、教師のすることではなく、堕落者や敵のすることである。それゆえ、私たちの主も、弟子たちには一般的に穏やかに話していたが、時折、より厳しい言葉を使い、ある時には祝福を、またある時には叱責を発している。例えば、ペテロに「シモン・バルヨナ、あなたは祝福されている」（マタイ16:17）と言い、彼の告白に基づいて教会の基礎を築くと約束した後、すぐに「サタンよ、引き下がれ。あなたはわたしのつまずきとなる」（マタイ16:23）と言っている。また、別の機会には、「あなたがたもまだ悟らないのか」と言っている。 (マタイ15:16) そして、イエスが弟子たちにどんな畏怖の念を抱かせたかは、ヨハネの言葉からも明らかである。弟子たちはイエスがサマリアの女と話しているのを見て、食事を取るようにとイエスに言ったが、「何を求めているのですか。なぜ彼女と話しているのですか」と敢えて言う者はいなかった。(ヨハネ4:27) このように教えられ、師の足跡をたどったパウロは、弟子たちの必要に応じて説教を変え、ある時はナイフと焼灼器を使い、またある時は温和な治療法を使った。コリント人に対しては、「あなたがたはどうしたいのか。むちを持ってあなたがたのところに行くのか、それとも愛と柔和な心とをもって行くのか」と言っているが、ガラテヤ人に対しては、「愚かなガラテヤ人よ」と言っている。 (ガラテヤ人への手紙 3:1) そしてパウロはこの叱責を一度だけでなく二度も用いており、結論に向かって、彼らを非難するような暗示で「だれもわたしを煩わせるな」と言っています。(ガラテヤ人への手紙 6:17) しかし、彼は再び「わたしの幼子たちよ。わたしはまたもや彼らのために産みの苦しみを味わっている」という言葉で彼らを慰めています(ガラテヤ人への手紙 4:19)。そして他の多くの例でも同様に言っています。

さて、この手紙が憤慨の精神に満ちていることは、一読しただけでも誰の目にも明らかです。しかし、私は、弟子たちに対するパウロの怒りの原因を説明しなければなりません。それが些細で取るに足りないことであったはずはありません。さもなければ、パウロはそのような激しさを示さなかったでしょう。なぜなら、ありふれた事柄で激怒するのは、心の狭い、不機嫌で、気難しい人のすることであり、重大な事柄で意気消沈するのは、より辛辣で鈍い人のすることであるのと同様です。そのような人はパウロではありませんでした。では、彼を激怒させた罪は何だったのでしょうか。それは重大で重大なもので、彼ら全員をキリストから遠ざけるものでした。彼自身がさらにこう言っています。「見よ、私パウロはあなたがたに言います。もし割礼を受けるなら、キリストはあなたがたに何の益にもなりません。」（ガラテヤ人への手紙 5:2）また、「律法によって義とされようとするあなたがたは、恵みから外れています。」（ガラテヤ人への手紙 5:4）では、これは何なのでしょうか。というのは、それはもっと明確に説明されなければならないからです。 ユダヤ教の偏見に縛られ、同時に虚栄に酔いしれ、教師の地位を得ようと望んでいた、信者となったユダヤ人の中には、ガラテヤ人のもとに来て、割礼、安息日、新月の遵守は必要であり、パウロがこれらのことを廃止することは耐えられないと教えました。 使徒の長でありキリストの仲間であったペテロ、ヤコブ、ヨハネは、それらを禁じなかったからです。 実際、彼らはこれらのことを禁じませんでしたが、それは積極的な教えを伝えるためではなく、ユダヤ人信者の弱さを謙遜するためでした。 パウロは異邦人に説教するときには、そのような謙遜を必要としませんでしたが、ユダヤにいるときは、自分自身でもそれを行っていました^[3]。しかし、これらの欺瞞者たちは、パウ​​ロとその兄弟たちの謙遜の理由を隠して、単純な者たちを惑わし、パウロは容認できない、なぜならペテロとその同僚たちは最初からそうだったのに、パウロは昨日現れたばかりだからだ、彼は使徒たちの弟子だが、使徒たちはキリストの弟子だ、彼は独身だが、使徒たちは大勢いて、教会の柱だ、などと言った。彼らはまた、パウロが役割を演じていると非難し、割礼を禁じているこの男が、他の場所ではその儀式を守っているが、あなたたちには一つのことを説き、他の人たちには別のことを説いていると言った。

パウロは、ガラテヤの全住民が興奮状態にあり、教会に対して炎が燃え上がり、教会が揺れて倒れそうになり、正当な怒りと落胆の入り混じった感情で満たされているのを見て（「今、私はあなたたちと一緒にいて、声を変えたいと願っています」という言葉でそれを表現しています。ガラテヤ人への手紙 4:20）、彼はこれらの非難に対する答えとしてこの手紙を書きました。これは、彼の最初からの目的でした。なぜなら、彼の評判を傷つける者たちは、「他の人たちはキリストの弟子だが、この人は「使徒」の一人だ」と言っていたからです。それゆえ、彼は「人から出たのでも、人を通して出たのでもない使徒パウロ」と書き始めています。なぜなら、前に言ったように、これらの欺瞞者たちは、この人はすべての使徒の最後の者であり、使徒たちから教えを受けたと言っていたからです。なぜなら、ペテロ、ヤコブ、ヨハネは両方とも最初に召され、弟子たちの間で首位を占め、彼らの教えもキリスト自身から受けていたからです。そして、それゆえ、この人よりもむしろ使徒たちに従うのがふさわしい、また、彼らは割礼も律法の遵守も禁じなかった、と言った。このような言葉や同様の言葉、そしてパウロをけなして他の使徒たちの名誉を高めることによって、彼らはガラテヤ人を賞賛するためではなく、彼らを欺くために語ったのだが、彼らは時宜にかなわずに律法に固執するように仕向けた。したがって、彼の就任式は適切であった。彼らが彼の教義は人から出たものであり、ペテロの教義はキリストから出たものだと言って軽蔑したとき、彼はすぐにこの点について語り、自分は「人から出たものではなく、人を通してでもなく」使徒であると宣言した。彼に洗礼を授けたのはアナニアであったが、彼を誤りの道から救い出して信仰に導いたのは彼ではなく、キリスト御自身が高い所からあの不思議な声を送り、それによって彼を網に閉じ込めたのである。ペテロとその兄弟、ヨハネとその兄弟には、海辺を歩いているときにイエスが呼びかけたが（マタイ伝 4:18）、パウロにはイエスが昇天された後に呼びかけた（使徒行伝 9:3, 4）。そして、この二人が二度目の呼びかけを必要とせず、すぐに網や持ち物をすべて捨ててイエスに従ったように、この人も最初の召命で精力的に前進し、洗礼を受けるとすぐにユダヤ人との容赦ない戦いを繰り広げた。この点で彼は他の使徒たちよりも特に優れていた。彼は「私は彼らすべてよりも多く働きました」（コリント第一 15:10）と述べている。しかし、現在はそのような主張をせず、彼らと同等に扱われることに満足している。実際、彼の最大の目的は、自分自身に何らかの優位性を確立することではなく、彼らの誤りの根幹を覆すことであった。 「人から出た」のではないということは、福音の根源と起源が神にあるため、すべての人に等しく当てはまりますが、「人を通して」ではないというのは使徒たちに特有のものです。なぜなら、イエスは使徒たちを人間の力ではなく、ご自身の力で召されたからです。^[4]

しかし、なぜパウロは使徒職ではなく、自分の召命について語らず、「パウロは人によって召されたのではない」と言わないのでしょうか。ここにすべての問題があります。なぜなら、彼らは、教師の職務は人によって、つまり使徒たちによって彼に託されたのであり、それゆえパウロは彼らに従うべきであると言ったからです。しかし、人によって彼に託されたのではないことを、ルカは次のように宣言しています。「彼らが主に仕え、断食していると、聖霊がこう言われた。『バルナバとサウロを私のために分けなさい。』」（使徒行伝 13:2）

この箇所から、子と聖霊の力は一つであることが明白です^[5]。聖霊によって任命されたパウロは、自分はキリストによって任命されたと言っているからです。これは別の箇所、パウロが神のものを聖霊に帰したことからも明らかで、ミレトスの長老たちに語った言葉の中にあります。「あなたがた自身と群れ全体とに気をつけなさい。聖霊はあなたがたをその群れの監督に立てられたのです。」（使徒行伝 20:28）しかし別の手紙では、「神は教会の中に、第一に使徒、第二に預言者、第三に教師としてある人々をお立てになりました。」（コリント第一 12:28）と言っています。このようにパウロは、聖霊のものを神に帰し、神のものを聖霊に帰しています。ここでもパウロは「イエス・キリストと父なる神によって」という言葉で異端者の口を封じています。というのは、彼らが「を通して」というこの語が息子に当てはめられて劣等性を意味すると言ったので、彼が何をしているかを見てください。彼はそれを父に帰し、こうして私たちに、言い表せない自然に法則を規定したり、父と息子に属する神性の程度を定義したりしないように教えているからです。「イエス・キリストを通して」という言葉に、彼は「そして父なる神」と付け加えています。なぜなら、父だけに言及したときに「彼を通して」というフレーズを導入していたら、彼らは、息子の行為は父に関係するという意味において、それは父に特に当てはまると詭弁的に主張したかもしれません。しかし、彼は息子と父の両方に同時に言及し、彼の言葉を両方に適用することで、この非難の余地を残していません。彼がこれを行うのは、息子の行為を父に言及するためではなく、その表現が本質の区別を意味しないことを示すためです^[6]。さらに、洗礼の式文から、つまり私たちが父、子、聖霊の名において洗礼を受けることから、劣等感を抱く人たちは、今何を言うことができるでしょうか^[7]。というのは、もし子が父にちなんで名づけられているために劣等であるなら、私たちの前にある箇所で、使徒がキリストから始めて父について言及していることを考えると、彼らは何と言うでしょうか。しかし、私たちはそのような冒涜を口にすることさえせず、彼らとの論争において真実から逸脱しないようにし、むしろ、たとえ彼らが一万回わめいたとしても、しかるべき敬意を払い続けましょう。キリストが最初に名づけられたから子が父よりも偉大であると主張するのは、狂気と不敬虔の極みですから、洗礼の式文で子が父の後に置かれるからといって、子が父より劣っていると主張することは敢えてしません。

「彼を死から蘇らせた者。」

パウロよ、なぜあなたは、これらのユダヤ主義者を信仰に導きたいと望みながら、フィリピ人への手紙に出てくる偉大で有名な主題のどれも取り上げないのですか。「キリストは神の形をとっているのに、神と等しい者であることに価値を見出さなかった」（フィリピ人への手紙 2:6）とか、後にヘブル人への手紙の中で「神の栄光の輝きと、神の本質そのものの姿」（ヘブル人への手紙 1:3）と宣言したとか、また、福音書の冒頭で雷の子が響き渡らせた「初めに言葉があった。言葉は神とともにあった。言葉は神であった」（ヨハネによる福音書 1:1）とか、イエス自身がユダヤ人に何度も宣言した「彼の力と権威は父のものと等しい」とか。 （ヨハネ 5:19、27、など）あなたはこれらすべてを省いて、十字架と死を前に進めたキリストの受肉の経済についてのみ言及しますか？「はい」とパウロは答えるでしょう。なぜなら、この講話がキリストについて価値のない概念を持つ人々に向けられたものであったなら、それらのことについて言及するのはよかったでしょう。しかし、律法を放棄すると罰を受けることを恐れる人々から騒ぎが起こっているので、彼は律法のすべての必要性が排除されることによって、十字架と復活を通してすべての人に与えられた恩恵について言及しているのです。「初めに言葉があった」とか「言葉は神の形をとり、神と等しい者となった」などと言うことは、言葉の神性を宣言したでしょうが、手元の問題には何の貢献もしなかったでしょう。そこに「死から彼をよみがえらせた方」と付け加えることは、非常に適切でした。なぜなら、こうして私たちの最大の恩恵が思い出されたからです。そして、一般的に人々は、神の威厳に関する講話よりも、人類にもたらされる恩恵を述べる講話に興味があります。したがって、前者の話題を省いて、彼は私たちに与えられた恩恵について講話しています。

しかしここで異端者たちは侮辱的に叫ぶ、「見よ、父が子をよみがえらせたのだ！」というのは、いったん感染すると、彼らはすべての崇高な教義に故意に耳を傾けなくなるからである。そして、子の人間性のため、あるいは父を称えるため、あるいは他の一時的な目的のために、それほど崇高でない性質の、それほど崇高でない言葉で表現されたものを、それ自体として取り上げて主張し、聖書ではなく、彼ら自身を冒涜するのである。私はあえてそのような人々に尋ねたい、なぜ彼らはこう言うのか？彼らは、子が弱く、一つの 体をよみがえらせる力がないことを証明したいのか？いや、確かに、彼への信仰は、彼を信じる者たちの影そのものに、死者の復活を成し遂げることを可能にした。（使徒行伝 5:15）それで、彼を信じる者たちは、たとえ死ぬ運命にあるとしても、彼らの地上の体の影と、これらの体に触れた衣服によって、死者をよみがえらせることができたが、彼は自分自身をよみがえらせることができなかったのか？これは明らかに狂気であり、愚行の極みではないでしょうか。主がこう言われるのを聞いたことがないのですか。「この神殿を壊せ。そうすれば、わたしは三日でそれを建て直す」（ヨハネによる福音書 2:19）また、「わたしは自分の命を捨てる力も、またそれを得る力もある」（ヨハネによる福音書 10:18）と。では、なぜ父が彼を復活させ、また御子がなさった他のこともなさったと言われるのでしょうか。それは父への敬意と、聞く者の弱さに対する同情なのです。

「そして私と一緒にいるすべての兄弟たち。」

なぜ彼は、手紙を送る際に、他のいかなる機会にもこの句を付け加えなかったのでしょうか。彼は自分の名前だけ、または他の 2、3 人の名前だけを書いていますが、ここでは全員を挙げており、誰の名前も挙げていません。

それで彼は何のためにそうするのでしょうか?

彼らは、彼の説教は独特で、キリスト教の教えに新しいものを取り入れようとしていると中傷した。そこで、彼らの疑いを晴らし、彼の教えを支持する人が大勢いることを示すために、彼は「兄弟たち」を仲間に加え、自分が書いたものは彼らと合意の上で書かれたものであることを示した。^[8]

「ガラテヤの諸教会へ」

このように、誤りの炎は、単に 1 つや 2 つの都市にではなく、ガラテヤ人全体に広がったようです。また、「ガラテヤの教会へ」という句に含まれる激しい憤りについても考えてみましょう。パウロは「愛する者たちへ」や「聖なる者たちへ」とは言いません。また、愛情や尊敬を表す名称を一切省き、彼らを単に「神の教会」という添え字を付けずに「ガラテヤの教会」とだけ呼ぶことは、深い懸念と悲しみを強く表しています。パウロは、他の箇所と同様に、冒頭で彼らの不規則性を攻撃し、そのため彼らに「教会」という名前を与えて、彼らを辱め、統一させようとしています。多くの党派に分かれた人々は、この呼称を正当に主張することができません。なぜなら、「教会」という名前は、調和と一致の名前だからです。

「父なる神と私たちの主イエス・キリストから、恵みと平安があなた方にありますように。」

彼は常にこれを不可欠なものとして言及しており、特にこのガラテヤ人への手紙では、彼らが恵みから落ちる危険にさらされていたので、再び恵みを取り戻すことができるように祈り、また彼らが神と戦うようになったので、同じ平和を彼らに回復させてくださるように神に懇願している。

「父なる神」

ここでも異端者たちの明白な反駁がある。彼らは、ヨハネが福音書の冒頭で「言葉は神であった」と述べている箇所で、Θεὸςという語を冠詞なしで使用して、子の神性が劣っていることを暗示している、またパウロが子は「神の形をとっていた」と述べている箇所で、Θεὸςという語に冠詞がないので父を意味していない、と主張する。パウロがἀπὸ Θεοῦ Πατροςと述べ、ἀπὸ τοῦ Θεοῦとは言っていないところで、彼らは何を言うことができるだろうか。そして、パウロが神を「父」と呼ぶのは、彼らに対する寛容な気持ちからではなく、厳しい叱責と、彼らが子となった源を示唆するためである。なぜなら、その栄誉は律法を通してではなく、再生の洗いを通して彼らに与えられたからである。このように、序文にさえ、彼は至る所に神の善良さの痕跡を散りばめており、次のように語っていると想像できる。「おお、あなたたちは最近まで奴隷であり、敵であり、異邦人であったのに、なぜ突然、神を父と呼ぶ権利を得たのか。この関係をあなたたちに与えたのは律法ではない。それなのに、なぜあなたたちは、あなたたちを神に近づけた神を捨て、あなたたちの教師のもとに戻るのか。」^[9]

しかし、御子の御名は、御父の御名と同様に、彼らにこれらの祝福を告げるのに十分でした。主イエス・キリストの御名を注意深く考えると、このことが分かります。「その名をイエスとつけなさい。彼こそ、その民をその罪から救う者だからである。」 (マタイ1:21) と言われており、「キリスト」という呼び名は聖霊の塗油を思い起こさせます。

4節 「私たちの罪のためにご自身をお与えになった方。」^[10]

このように、イエスが引き受けた奉仕は自由で強制されたものではなかったことがわかります。イエスは他の誰かではなく、自ら引き渡されたのです。ですから、ヨハネの「父は独り子をお与えになった」（ヨハネ 3:16）という言葉によって、独り子の尊厳を軽視したり、そこからイエスはただの人間であると推論したりしないでください。父がイエスをお与えになったと言われているのは、子の奉仕が奴隷的なものだったという意味ではなく、父にとってそれが良いと思われることを私たちに教えるためであり、パウロもそのすぐ前の文脈で「私たちの神であり父である方の意志に従って」と示しています。パウロは「命令によって」ではなく「意志に従って」と言っています。なぜなら、父と子には意志が一致している限り、子が望むことは父も望むからです。

「私たちの罪のために」^[11]使徒は言います。私たちは一万もの悪で自分自身を刺し貫き、最も重い罰に値しました。そして律法は私たちを解放しなかっただけでなく、罪を宣告し、罪をさらに明らかにし、私たちをそこから解放することも、神の怒りを止めることもできませんでした。しかし、神の子は、この不可能を可能にしました。彼は私たちの罪を赦し、敵意から友人の状態に回復させ、他の数え切れないほどの祝福を惜しみなく私たちに与えてくださいました。

4節 「それは、今の邪悪な世からわたしたちを救い出すためであった。」

もう一つの異端者^[12]パウロのこれらの言葉をつかみ、彼の証言を現世への非難に歪曲する。彼らは言う、「見よ、彼はこの現世を悪と呼んだ。それでは、お願いだから私に教えてください。「世」(時代) αἴων とは、日と季節で測られた時間以外の何を意味するのか。では、日と太陽の運行の区別は悪なのか。たとえ極度の不合理に陥ったとしても、誰もそうは主張しないだろう。「しかし」彼らは言う、「彼が悪と呼んだのは『時』ではなく、現世の『生活』だ」。さて、言葉自体は実際にはそうは言っていないが、異端者は言葉に頼らず、そこから告発を組み立て、自分たちに新しい解釈方法を提案する。したがって、少なくとも彼らは私たちが自分たちの解釈を提示できるようにしなければならない。むしろ、それは敬虔で理にかなったものである。それで私たちは、悪が善の原因となることはあり得ないが、現世は何千もの賞と報酬を生み出すと主張する。そして、祝福されたパウロ自身も、次のように大いに称賛しています。「しかし、肉に生きることが、私の働きの結果であるなら、私は何を選ぶかを選びません。」（ピリピ1:22）そして、地上で生きるか、この世を去ってキリストと共にいるかという二者択一を自分に突きつけ、前者を選びます。しかし、この人生が悪であったなら、彼はこのようには言わなかったでしょうし、また、どんなに熱心に努力しても、それを美徳のために引きずり出すことは誰にもできなかったでしょう。なぜなら、悪を善のために、不品行を貞潔のために、嫉妬を博愛のために使う人は誰もいないからです。そして、彼が「肉の思いは神の律法に従わず、従うはずもありません。」（ローマ8:7）と言うとき、彼は悪徳はそれ自体では美徳にはなり得ないという意味であり、「悪の世界」という表現は、邪悪な行為と堕落した道徳原理を意味すると理解されなければなりません。また、キリストは、私たちを死に至らしめて、その意味で現世から解放するために来たのではなく、私たちをこの世に残し、天の住まいにふさわしい参加ができるように準備するために来たのです。それゆえ、キリストは父にこう言われます。「これらの人々は世にいるが、わたしはあなたのところに来た。わたしは彼らを世から取り去っていただくのではなく、悪から守っていただくようお願いする」（ヨハネによる福音書 17:11, 15）。つまり、罪から守っていただくことです。さらに、これを認めず、現世は悪であると主張する人々は、自らを破滅させる人々を責めるべきではありません。なぜなら、悪から身を引く者は責められることなく、冠を受けるにふさわしいとみなされるのと同様に、絞首刑やその他の方法で暴力的な死を遂げて自らの命を終わらせる者も、非難されるべきではないからです。神はそのような人々を殺人者よりも厳しく罰し、私たちはみな彼らを当然のことながら恐れをもって見なします。なぜなら、他人を破滅させることが卑劣なことであるならば、自分自身を破滅させることはなおさら卑劣だからです。さらに、もしこの世が悪であるならば、殺人者は私たちを悪から救った者として冠を受けるに値する。これに加えて、彼らは自らの言葉にとらわれている。なぜなら、彼らは太陽を神々の第一位に、月を第二位に置き、それらを多くの善を与えるものとして崇拝しているが、彼らの発言は矛盾している。なぜなら、これらの天体や他の天体の使用は、人間や動物の体を養い、光を与え、植物を成熟させることによって、彼らが言うところの悪である私たちの現世に貢献することに他ならないからです。では、あなた方によれば神である者たちが、この「悪しき人生」の構成になぜこのように奉仕しているのでしょうか。彼らは神ではなく、それどころか、私たちが使用するために創造された神の作品です。この世界も悪ではありません。そして、殺人者、姦通者、墓泥棒について私に話しても、これらのことは現世とは何の関係もありません。なぜなら、これらの罪は、私たちが肉体で生きているあの人生からではなく、堕落した意志から生じるからです。なぜなら、もしそれらが必然的にこの人生と結びついていて、それと一体になっているとしたら、誰もそれらから自由で純粋な者にはなれないでしょう。なぜなら、食べること、飲むこと、眠ること、成長すること、飢えること、渇くこと、生まれること、死ぬことなど、人間特有の偶然から逃れることはできないからです。罪人でも正義の人でも、王でも農民でも、これらを超える人間はいません。私たちは皆、自然の必然性に支配されています。したがって、悪徳が人生の不可欠な要素であるならば、先ほど述べたものと同様、誰もそれを避けることはできません。そして、善人はまれだなどと言われないでください。自然の必然性は誰も克服できないものであり、一人でも徳のある人が見つかる限り、私の議論が否定されることはありません。惨めな、哀れな人！あなたは何を言っているのですか？神を知ることを学び、来るべきことを瞑想し、人間ではなく天使になり、天の力の合唱に参加するこの人生は悪なのでしょうか？邪悪で堕落した心の他にどのような証拠が必要ですか？それで、一人でも高潔な人が見つかる限り、私の議論は決して無効にはならないでしょう。みじめな、みじめな人よ！何を言っているのですか？神を知ることを学び、来るべきことを瞑想し、人間ではなく天使になり、天の力の合唱に参加するこの人生は悪なのでしょうか？邪悪で堕落した心の他にどのような証拠が必要でしょうか？それで、一人でも高潔な人が見つかる限り、私の議論は決して無効にはならないでしょう。みじめな、みじめな人よ！何を言っているのですか？神を知ることを学び、来るべきことを瞑想し、人間ではなく天使になり、天の力の合唱に参加するこの人生は悪なのでしょうか？邪悪で堕落した心の他にどのような証拠が必要でしょうか？

「では、なぜパウロは今の生活を悪と呼ぶのか」と彼らは言う。今の世を悪と呼ぶことで、パウロは私たちの習慣に合わせ、私たちの習慣に合わせました。私たちは「今日は最悪だった」と言うことで、その時間自体ではなく、行動や状況について不平を言うのです。そしてパウロは、行動の悪い原理について不平を言う際に、これらの慣習的な表現方法を使い、キリストが私たちを罪から解放し、将来も確保してくださったことを示しています。彼はまず、「キリストは私たちの罪のためにご自身をお与えになりました」という言葉で最初に宣言し、「今のこの悪の世から私たちを解放してくださる」と付け加えることで、私たちの将来の安全を宣言しました。なぜなら、律法はこれらのどちらにも役立たず、恵みは両方に十分だったからです。

4節 「わたしたちの神であり父である方のご意志に従って。」^[13]

彼らは、古い律法を捨てて新しい律法に従うことは、律法を与えた神に背くことになるという考えに恐れを抱いていたので、イエスは彼らの誤りを正し、これは父にもよしとされた、とおっしゃいます。しかも、単に「父」ではなく「私たちの父」とおっしゃいます。これは、キリストがご自身の父を私たちの父とされたことを示すことによって、彼らに影響を与えるためです。

5節 「栄光が世々限りなく主にありますように。アーメン。」

これもまた新しくて珍しいことです。なぜなら、私たちは「アーメン」という言葉が手紙の冒頭に置かれることは決してなく、ずっと先に置かれるからです。しかし、ここでパウロが冒頭でそれを置いているのは、彼がすでに述べたことがガラテヤ人に対する十分な非難を含んでおり、彼の議論が完全であることを示しています。なぜなら、明白な違反には手の込んだ非難は必要ないからです。十字架と復活、罪からの贖いと将来の安全、父の目的と子の意志、恵みと平和と神のすべての賜物について語った後、パウロは賛美の言葉で締めくくっています。

もう一つの理由は、彼がその賜物の大きさ、恵みの豊かさ、私たちが何者であるか、神が一瞬のうちに成し遂げてくださったことへの考察に驚愕したことです。言葉で表現することができず、彼は頌栄を歌い始め、全世界に向けて賛辞を送りました。それは確かにその主題にふさわしいものではありませんでしたが、彼にできる範囲の賛辞でした。そこで彼はさらに激しい言葉を使い始めました。まるで神の恩恵に対する感覚に大いに燃え上がったかのように、「栄光が永遠に神にありますように。アーメン」と言った後、彼はさらに厳しい叱責で始めました。

6節 「私は、あなたがたがキリストの恵みによって召してくださった方から、こんなにも早く、他の福音に移ろうとしていること^[14]に驚いています。」

キリストを迫害したユダヤ人のように、彼らは律法の遵守が父に受け入れられると考えていました。そのため、パウロは、そうすることで彼らがキリストだけでなく父をも不快にさせたことを示しています。なぜなら、彼らはキリストからだけでなく、父からも離れたからです。古い契約が父だけでなく子からも与えられたように、恵みの契約は父と子から発せられ、彼らのすべての行為は共通です。「父が持っておられるものはすべてわたしのものである。」（ヨハネによる福音書 xv. 16）彼らが父から離れたと言うことで、パウロは彼らに対して、背教と即時の背教という二重の告発をしています。反対の極端、すなわち後になって背教する者も非難されるべきだが、最初の始まりで、しかも小競り合いの最中に背教する者は、最も極度の臆病の例を示しており、そのことについてもパウロは非難している。「なぜ、あなたたちを誘惑する者たちは、その計画に時間も必要とせず、最初の接近であなたたちを打ち倒し捕らえるのか。あなたたちにはどんな言い訳があるのか​​。これが友人同士の犯罪であり、古くからの有用な仲間を見捨てる者が非難されるべきであるなら、自分を召してくださった神に背く者がどんな罰を受けるか考えてみよ。」パウロは「私は驚いている」と言っているが、それは彼らがそのような寛大さ、そのような罪の赦し、そのようなあふれる親切の後で、奴隷のくびきに身を捨てたことに非難としてだけではなく、パウロが彼らに対して抱いていた評価が好意的で高貴なものであったことを示すためでもある。というのは、パウロが彼らを平凡で騙されやすい人々の仲間に入れていたなら、彼は驚かなかっただろうからである。 「しかし、」と彼は言う、「あなたがたは高潔な人で、多くの苦しみを経験してきたので、私は驚いている。」確かに、これは彼らを回復させ、最初の表情に戻すのに十分だった。彼は手紙の途中でもそれについてほのめかしている、「あなたがたがこれほど多くの苦しみを受けたのは、むだだったのか。もしそれがむだだったとしたら」(ガラテヤ人への手紙 3:4)。「あなたがたは離れている」と彼は言っていない、「あなたがたは離れている」、つまり、「私は、あなたがたの誘惑が完全であるとは信じないし、推測もしない」、これは彼らを回復させようとしている人の言葉であり、彼はさらに「私は、あなたがたが他の考えを持つことは決してないと、主にあってあなたがたに対して確信している」(ガラテヤ人への手紙 5:10) という言葉でそれをさらに明確に表現している。

「キリストの恵みによってあなたがたを召された方から。」

召命は父から来るが、その原因は子である。子こそが和解をもたらし、それを賜物として授けたのである。なぜなら、私たちは義の行いによって救われたのではないからである。あるいは、むしろ、これらの祝福は両方から来ていると言うべきであろう。主はこう言われる。「わたしのものはあなたのもの、あなたのものはわたしのものである。」（ヨハネによる福音書 xvii. 10）主は「あなた方は福音から離れつつある」ではなく、「あなた方を召した神から離れつつある」とおっしゃる。これはより恐ろしい表現であり、彼らにもっと影響を与えそうである。彼らを誘惑する者たちは突然ではなく徐々に行動し、実際に彼らを信仰から遠ざけながらも、名前は変えなかった。罠をあからさまに仕掛けないのがサタンの方針である。もし彼らがキリストから離れるよう勧めていたなら、彼らは欺瞞者や堕落者として忌避されていただろうが、彼らが信仰を続けることを許し、その誤りに福音という名を冠し、恐れることなく、破壊者自身を隠すための一種のカーテンとして使った言葉を使って建物を破壊した。このようにして彼らはこの詐欺行為に福音という名を与えたので、彼はその名そのものに反対し、大胆に「別の福音に」と言う。

7節 「それは別の福音ではありません。」

そしてそれは当然である。なぜなら他に福音書はないからである^[15]。それにもかかわらず、マルキオン派^[16]は、病人が健康的な食物でさえ害を及ぼすように、この句に惑わされている。彼らはこの句に飛びついて、「パウロ自身が、他に福音書はないと述べたのである」と叫んでいる。なぜなら、彼らは福音書記者全員を認めず、ただ一人だけを認め、その一人を自分たちの好みに応じて切り刻み、混乱させているからである。「私の福音とイエス・キリストの説教とに従って」（ローマ16:25）という言葉に対する彼らの説明は十分に滑稽である。それでも、簡単に惑わされる人々のために、この説明を論駁する必要がある。したがって、たとえ1000の福音書が書かれたとしても、その内容がすべて同じであれば、それらはやはり一つであり、その統一性は筆者の数によって少しも損なわれないであろうと私たちは主張する。同じように、もし著者が一人しかいなくても、その著者が矛盾したことを言うなら、書かれたことの統一性は破壊されるでしょう。なぜなら、作品の統一性は著者の数ではなく、内容の一致または矛盾によって決まるからです。このことから、四つの福音書が一つの福音書であることは明らかです。四つの福音書が同じことを言っているので、その統一性は内容の調和によって保たれ、人称の違いによって損なわれることはありません。そしてパウロは、数についてではなく、語られたことの不一致について話しているのです。マタイとルカの福音書が内容の意味と教義の正確さにおいて異なっているなら、彼らはこの表現を正当に捉えることができるでしょう。しかし、それらは一つの同じものなのですから、彼らは愚かなことをしたり、子供にも明らかなこれらの事柄について知らないふりをしたりするのはやめましょう。

7節 「ただ、ある人たちがあなたたちを惑わし、キリストの福音を曲げようとしているのです。」

つまり、あなたの心が正気で、あなたの視力が健全で、歪んだ空想の幻影がない限り、あなたは別の福音書を認識することはないでしょう。なぜなら、混乱した目が目の前にあるものを誤認するように、邪悪な考えの混乱によって心が濁ると、心も同じように誤認するからです。このようにして、狂人は対象を混乱させますが、この狂気は身体的な病気よりも危険です。なぜなら、それは感覚の領域ではなく、精神に損傷を与えるからです。それは、身体の視覚器官ではなく、理解の目に混乱を引き起こします。

「そして^[17]パウロは、彼らが福音を歪曲したと言っている。彼らは実際、割礼と戒律遵守という一、二の戒律を導入しただけだったが、福音が歪曲されたと言っているのは、わずかな混入が全体を台無しにすることを示すためである。なぜなら、王家の貨幣の図柄を部分的にでも削ぎ落とすと全体が偽物になるのと同じように、純粋な信仰からほんの少しでもそれると、すぐにより重大な誤りに進み、完全に堕落してしまうからである。では、異端者から離れることに争いを好んでいると私たちを非難し、私たちの野心から生じるもの以外に私たちの間には本当の違いはないと言う人々はどこにいるのか。彼らに、ほんの少し工夫した人々が福音を歪曲したというパウロの主張を聞いてもらいたい。神の子が創造された存在であると言うことは、小さな問題ではない。昔の契約においてさえ、安息日に木を集め、一つの戒めを破った男が、それも大した戒めでもなく、死刑に処せられたことをあなたは知らないのですか？（民数記 15:32, 36）また、ひっくり返されそうになった箱を支えていたウザは、自分に関係のない職務を侵害したために、突然打ち殺されましたか？（サムエル記下 6:6, 7）安息日を破り、倒れる箱に触れたことが、神の怒りを招き、ほんの一瞬の猶予さえも奪ったのであれば、言い訳できないほど恐ろしい教義を堕落させた者が、弁解や赦免を得るでしょうか？もちろん、そうではありません。小さなことに熱意が欠けていることが、私たちのすべての災難の原因です。そして、小さな誤りが適切な矯正を逃れると、より大きな誤りが忍び込んでくる。身体において、傷を放置すると熱病、苦悩、死を招くのと同様、魂においても、小さな悪を見逃すと、より深刻な悪への扉が開く。ある人が断食を怠ることは些細な過ちとみなされる。純粋な信仰に定着している別の人が、事情を理由に偽り、大胆に信仰を告白するのを放棄しても、これは大したことでも恐ろしいことでもない。三人目が苛立ち、真の信仰から離れそうになっても、情熱と憤りを理由に許される。このように、毎日何千もの同様の誤りが教会に持ち込まれ、教会が千の党派に分かれているのを見て、私たちはユダヤ人とギリシャ人の笑いものになっている。しかし、もし最初に、ちょっとした逸脱や神の託宣からの逸脱を試みた人々に適切な叱責が与えられていたなら、このような疫病は発生しなかっただろうし、このような嵐が教会を襲うこともなかっただろう。パウロが割礼を福音の破壊と呼んでいる理由が今やお分かりになるでしょう。私たちの中には、ユダヤ人と同じ日に断食し、同じように安息日を守っている人が大勢います。私たちはそれを気高く、あるいはむしろ卑しく卑しい方法で耐えています。そして、異邦人の習慣の多くが私たちの中に守られているのを見て、なぜ私がユダヤ人について語っているのか。前兆、占星術、予兆、曜日の区別、子供の誕生の状況への好奇心、そして、彼らが生まれるとすぐに、不敬虔な碑文が刻まれた石板が彼らの不幸な頭に置かれ、それによって最初から彼らに善行を放棄することを教え、少なくとも彼らの一部を運命の誤った支配下に引き入れるのです^[18]。しかし、もしキリストが割礼を受けた者たちに何の益も与えないのであれば、そのような堕落を持ち込んだ者たちの信仰は、今後何の救いとなるでしょうか。割礼は神によって与えられたものですが、パウロはそれを不当に守ることが福音にとって有害で​​あるとして、あらゆる手を尽くして廃止しようとしました。彼がユダヤ人の慣習を不当に守ることにそれほど熱心であったのであれば、私たちは異邦人の慣習を廃止しないという言い訳がどこにありますか。このようにして、私たちの物事は今混乱と苦難の中にあり、私たちの弟子たちは高慢に満たされ、物事の秩序を逆転させてすべてを混乱に陥れ、彼らの規律は彼らの指導者である私たちによって無視されたので、彼らは私たちの叱責がいかに優しくてもそれを拒絶します。しかし、彼らの上司がさらに価値がなく、数え切れないほどの悪に満ちていたとしても、弟子が従わないのは正しくないでしょう。ユダヤ人の博士たちはモーセの座に座ったので、弟子たちは彼らに従わなければならなかったが、彼らの行いはあまりにも悪かったので、主は弟子たちに彼らの真似をすることを禁じたと言われている。それなら、教会の指導者たち、そして神の恵みによって聖なる生活を送っている人々を侮辱し、踏みにじる者たちに、どんな言い訳があるだろうか。もし私たちが互いを裁くことが違法であるなら、教師を裁くことはなおさらだ。

8、9節 「しかし、私たちがあなたたちに宣べ伝えた福音に反することを、私たちであろうと、天からの御使いであろうと、あなたたちに宣べ伝えるなら、その人は呪われるべきである。」

使徒の知恵を見てください。彼は虚栄心から自分の教義を称賛したという反論を避けるために、自分自身も破門に含めています。そして彼らが権威、つまりヤコブとヨハネに頼ったとき、彼は天使についても言及してこう言っています。「ヤコブとヨハネのことを私に話さないでください。天の最も高貴な天使の一人でも福音を汚すなら、その人は破門されるべきです。」 「天の」という語句は意図的に付け加えられています。なぜなら、司祭も天使と呼ばれているからです。「祭司の唇は知識を保ち、祭司は彼の口から律法を求めるべきです。祭司は万軍の主の使者[天使]だからです。」(マラキ書 2:7) したがって、ここで「天使」という言葉が司祭を意味していると思われるのを防ぐために、彼は「天から」という語を付け加えることで天の知性を指し示しています。そして彼は、もし彼らが反対の福音を説いたり、真実の福音全体を覆したりするなら、彼らを呪わなければならないとは言っていません。しかし、彼らが私の教えを少しでも変えたり、偶然に乱したりするなら、彼らは呪われるべきであると。「私たちが以前に言ったように、私は今もう一度言います。」彼は自分の言葉が怒りや誇張、または無謀に話されたと思われないように、今それを繰り返します^[19]。怒りによって表現が引き起こされたとき、感情は変わるかもしれませんが、それを二度繰り返すことは、それが慎重に話され、以前に裁きによって承認されたことを証明します。アブラハムはラザロを送るように求められたとき、こう答えました。「彼らにはモーセと預言者がいます。彼らに聞くがよい。彼らがそれを聞かなければ、死人の中から誰かがよみがえっても、彼らは納得しないであろう。」 （ルカ16:31）そしてキリストは、アブラハムがこのように語っていることを紹介し、死から蘇った者よりも聖書の方が信じられる価値があると望んでいることを示している。パウロもまた（パウロと言うとき、私は彼の心を導いたキリストのことを言っているのだが）、聖書を天から降りてきた天使よりも優先している。そしてそれは正しい。なぜなら、天使は力はあるものの、召使いや奉仕者にすぎないが、聖書はすべて、召使いによってではなく、すべての主である神によって書かれ、送られたからである。彼は「もし誰かが」、私たちが宣べ伝えた福音とは異なる福音をあなた方に宣べ伝えたなら、と言っている。「もしこの人やあの人」ではなく、ここに彼の慎重さと、怒らせないようにする配慮が表れている。なぜなら、彼は天と地の両方ですべてを包含するような広範な用語を使ったのに、なぜ名前を挙げる必要があったのだろうか？彼は伝道者と天使を破門したことで、あらゆる尊厳を含め、自分自身について言及する際にはあらゆる親密さと親近感を含めたのである。 「私の同僚使徒や同僚がそう言ったとは言わないで下さい」と彼は叫びます。「私がそのような教義を説くなら、私は自分を容赦しません。」そして彼は、使徒たちが彼らに託されたメッセージから逸脱したことを非難するためにこれを言っているのではありません。それどころか、（彼は、私たちか彼らがそのように説教するかどうかを言っているのです。）真理の議論では、個人の尊厳は考慮されるべきではないことを示すために言っているのです。

10節 「^[20]わたしは今、人を説得しようとしているのでしょうか。それとも、神を説得しようとしているのでしょうか。それとも、人を喜ばせようとしているのでしょうか。もしわたしが今も人を喜ばせているなら、わたしはキリストの僕ではないでしょう。」

パウロは言う。「これらの教えであなたがたを欺くことができたとしても、私のまだ語られていない思いを知っておられる神を欺くことができようか。また、私が誰を喜ばせるために絶え間なく努力しているのか。ここに使徒精神、福音の崇高さを見よ！」彼はコリント人にも書いている。「私たちは、もう一度、あなたがたに自分自身を推薦するのではなく、あなたがたに誇るための機会を与えるために話しているのです。」（コリント人への手紙二 5:12）そしてまた、「しかし、私にとっては、あなたがたに裁かれたり、人の判断によって裁かれたりすることは、ごく小さなことです。」（コリント人への手紙一 4:3）というのは、彼は教師として、弟子たちに自分を正当化せざるを得ないので、それに従うが、悔しいからではなく、決して悔しいのではなく、惑わされた人々の心が不安定で、彼らに完全に信頼されていないから悲しんでいるのである。そこでパウロは、いわばこう話しているのです。「わたしの言い開きはあなた方になされるべきでしょうか。わたしは人間に裁かれるべきでしょうか。わたしの言い開きは神に対してであり、わたしの行為はすべてその審問を念頭に置いています。また、わたしはすべての主の前でわたしが説くことを正当化しなければならないので、自分の教えを曲げるほど惨めに見捨てられたわけではありません。」

パウロは、自己防衛のためであると同時に、彼らの意見に抵抗する目的でも、このように自分の考えを述べた。弟子は師に従うべきであって、裁くべきではないからだ。しかし、今は順序が逆で、あなたがたが裁判官として座っているが、私があなたがたの前で自分を弁護することにはほとんど関心がないことを知っておいてほしい、すべては神のために、そして私の教えに関して神に答えるためにしているのだ、と彼は言う。人々を説得したいと願う者は、聞き手の同意を得るために、曲解で不誠実な行動をとったり、欺瞞や偽りを用いたりする。しかし、神に語りかけ、神を喜ばせたいと願う者は、単純さと心の純粋さを必要とする。なぜなら、神は騙されないからだ。したがって、私がこのようにあなたがたに書いたのは、支配を愛するためでも、弟子を得るためでも、あなたがたから名誉を受けるためでもないことは明らかである。私の努力は、人を喜ばせるためではなく、神を喜ばせるためであった。そうでなければ、私は依然としてユダヤ人と付き合い^[21]、依然として教会を迫害するであろう。私は祖国、仲間、友人、親族、評判をすべて捨て去り、それらと引き換えに迫害、敵意、争い、日々迫りくる死を選んだ。これは、私が人間の称賛を求めて話しているのではないことを示す明白な証拠である。彼は、自分の以前の生活と突然の回心を語り、それが誠実なものであったことを明らかにしようとして、こう言う。そして、彼がこれを彼らへの自己弁護として行ったという考えによって彼らが高揚しないように、彼は前提として、「私は今、人々を説得しているのだろうか？」と言う。彼は、適切な機会に、厳粛で高尚な口調で弟子たちを正す方法を熟知していた。確かに、彼には、しるしや奇跡、危険、牢獄、日々の死、飢えや渇き、裸など、説教の真実性を証明する他の手段があった。しかし、偽使徒についてではなく、まさにこれらの危険を共に経験した真の使徒について語っている今、彼は別の方法を用いている。なぜなら、彼の説教が偽使徒に向けられたとき、彼は危険に耐えたことを前もって持ち出して比較し、「彼らはキリストの使者か。（私は我を忘れて語る）私はもっと多く、労苦はもっと多く、牢獄はもっと多く、鞭打ちは度を越し、死は何度も受けた」（コリント人への手紙二 11:23）と言うからである。しかし、今、彼は以前の生活様式について語り、こう言う。

11、12節 「^[22]兄弟たちよ。私が宣べ伝えた福音は、人から出たものではないことを、あなた方に知らせます。私はこれを人から受けたのではなく、また教えられたのでもなく、イエス・キリストの啓示によって私に与えられたのです。」

彼が、人間の介入なしにキリスト自らが彼にすべての知識を啓示してくださったキリストから教えを受けたと熱心に断言していることに、あなたは気づくでしょう。そして、神自身がこのようにして彼にこれらの言い表せない神秘を即座に啓示したという証拠を求められたなら、彼は以前の生活様式を例に挙げ、神の啓示によるものでなければ、彼の改心はそれほど突然ではなかったと主張するでしょう。なぜなら、人々が反対の側に熱心で熱心だった場合、彼らの確信は、人間の手段によってもたらされる場合、多くの時間と創意工夫を必要とするからです。したがって、改心は突然であり、狂気の極みで冷静になった彼は、神の啓示と教えを授けられ、すぐに完全に正気になったに違いありません。このため、彼は以前の生活を語り、ガラテヤ人を過去の出来事の証人として呼ばざるを得ません。神の独り子が天から私を召してくださったことは、そこにいなかったあなた方には分からないでしょうが、私が迫害者であったことはあなた方は知っています。私の暴力はあなた方の耳にも届きました。パレスチナとガラテヤの距離は遠いので、私の行為が限界と忍耐を超えていなかったら、その噂はそこまで広がらなかったでしょう。それゆえ、彼はこう言います。

13節 「^[23]あなたがたは、かつて私がユダヤ人の宗教に従って生活していたころの私の生き方について聞いています。私は神の教会をひどく迫害し、荒らしていました。」

パウロがそれぞれの点を悪化させることに躊躇していないことに注目してください。単に「迫害した」と言わず「度を越して」、また「迫害した」だけでなく「大混乱に陥れた」と言い、これは教会を消滅させ、引き倒し、破壊し、絶滅させようとする試みを意味します。

14節 「そして私は、私の同胞の中で、私と同年代の多くの人々よりもユダヤ教に熱心であり、私の父祖たちの伝統に対しては、さらに熱心であった。」

パウロは、パウロの迫害が情熱や虚栄心、敵意から生じたという考えを払拭するために、パウロが熱意に動かされていたこと、それは「知識に従って」（ローマ人への手紙 10 章 2 節）ではなく、父祖たちの伝統に対する熱心な尊敬から来ていたことを示しています。これが彼の議論です^[24]。 ― 教会に対する私の努力が人間的な動機からではなく、宗教的な、しかし誤った熱意から生じたのであれば、私が教会のために戦い、真理を受け入れた今、なぜ虚栄心に動かされなければならないのでしょうか。私が誤っていたときに私を支配していたのがこの動機ではなく、敬虔な熱意であったのであれば、真理を知った今、私はそのような疑いから自由であるべきではありません。教会の教義に転向するとすぐに、私はユダヤ教の偏見を振り払い、その方面でさらに熱烈な熱意を示しました。これは私の改宗が誠実であること、そして私を支配している熱意が上から来ていることの証拠です。私がこのような変化を起こし、名誉を軽蔑と、安息と危険と、安全を苦難と交換する動機が他に何があるでしょうか。それは間違いなく、真実への愛以外にはありません。

15、16節 「しかし、母の胎内にいる時から私を分け、恵みによって召して、御子を私のうちに啓示し、異邦人の間に御子を宣べ伝えるようにとお招きになった神の御心によって、私はすぐに血肉に相談することはしませんでした。」

ここで彼の目的は、彼がしばらくの間独りきりにされたのは、ある秘密の摂理によるものであったことを示すことです。というのは、彼が母親の胎内から使徒として召され、その奉仕に召されるために選ばれていたのに、実際に召されたのはその時であり、その召しに彼は即座に従ったのですから、神がこの遅れに隠された理由があったことは明らかです。この目的が何であったのか、そして何よりも、なぜ彼が十二使徒とともに召されなかったのか、皆さんはおそらく私から知りたがっていることでしょう。しかし、より緊急な問題から逸脱してこの話を長引かせないために、私は皆さんの愛に懇願して、私にすべてを求めるのではなく、自分で探し、神にそれを明らかにしていただくよう懇願しなければなりません。さらに、私は皆さんの前で、彼の名前がサウロからパウロに変わったことについて話したときに、この主題について部分的に話しました。もし忘れていたとしても、その本を熟読すれば、そのことが十分に理解できるでしょう^[25]。今のところ、私たちは私たちの講演の流れに沿って、彼が今挙げている、彼には自然現象は起こっておらず、神自身が摂理的にその出来事を命じたという証拠について考えてみましょう。

「そして、神の恵みによって私を召されたのです。」

神は確かに、アナニアに「彼は異邦人や王たちの前でわたしの名を伝えるために、わたしに選ばれた器である」（使徒行伝 9:15）と言ったように、彼が優れた能力を持っていたために彼を召したと語っています。つまり、奉仕し、偉業を成し遂げる能力があるということです。神はこれを彼の召命の理由として挙げています。しかし、彼自身は至るところでそれを神の恵みと言い表せないほどの憐れみのせいにしています。「しかし、このためにわたしは憐れみを受けたのです」という言葉で、私が十分であったとか、奉仕できたとかいうのではなく、「キリスト・イエスが、わたしを指導者として、その寛容のすべてを示して、これから彼を信じて永遠の命に至る人々の模範となるためでした」（テモテ第一 1:16）とあります。彼のあふれる謙遜さを見てください。「わたしは憐れみを受けたのです。それは、最悪の人々が神の恵みにあずかったときに、誰も絶望することがないようにするためです」と彼は言っています。 「それは、今後彼を信じる者たちへの模範として、彼がその忍耐のすべてを示されるためであった。」という言葉の力はここにあります。

「私のうちに神の御子^[26]を現すためである。」

キリストは別の箇所でこう言っています。「子がだれであるかは、父のほかにはだれも知らず、父がだれであるかは、子と、子が父を示そうと望む者のほかには、だれも知りません。」（ルカによる福音書 10:22）父が子を、子が父を明らかにされたことにお気づきでしょう。ですから、子が父に栄光を帰し、父が子に栄光を帰すのは、彼らの栄光のためです。「子に栄光を帰してください。そうすれば、子もあなたに栄光を帰します。」また、「わたしがあなたに栄光を帰したように。」とも言われています。（ヨハネによる福音書 17:1, 4）しかし、なぜイエスは「わたしに御子を現す」と言い、「わたしに」と言わないのでしょうか。それは、イエスが言葉によって信仰を教えられただけでなく、聖霊が豊かに授けられたこと、つまり、啓示がイエスの魂全体を照らし、イエスが自分の内に語っておられたことを示しているのです^[27]。

「異邦人の間でも、私が彼を宣べ伝えるため」。なぜなら、彼の信仰だけでなく、使徒職への彼の選出も神から出たものだったからである。彼が言うには、神がこのように私に特別にご自身を現された目的は、私自身が彼を見るためだけではなく、私が彼を他の人々にも示すためであった。そして彼は単に「他の人々」ではなく、「異邦人の間でも、私が彼を宣べ伝えるため」と言い、こうして、弟子たちのそれぞれの性格にある彼の弁護の大きな根拠に前もって触れている。なぜなら、ユダヤ人と異教徒には違った方法で宣べ伝える必要があったからである。

「私はすぐに血肉に相談しませんでした。」

ここで彼は使徒たちについて言及し、彼らの肉体的な性質にちなんで彼らを名付けているが、彼が全人類を含めるつもりだった可能性を私は否定しない^[28]。

17節 「私は、私より先に使徒であった人たちのもとにエルサレムへ上って行かなかった。」

これらの言葉は、それ自体で考えてみると、傲慢な精神が漂っており、使徒の気質とはかけ離れているように思われます。なぜなら、自分の意見を主張し、誰にも助言を譲らないのは、愚かさのしるしだからです。「自分を賢者だと思い込んでいる人を見たか。愚かな人のほうが彼よりも望みがある。」（箴言 26:12）、「自分を賢者だと思い、自分を悟りだと見なす人たちは災いなるかな。」（イザヤ 5:21）とあります。また、パウロ自身も別の箇所で、「自分を賢者だと思い込むな。」（ローマ 12:16）と言っています。確かに、このように教えられ、他の人に訓戒を与えた人は、たとえ普通の人であっても、そのような誤りに陥ることはないはずです。パウロ自身はなおさらです。しかし、私が言ったように、この表現をありのままに考えると、多くの聞き手にとって簡単に罠となり、不快感を与える可能性があります。しかし、その原因が付け加えられれば、皆が話し手を称賛し、賞賛するでしょう。では、そうしましょう。なぜなら、単なる言葉を吟味したり、言語そのものを調べたりするのは正しいやり方ではなく、多くの誤りが結果として生じるので、書き手の意図に注意を払うべきだからです。そして、私たち自身の講話でこの方法を追求し、話し手の心を調べなければ、多くの敵を作り、すべてが混乱に陥るでしょう。これは言葉に限ったことではありませんが、この規則が行動に守られなければ、同じ結果になるでしょう。外科医はしばしば特定の骨を切ったり折ったりします。強盗もそうです。しかし、両者を区別できないのは実に惨めなことです。また、殺人者と殉教者は拷問を受けたときに同じ苦痛を感じますが、両者の間には大きな違いがあります。この規則に注意を払わない限り、これらの問題で区別することはできません。しかし、エリヤとサムエルとピネハスは殺人者、アブラハムは息子殺しと呼ぶでしょう。つまり、行為者の意図を考慮に入れずに、ありのままの事実を精査しようとする場合です。それでは、パウロがこのように書いた意図を調べ、彼の視野と使徒たちに対する一般的な態度を検討して、彼の現在の意味に到達しましょう。以前もこの場合も、彼は使徒たちを軽蔑したり、自分自身を称賛したりする目的で話したのではなく（なぜそうなのか？彼は自分自身を呪いの対象に含めたのに？）、常に福音の完全性を守るために話したのです。教会を混乱させる者たちは、これらの儀式を禁じたパウロではなく、これらの儀式を耐え忍んだ使徒たちに従うべきだと主張し、そのためユダヤ教化の異端が徐々に忍び込んできたので、パウロは、使徒たちを悪く言うのではなく、不当に高ぶった人々の傲慢さを抑えたいという望みから、勇敢に彼らに抵抗する必要があった。そしてそれゆえパウロは、「私は血肉に相談しなかった」と言う。なぜなら、神に教えられた者が、その後、人間に頼るのは極めて不合理だからである。人間から学んだ者が、今度は人間を助言者として迎えるのは正しいことだ。しかし、その神聖で祝福された声を与えられた者は、そして、知恵の宝をすべて所有する神から十分に教えを受けたのに、なぜその後で人々と協議するのでしょうか。彼は教えるのが適切であり、人々から教えられるべきではありません。したがって、彼がこのように語ったのは傲慢ではなく、自分の任務の威厳を示すためでした。「私は、私より前に使徒であった人々のもとにエルサレムに上って行かなかった」と彼は言います。彼らが、使徒たちは彼より前にいて、彼より前に召されたと繰り返し言っていたので、彼は「私は彼らのところに上って行かなかった」と言います。もし彼が彼らと話をする必要があったなら、彼の任務を明らかにした神は、彼にこの命令を与えたでしょう。しかし、彼がそこに上って行かなかったというのは本当でしょうか^[29]。いや、彼は上って行ったのであり、ただ単にそうではなく、彼らについていくらか学ぶためであった。アンティオキア市で、初めから非常に熱心であった教会で、現在の主題について問題が持ち上がり、異邦人の信者は割礼を受けるべきか、あるいはその儀式を受ける必要はないかが議論されたとき、このパウロ自身とシラス^[30]が上って行ったのである。では、なぜ彼は「私は上って行かず、相談もしなかった」と言っているのか。第一に、彼は自分から上って行ったのではなく、他の人に遣わされたからである。次に、彼は学ぶためにではなく、他の人を連れ戻すために来たからである。というのは、彼は最初から、割礼は不要であるという意見を持っていたからであり、その後使徒たちが承認したのである。しかし、これらの人々が彼を信用に値しないとみなし、エルサレムの人々に訴えたとき、彼はさらに教えを受けるために上って行ったのではなく、エルサレムの人々が彼に同意していると反論者たちを説得するために上って行ったのである。このように、パウロは最初から適切な行動方針を理解し、教師を必要とせず、何よりもまず、そしていかなる議論よりも先に、使徒たちが長い議論の末に（使徒行伝 15:2、7）その後承認したことを揺るぎなく守り通した。ルカは、パウロがエルサレムに行く前に、この問題について彼らと長々と議論したことを、彼自身の記述によって示している。しかし、兄弟たちはエルサレムにいる人々からこの問題について知らされることを選んだので、パウロは自分ひとりではなく、彼らのために上って行った。そして、彼の「私は上って行かなかった」という表現は、彼が教えの初めに行ったのでも、教えを受ける目的で行ったのでもなかったことを意味している。その両方が、「私はすぐに血肉に相談しなかった」というフレーズに暗示されている。彼は単に「相談した」とは言わず、「すぐに」と言っている。そして、彼のその後の旅は、追加の教えを得るためではなかった。

17節 「しかし、わたしはアラビヤへ行ってしまいました。」

なんと熱心な人でしょう。彼は、まだ耕作もされておらず、荒れ果てた地域を占領したいと願っていました。使徒たちと一緒にいたら、学ぶべきことが何もなかったので、彼の説教は困難を極めたことでしょう。使徒たちは、いたるところに福音を広める義務があったからです。このように、この祝福された人は、熱心な心で、野蛮な蛮族を教える仕事をすぐに引き受け^[31]、戦いと労働に満ちた人生を選んだのです。「私はアラビアへ行き、再びダマスコに戻った」と言い、付け加えています。ここで彼の謙虚さに注目してください。彼は自分の成功についても、誰に何人教えたかについても語っていません。しかし、洗礼を受けた直後の彼の熱意は、ユダヤ人を当惑させ、激怒させたので、ユダヤ人とギリシャ人は、彼を殺そうと待ち伏せしました。彼が信者の数を大幅に増やさなかったら、このようなことは起こらなかったでしょう。彼らは教義で敗北していたので、殺人に訴えたが、それはパウロの優位性の明白な兆候だった。しかしキリストは彼が死刑に処されることを許さず、彼の使命のために彼を生かしておいた。しかしながら、これらの成功についてはパウロは何も語っておらず、したがって彼のすべての説教において、彼の動機は野心でも、使徒たちよりも高く評価されることでも、軽んじられたことへの悔しさでもなく、自分の使命に何らかの損害が生じることへの恐れであった。なぜなら、彼は自分自身を「時を逸して生まれた者」、「罪人の最初の者」、「使徒の最後の者」、「使徒と呼ばれるに値しない者」と呼んでいるからである。そして、彼ら全員よりも苦労した彼がそう言ったのである。これが真の謙遜である。なぜなら、何の優秀さも意識せずに謙遜に自分のことを語る者は、率直ではあるが謙遜ではないからである。しかし、そのようなトロフィーを獲得した後にそう言うということは、自制心を養うということだ。

17節 「そして私は再びダマスコに帰った。」

しかし、パウロがこの町で成し遂げなかった偉業はあったでしょうか。パウロは、アレタス王の指揮する総督がこの祝福された男を罠にかけようと、町全体に警備員を配置したと語っています。これは、パウロがユダヤ人から激しく迫害されたことの最も強力な証拠です。しかし、パウロはこのことについては何も述べていません。パウロの到着と出発について言及しているだけで、そこで起こった出来事については何も語られていません。また、状況がそれらの出来事を語る必要がなかったなら、私が言及した場所（コリント人への手紙二 11:32）でも言及しなかったでしょう。

18節 「それから三年経って、わたしはケパを訪ねるためにエルサレムへ上った^[32]。」

このような魂より卑しいものがあるだろうか。このような成功の後、彼はペテロに何も望まず、同意さえも望まず、むしろ彼と同等の尊厳を持ち（今のところこれ以上は言わない）、年長者であり上司としてペテロのもとに来た。そしてこの旅の唯一の目的はペテロを訪ねることだった。こうして彼は使徒たちにしかるべき敬意を払っており、自分たちが使徒たちより優れているだけでなく、同等でもないと評価している。このことはこの旅から明らかである。なぜなら、パウロがペテロを訪ねたのは、多くの私たちの兄弟たちが聖人のもとに滞在するのと同じ気持ちによるものであったからである。あるいはむしろもっと謙虚な気持ちによるものであった。なぜなら彼らは自分の利益のためにそうするのだが、この祝福された人は自分の教えや矯正のためではなく、ただそこにいることでペテロを見て敬意を表すためであったからである。彼は「ペテロを訪ねるため」と言っている。彼は見る（ἰδεῖν）とは言わず、訪問して調査する（ἰστορῆσαι）と言っている。これは、大きくて立派な都市に親しみたいと願う人々が自分自身に当てはめる言葉である。彼はペテロの姿そのものをそのような苦労に値すると考えていた。これは使徒言行録からも明らかである。（使徒言行録 xxi. 17, 18 など）別の機会にエルサレムに到着したとき、彼は多くの異邦人を改心させ、他の者をはるかに上回る労力でパンフィリア、リカオニア、キリキア、およびその地域のすべての国々を改革しキリストに導いた後、まず最初に非常に謙虚に年長者で上司であるヤコブに話しかけている。次に彼はヤコブの助言に従うが、その助言はこの手紙とは相容れないものである。「兄弟よ、あなたはご存じのとおり、ユダヤ人の中に信仰に入った者が何千人もいる。だから、頭を剃って身を清めなさい。」（使徒行伝 21:20 以下）そこで彼は頭を剃り、ユダヤ教の儀式をすべて守りました。福音が影響を受けないところでは、彼はすべての人の中で最も謙虚だったからです。しかし、そのような謙虚さによって誰かが傷つけられるのを見ると、彼は謙虚さを過度に発揮することをやめました。それはもはや謙虚であることではなく、弟子たちを怒らせ、滅ぼすことだったからです。

18節 「そして十五日間彼のもとにとどまった。」

彼のために旅をすることは敬意の表れであったが、これほど長い日数を滞在することは友情と最も深い愛情の表れであった。^[33]

19節 「しかし、主の兄弟 ヤコブ^[34]を除いて、他の使徒には会わなかった。」

彼がペテロとどれほど親しかったかを見てください。ペテロのために彼は家を離れ、ペテロと一緒に滞在しました。私はこれを何度も繰り返し、皆さんに覚えておいてほしいのですが、この使徒がペテロに対して言ったと思われることを聞いても、誰も彼を疑うことはないはずです。彼は「私はペテロに抵抗した」と言うとき、誰もこれらの言葉が敵意や争いを意味するとは思わないだろうと前提としています。なぜなら、彼は誰よりもペテロを尊敬し愛し、他の誰のためでもなく、ただペテロのためにこの旅をしたからです。「しかし、使徒たちのうち、ヤコブ以外はだれにも会いませんでした。」彼は「ただ会っただけで、彼から学んだわけではありません」という意味です。しかし、彼がどれほど名誉ある言葉でペテロについて言及しているかに注目してください。彼は単に「ヤコブ」とは言わず、この輝かしい称号を加えています。それほど彼は嫉妬から自由です。彼が誰のことを言っているのかを指摘したかっただけなら、福音記者のように別の呼び名で示し、クレオパの息子と呼んだかもしれません^[35]。しかし、パウロは使徒たちの尊い称号に自分が加わっていると考え、ヤコブを尊敬することで自分を高めた。そして、ヤコブを「主の兄弟」と呼んだ。ヤコブは生まれながらの兄弟ではなかったが、ただそう呼ばれていただけだった。しかし、このことでパウロは称号を与えることを思いとどまらず、他の多くの場面で、パウロは使徒たち全員に対して、彼にふさわしい高貴な気質を示した。

20節 「私があなた方に書いている事柄については、見よ、私は神の前で偽りを言っていない。」

この聖なる魂の明白な謙虚さを全体的に観察してください。彼が自らの潔白を主張する真剣さは、まるで彼が自分の行為について説明し、法廷で命乞いをしているかのようでした。

21節 「それから私はシリアとキリキアの地方に行きました。」^[36]

ペテロとの会見の後、パウロは説教と目の前の任務を再開し、ユダヤを避けた。それは、彼の使命が異邦人に対するものであることと、「他人の土台の上に建てる」ことを望まなかったことの両方による。そのため、次のことからわかるように、偶然の出会いさえなかった。

22、23節 「そして、わたしはユダヤの諸教会にはまだ知られていなかったが、彼らはただ、『かつてわたしたちを迫害した者が、今はかつて荒らした信仰を宣べ伝えている』という声を聞いていた。」

彼が教会を迫害し破壊した事実をこのように再び述べ、こうして彼の以前の生活を悪名高いものにしながら、彼がこれから成し遂げる輝かしい行為については触れないというのは、なんと謙虚なことなのでしょう。彼は、もし望めば、自分の成功のすべてを語ることもできたでしょうが、そのどれも語らず、広大な土地をひと言で踏み越えながら、ただこう言うだけです。「私はシリアとキリキアの地方に来ました」そして、「かつて私たちを迫害した彼が、今はかつて破壊した信仰を説いていると、彼らは聞いていました」。「私はユダヤの教会には知られていなかった」という言葉の目的は、彼らに割礼の必要性を説くどころか、彼は彼らに顔さえ知られていなかったことを示すことです。

24節 「そして、彼らは私を通じて神を讃えました。」ここでも、パウロが謙遜の原則をいかに正確に守っているかを見てください。パウロは、彼らが私を称賛したとか、私に拍手喝采したとか、私に驚いたとか言うのではなく、「彼らは私を通じて神を讃えました。」という言葉によって、すべてを神の恵みによるものとしています。

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脚注

1. [正確にはそう呼ばれています。聖書に関する彼の他の著作は、イザヤ書の最初の6章の継続的な解説を除いて、説教、または解説的な説教の形をとっています。しかし、シャフが言うように、「彼の説教は解説的であり、彼の解説は説教的です。」—GA]
2. 「この書簡を貫く二つの糸、すなわち使徒自身の権威の擁護と恩寵の教義の維持は、冒頭の挨拶で結びついています。使徒は、自分の公式の称号を神から直接委任されたという声明にまで広げることで、敵の個人攻撃に対抗し、キリストの名に関連して救済の働きにこだわることで（4節）、彼らの教義上の誤りに抵抗しています。」—ライトフット。—GA]
3. [例えば、使徒行伝21章20～26節に記されているように、バウアーとテュービンゲンの批評家たちは反対したが、1コリント9章20節で宣言されているように、パウロの原則と実践に従ったものであった。—GA]
4. 「究極的には人からではなく、また、中間の権威として人を通してでもありません。」—エリコット。「最初の節の『人から』で、パウロは神から権威をまったく得ていない偽使徒たちと自分を区別しています。2番目の節の『人を通して』では、神から直接任命された12人の仲間入りをしています。2番目の節の『人を通して』では単数形が使われています。なぜなら、人間の集団から発せられる職務は、彼らの唯一の代表者によって授けられるからです。」—ライトフット。[「パウロは2番目の節で単数形を使っています。対比が『イエス・キリストを通して』だからです。」—マイヤー。—GA]
5. この余談とこれに続く余談は、当時の論争、すなわちアリウス派とマケドニオス派が、父、子、聖霊 の同一性と同質性を否定したことによって引き起こされた。
6. [「父と子の ὀμοουσια の直接的な証拠として、子と父に関連して διἃ を使用するように主張することは（クリソストムとテオドスのように）、おそらく正しくは危ういと見なされるかもしれない。しかし、聖パウロのように前置詞を累積的に使用しながらも大部分で非常に 正確に使用している著者が、三位一体の第一人称と第二人称の両方に共通の前置詞を使用していることには、非常に注目すべき点がある。」—エリコット。—GA]
7. [つまり、3つの名前の順序からです。—GA]
8. [マイヤーは、πἁντες は彼がいた場所（おそらくエフェソス）のすべてのキリスト教徒を意味するのではなく、彼の旅の仲間だけを意味するという点でライトフットとエリコットの見解に同意しているが、彼らとは意見が異なり、「これらの兄弟たちがガラテヤ人に対してまさに同じ指示、警告、勧告を集団で伝えたいと望んでいたことを示すことによって、この手紙の印象的な効果は強められるに違いない」と主張している。—GA]
9. [この単語は παιδαγωγός で、ガラテヤ人への手紙3章24節と25節で使われているものと同じで、AVでは「教師」と訳されていますが、Rev. Ver.—GAでは「家庭教師」と訳されています]
10. [「ガラテヤ人はキリストの贖いの死を事実上無視していた。2. 21と4節を比較してください。」—ライトフット。—GA]
11. [「満足という考えは前置詞 ὑπέρ ではなく、場合の全体的な性質に暗示されている。」—マイヤー。—GA]
12. つまり、マニ教徒は物質を本質的に悪とみなし、太陽、月、星に神聖な敬意を払った。Vid. Epiph. Hær. lxvi. [マニ教とマニ教の異端については、Schaff 『教会史』第2巻、pp. 498-508を参照。そこには文献の完全な説明も記載されている。—GA]
13. [「そしてそれは私たち自身の功績によるのではありません。参照：τοῦ καλέσαντος、6節。」—ライトフット。「救いはキリストが従われた神の意志によるものでした（ピリピ2:9）」—マイヤー。—GA]
14. [この時間に関する記述は、この手紙の日付をパウロがエフェソスに滞在した2年間の56年か57年頃と特定するのに役立ちます（使徒行伝19:10）。ライトフットや他の何人かはもっと後の日付としていますが、現代の解説者のほとんどはそうしています。—GA]
15. [改訂版では、「別の」という言葉の違いが強調されています。 ἕτερον、「異なる種類の」福音、2番目は、単に ἄλλο、「別の」です。 「異なる種類の福音、いや、それは別の福音ではありません。 2つの福音があるはずはありません。 特定の人々があなた方を悩ませ、キリストの福音を歪めようとしているだけです。 しかし、歪められた福音はまったく福音ではありません。」—GA]
16. マルキオンは紀元120年から130年頃に活躍した。彼の教義は、主にグノーシス主義のさまざまな先行神学の複合であった。彼は聖ルカの福音書の一部のみを受け継いだ。テルトゥリアヌス 著 『マルコ伝』第4章2～4節。ポリュカルポスに「認めて」ほしいと頼んだとき、返答として「私はあなたをサタンの長子として認めます」と受け取ったのは彼だった。
17. [θέλοντες: この言葉について、ヒエロニムスは適切にも「自発的なものは価値のないものである」と述べています。しかし、ガラテヤ人の不安は実際に起こりました。—GA]
18. [エペソ人への手紙第12章の終わり近くに、キリスト教徒の愚かで罪深い迷信という同じ主題について雄弁に語る一節があります。—GA]
19. [προειρήκαμεν は直前のものを指しているというクリソストムスの見解は、他の多くの人々によって支持されているが、2つの理由で支持できない。1. 聖パウロは、直後の λέγω で行っているように、単数形の προειρηκα を使用したであろう。2. 構成上の πρό と καί ἄρτι はどちらも、これが許すよりも大きな時間の区別を示している。—GA]
20. [「私はこのように強く言う。私の言葉が誤解されることのないようにするためだ。今、神の恵みを得ることに無頓着で、私が人々に気に入られようとしていると言う人がいるだろうか？」ライトフット。—GA]
21. 「χριστοῦ δοῦλος は、クリソストムスのように歴史的な意味で解釈されるべきではありません。それは弱々しく、思考の深さに欠けるでしょう。いいえ、それは倫理的な性格で解釈されるべきです。」—マイヤー。—GA]
22. [γάρ（改訂版WH）という読み方は、前の文で暗示されていることの理由を示していますが、下位の読み方であるδέは「しかし」（ここで私の手紙の主題についてより具体的に述べます）「私はあなたに知らせます」という意味です。—So Meyer。—GA]
23. [「彼はここで、彼が福音書を書いたのは彼が言及した啓示によるものだという歴史的証拠を述べている。」—マイヤー。「私の幼少期の教育は、いかなる人間的行為も（ユダヤ教からキリスト教への）変化をもたらすことはできなかったようなものだった。それは神の直接の介入を必要とした。」—ライトフット。—GA]
24. [この一節に対するクリソストムスの解釈は、文脈によってほとんど支持されていない。彼が挙げているのは彼の誠実さの証拠ではなく、彼は以前の生活様式が人間から福音を受け取ることができなかったことの証拠であるという声明を継続し、完成させている。—GA]
25. [Vid. Hom. de Mut. Nom. t. iii. p. 98. Ed. Ben.—G.A.]
26. [「パウロはキリスト教以前の失明の中で、肉体におけるキリストを知っていた、2コリント1:11」 v. 16.」—マイヤー。—GA]
27. [「Εν ἐμοί は『私の心の中で』、『私の意識の中で』という意味です。コリント人への手紙二 4:6」、ライトフットは「文脈が示すように、『私の中で』とは、彼自身に内なる啓示ではなく、彼を通して他者に啓示されることを意味します」と述べているが、これとは対照的である。—GA]
28. [「肉と血」は他の箇所（マタイ16:17とエペソ6:12）でも「弱い人間性」、「無力な人」を表すために2回使われています。—GA]
29. [ここでパウロは単に、説教を始める前にエルサレムに行かなかったことを意味している。—GA]
30. 聖パウロとともにアンティオキアからエルサレムに派遣された人々のうち、使徒行伝第15章2節に名前が挙がっているのはバルナバだけであり、22節から判断すると、シラスは当時エルサレムにいて、そこから戻るまで聖パウロに同行しなかったようです。
31. [「この旅は、静かな準備が目的ではなく、外部の宣教の最初の実験として見なされるべきである。」—マイヤー。ファラー『パウロの生涯と仕事』第 11 章は反対の見解を示し、「この箇所を注意深く読む人なら、人間との交流から意図的に引退したという印象を与えることを否定する人はいないと思う」と述べている。シャフも同様で、これは他の使徒たちが享受したイエスとの 3 年間の交流の代わりのようなものだったと述べている。Ap. Ch. 236. —GA]
32. [エルサレムへの最初の訪問、使徒行伝 9:26。この訪問に関する 2 つの記述の調和については、Handy Com. の Gal. Excursus A (Sanday 著) を参照してください。—GA]
33. [しかし、ペテロから教義と福音を受け取るには、まだ時間が足りませんでした。それに、彼はすでに3年間説教をしていました。—GA]
34. 「このように、このヤコブは、ペテロが属していた十二使徒の輪（コリント人への第一の手紙 15:8）とは区別されるが、広い意味では使徒の数に含まれており、この使徒が単に補足的に言及されていることが説明される。」—マイヤー。
35. [ヨハネ19:25とマタイ27:56を比較してください。しかし、ライトフットの「主の兄弟たち」に関する学識のある徹底的なエッセイ、ガラテヤ人への手紙の88～127ページ、およびシャフの教会歴史I、272～275ページを参照してください。—GA]
36. [使徒言行録第9章30節と比較してください。ルカは、兄弟たちがパウロをカイザリヤに連れて行き、そこからタルソ（キリキア州）に派遣したと述べています。—GA]

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