ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ I/第13巻/ガラテヤとエペソについて/エペソ人への手紙注解/エペソ 6:1-3

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説教 XXI

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エペソ人への手紙 6章 1節~3節

「子供たちよ、主にあって両親に従いなさい。これは正しいことだ。あなたの父と母を敬いなさい(これは約束のある第一の戒めである)。そうすれば、あなたは幸せになり、地上で長生きできるだろう。」


人が体を作るとき、まず頭、次に首、そして足が来るように、聖パウロもそのように話を進めます。彼は夫について語り、権威において二番目である妻について語り、今度は三番目である子供たちについて段階的に話を進めます。夫は妻に対して権威を持ち、夫と妻は子供たちに対して権威を持つからです。それでは、彼が何を言っているかに注目してください。

「子供たちよ[1]、主にあって両親に従いなさい。これが約束を伴う第一の戒めである。」

ここでパウロはキリストについて一言も語らず、高尚な主題についても一言も語っていない。なぜなら、彼はまだその説教を幼い理解力を持つ人々に向けているためである。さらに、この理由から、パウロは説教を短くしている。子供たちが長い議論についていくことができないからである。この理由から、パウロは王国については全く語らず(これらの主題を理解するのは幼い子供時代にはできないからである)、子供の魂が最も聞きたがっていること、すなわち「長生きする」ことを語っている。もし誰かが、なぜ彼が王国について語らずに律法に定められた戒めを彼らに示しているのかと尋ねるなら、それは彼が子供たちに幼稚な言葉で語っているからであり、夫と妻が彼が定めた律法に従ってそのように心構えをしていれば、子供たちの服従を確保するのにほとんど問題はないことをパウロはよく知っているからである。なぜなら、どんなことでも、善良で健全で秩序ある原理と基礎があれば、それ以降はすべてが、規則正しく、非常に容易に進むからです。より難しいのは、基礎を固め、堅固な基盤を築くことです。「子供たちよ」と彼は言います。「主にあって両親に従いなさい」、つまり、主にしたがって。彼が言いたいのは、これが神[2]があなた方に命じていることです。しかし、両親が愚かなことを命じたらどうなるでしょうか。一般的に、父親は、自分自身がどんなに愚かであっても、愚かなことを命じません。しかし、その場合でも、使徒は「主にあって」と言って、この問題を守りました。つまり、神に背くことのないところでは。したがって、父親が異邦人または異端者であれば、私たちはもはや従うべきではありません。なぜなら、その場合、命令は「主にあって」ではないからです。しかし、なぜ彼は「第一の戒めは何か」と言うのでしょうか。第一は、「姦淫してはならない。殺してはならない」です。それで彼はそれを第一の位として語ってはおらず[3]、約束に関して語っている。というのは、他のものには、悪事や悪事からの離脱に関して制定されているような報酬は付随していないからである。一方、他のものにおいては、善行があるところには、さらに約束が差し伸べられている。そして、彼が美徳の道、すなわち両親に対する尊敬と敬意のためにいかに素晴らしい基礎を築いたかに注目しなさい。彼が私たちを邪悪な習慣から遠ざけ、まさに美徳に入ろうとするとき、彼が最初に命じるのは両親に対する尊敬である。なぜなら、両親は神に次いで他のすべてのものよりも先に私たちの存在の創造者であるから、私たちの正しい行為の果実を最初に刈り取るのは両親であり、それから残りのすべての人類であるのは理にかなっているからである。というのは、もし人が両親に対してこの尊敬の念を持たないなら、彼は自分と関係のない人々に対して決して優しくはならないであろうからである。

しかし、子供たちに必要な戒めを与えた後、彼は父親たちにこう言います。


4節 「父たちよ。子供たちを怒らせてはいけません。むしろ、主の懲らしめと訓戒によって彼らを育てなさい。」


パウロは「愛しなさい」とは言いません。なぜなら、彼らは自分の意志に反してでもこの性質に引き寄せられるからです。そして、そのような主題について法律を定めることは不必要だからです。しかし、パウロは何と言っていますか。「子供たちを怒らせてはいけません」。多くの人が、子供たちを相続権から排除し、勘当し、横柄に扱い、自由人ではなく奴隷のように扱うのです。これがパウロが「子供たちを怒らせてはいけません」と言う理由です。そして、これが最も重要なことですが、パウロは子供たちが従順に導かれる方法を示し、そのすべての源泉を頭であり最高権威にあるとしています。そして、パウロが妻の従順の原因は夫にあると示したのと同じように(これが、パウロが議論の大部分を夫に向け、愛の力で妻を自分に結びつけるよう助言している理由でもあります)、ここでもパウロは夫に効力を当てて、「主の懲らしめと訓戒によって子供たちを育てなさい」と言っています。霊的なつながりがあれば、自然なつながりもついてくることをあなたは知っています。あなたは息子が従順であってほしいと願っていますか?最初から「主の懲らしめと訓戒の中で彼を育てなさい。」彼が聖書を熱心に聞くことを不必要なことと決して考えないでください。なぜなら、彼が聖書で最初に聞くのは「あなたの父と母を敬いなさい」だからです。これがあなたにとって良いことです。これは修道士の仕事だと言ってはいけません。私は彼を修道士にしているのですか?いいえ。彼が修道士になる必要はありません[4]。なぜこれほど多くの利点に満ちたものをそんなに恐れるのですか?彼をキリスト教徒にしてください。それは、平信徒がこの源泉から得られる教訓を知るために何よりも必要なことです[5]。特に子供達にとって。彼らの時代は愚行に満ちている。そしてこの愚行に、異教の物語から得られる悪い例が加わる。異教の物語では、彼らの間でとても尊敬されている英雄達、情熱の奴隷、死に関しては臆病者達を知ることになる。例えば、アキレスが情けを捨てたとき、妾のために死んだとき、他の者が酔っ払ったとき、その他多くの類のことがそうである。したがって、彼はこれらの事に対する対策を必要とする。子供達を職業や学校に送り出し、これらの目的のためにできる限りのことをしておきながら、「主の懲罰と訓戒の中で育て」ないのは、どうして不合理ではないだろうか。そしてこの理由から、私たちは子供たちを傲慢で放蕩で、不従順で、単なる下品な人間として育てるので、まさにその果実を刈り取るのは私たち自身である。では、私たちはそうしないようにしましょう。いいえ、この祝福された使徒の忠告に耳を傾けましょう。「主の懲らしめと訓戒によって子供たちを育てましょう。」 彼らに模範を示しましょう。幼いころから聖書を読むことに専念させましょう。ああ、私がこれを繰り返すたびに、私は取るに足りない人として見なされます。それでも、私は義務を果たすことをやめません。なぜ、昔の人たちに倣わないのですか。特に女性の皆さんは、あの立派な女性に倣いなさい。誰かに子供が生まれましたか。ハンナの例に倣いなさい (サムエル記上 1:24)。彼女が何をしたか見てください。彼女はすぐに子供を神殿に連れて行きました。あなた方のうち、自分の息子が全世界の王になるよりも、サムエルになることを望まない人がいるでしょうか。「どうして彼がそのような人になることができるのですか」とあなた方は言うでしょう。なぜそれができないのですか。それは、あなたが自分でそれを選ばず、彼をそのような人間にできる人々の世話に彼を委ねないからです。「では、このような人は誰ですか」と問われるでしょう。神です。彼女は彼を神の手に委ねたのです。エリ自身でさえ、彼を形作るのに十分な資格を持つ者の一人ではありませんでした。(自分の子供さえ形作ることができない彼が、どうしてそうできるでしょうか?)いいえ、すべてを成し遂げたのは母親の信仰と彼女の真剣な熱意でした。彼は彼女の最初の子供であり、彼女の唯一の子供であり、彼女は他に他の子供を持つかどうか知りませんでした。しかし、彼女は「子供が成長するまで待って、彼がこの世のものを味わうように、子供のころに少しだけそれらで遊ばせよう」とは言いませんでした。いいえ、女性はこれらの考えをすべて拒否し、最初から神に霊的なイメージを捧げる方法という一つの目的に夢中になりました[6]。この女性の知恵に、我々人間は恥じ入ってしまうのも当然である。彼女は彼を神に捧げ、そこに残していった。それゆえ、彼女の結婚生活は、彼女が霊的な対象を第一の関心事とし、初穂を神に捧げた点で、より栄光に満ちたものであった。それゆえ、彼女の胎は豊かに実り、彼女は他の子供たちも得た[7]。それゆえ、彼女は彼をこの世でも尊敬される者とみなした。というのは、もし人が尊敬されたら、それに応えて尊敬を返すのであれば、尊敬されなくてもそうしてくださる神は、なおさらそうではないだろうか。いつまで我々は単なる肉の塊でなければならないのか。いつまで我々は地に屈しなければならないのか。我々にとって、すべてのことは、子供たちに対する賢明な配慮と「主の懲らしめと訓戒によって子供たちを育てる」ことの次に来るものにしなさい。もし彼が最初から真の知恵を愛するように教えられたなら、彼はすべての富よりも大きな富と、より堂々とした名声を獲得したのである。彼に技術を教え、富を得るための外面的な知識を与えても、まるで富を軽蔑する技術を教えるのと同じで、それほど大きな効果は得られません。彼を金持ちにしたいなら、そうしなさい。金持ちとは、大きな富を欲しがったり、大きな富に囲まれたりしている者ではなく、何一つ必要なものがない者なのです[8]。息子をこれについて躾け、これを教えなさい。これが最大の富です。外面的な学問で名声と高い人格を彼に与える方法を求めるのではなく、現世に属する栄光を軽蔑するように彼に教える方法を深く考えなさい。こうすることで、彼はより際立った、より真に栄光に満ちた者となるでしょう。これは貧しい人にも金持ちにも同様に達成可能です。これらは人が師匠から学ぶのではなく、技術によってではなく、神の託宣によって学ぶ教訓です。彼がこの世で長い人生を楽しむ方法を求めるのではなく、彼が来世で無限で終わりのない人生を楽しむ方法を求めなさい。彼に小さなものではなく、大きなものを与えなさい。パウロが言うことを聞いてください。「主の懲らしめと訓戒によって彼らを育てなさい」。彼を雄弁家にするために勉強するのではなく、彼を哲学者に訓練しなさい。一方が欠けていても何の害もありません。他方が欠けていれば、この世のすべての修辞学は何の役にも立ちません。必要なのは、話し方ではなく気質、賢さではなく人格、言葉ではなく行為である。これらは人に王国をもたらす。これらは確かに利益をもたらす。舌を研ぐのではなく、魂を清めなさい。私がこう言うのは、あなたがこれらのことを彼に教えるのを妨げるためではなく、あなたがそれらだけに注意を向けるのを妨げるためである。修道士だけが聖書からのこれらの教訓を必要としていると考えてはならない。他のすべての人々の中で、まさにこれから世に出ようとしている子供たちが特にそれらを必要とする。なぜなら、港に常に停泊している人が船の艤装や水先案内人や乗組員を必要とするのではなく、常に海に出ている人であるのと同じように、世俗の人と修道士についても同様である。一方はいわば波のない港に入って、平穏な生活を送り、あらゆる嵐から遠く離れている。一方は海上にあり、海の真ん中で海に住み、数え切れないほどの波と戦っている。


そして、たとえ彼自身はそれを必要としていなくても、他人の口を封じる覚悟はしておかなければならない[9]。したがって、現世で名声を得れば得るほど、この教育が必要になる。彼が宮廷で生涯を過ごすとすれば、そこには多くの異教徒や哲学者、この世の栄光にうぬぼれている人々がいる。そこは水腫患者で満ちた場所のようだ。ある意味では宮廷もそのようなものだ。皆、いわばうぬぼれが強く、炎症を起こしている。そうでない者はそうなろうと学んでいる。それでは、あなたの息子がそこに入ると、優秀な医師のように、各人の特有の炎症を和らげる器具を備え、各人のところへ行き、会話をして、病んだ体を健康に戻し、聖書に由来する治療法を施し、真の哲学の講話を披露することが、どれほど大きな利益となるかを考えなさい。隠遁者は誰と会話するのでしょうか。自分の壁や天井とでしょうか。それとも、荒野や森とでしょうか。あるいは、鳥や木々とでしょうか。したがって、この種の訓練はそれほど必要ではありません。しかし、彼はこの仕事を完璧にすることを自分の仕事としており、他人を訓練するというよりも、自分自身を訓練することを目的としています。したがって、現世で交流する人々には、この種の訓練が大いに必要です。なぜなら、そのような人は他の人よりも罪を犯す誘惑が強いからです。そして、あなたがそれを理解する心があれば、彼はさらに、この世自体においてもより有用な人になるでしょう。なぜなら、これらの言葉から、彼が火の中で焼かれず、権力を望まないのを見たとき、すべての人が彼に敬意を抱くからです。しかし、彼は最も望まないときに権力を獲得し、王にとってさらに高い尊敬の対象になります。なぜなら、そのような性格を隠すことは不可能だからです。確かに、健康な人々の中に、健康な人は気づかれないでしょう。しかし、多くの病人の中に健康な人が一人でもいれば、その噂はすぐに広まり、王の耳に届き、王は彼を多くの国の支配者にするでしょう。これらのことを知っているなら、「主の懲らしめと訓戒によって子供たちを育てなさい。」

「しかし、ある人が貧しいとしよう。」それでも、彼は王宮に住んでいる人よりも取るに足りない存在ではない。なぜなら、彼は王宮にいないからという理由で。いや、彼は称賛され、すぐに自発的に、そして強制によってではなく、権威を得るだろう。なぜなら、ギリシャ人の一団が、彼らがいかに価値のない犬であるかにかかわらず[10]、彼らの価値のない哲学(ギリシャ哲学はそのようなものである)を、あるいはむしろその哲学そのものではなく、単にその名前だけを取り上げ、すり切れたマントを着て、髪を伸ばしているだけで、多くの人々に感銘を与えるのであれば、真の哲学者である彼はどれほど多くの感銘を与えるだろうか? 偽りの外見、哲学の単なる影が一目見ただけで私たちを魅了するのであれば、私たちが真の純粋な哲学を愛したらどうなるだろうか? 誰もがそれを追い求め、家も妻も子供も、そのような人々に完全に信頼して託すのではないだろうか?しかし、現在そのような哲学者は存在しません。したがって、そのような例を見つけることはできません。確かに隠遁者の中にはそのような人がいますが、もはや世間の人々の中にはいません。そして、隠遁者の中にはそのような人がいるということであれば、多くの例を挙げることは可能です。しかし、私は多くのうちの1つを挙げることにします。あなたがたは、私が今から言及しようとしている男のことを知っており、聞いたことがあり、おそらく何人かは見たことがあるでしょう。つまり、立派なユリアヌスです。この男は田舎者で、質素な生活を送り、質素な家柄で、外面的な能力についてはまったく教育を受けていませんでしたが、飾らない知恵に満ちていました[11]。彼が都市にやって来たとき(これはめったにないことでしたが)、弁論家や詭弁家、その他の誰かが乗り込んできたときでも、そのような集会は決して起こりませんでした。しかし、私は何を言っているのでしょうか。彼の名前はどんな王の名前よりも栄光に満ち、今日でも称えられているのではないだろうか。そして、もしこれらのことがこの世で、主が私たちに何の良いことも約束せず、私たちが異邦人であると告げられた世界で起こったのなら、天で私たちのために用意されている祝福がいかに大きいか考えてみよう。彼らが寄留者であったところでこれほど大きな名誉を享受したのなら、彼ら自身の町があるところでどれほど大きな栄光を享受するだろうか。主が苦難を約束したところでこれほど細やかな配慮を受けるのなら、主が真の名誉を約束したところで、彼らの安息はどれほど大きいことだろう。


さて、世俗の人々の実例を挙げて欲しいのですか? 現時点では、確かに誰もいません。それでも、おそらく、最高の哲学には達していなくても、優れた世俗の人々もいるでしょう。ですから、古代の聖人からの例を挙げましょう。妻を養い、子供を育てながら、これまで言及した人々より何の点でも、いや、何の点でも劣っていない人が何人いたでしょうか? しかし、今は、この祝福された使徒が言うように、「現在の苦難のゆえに」(コリント人への第一の手紙 7:26)もはやそうではありません。 では、誰を挙げて欲しいのですか? ノアですか、それともアブラハムですか? どちらかの息子ですか? それともヨセフですか? それとも、預言者のところへ行って欲しいのですか? モーセですか、それともイザヤですか? しかし、よろしければ、他の誰よりも、皆が絶えず私たちに勧めているアブラハムについて話をしましょう。 彼には妻がいなかったのですか? 彼には子供がいなかったのですか? そうです、私もあなたに対して同じ言葉を使いますし、あなた方も私に同じ言葉を使います。彼には妻がいましたが、彼がそれほど目立ったのは妻がいたからではありません。彼には富がありましたが、彼が神を喜ばせたのは富があったからではありません。彼には子どもがいましたが、彼が祝福されたのは子どもがいたからではありません。彼には家に生まれた召使いが318人いましたが、彼が素晴らしいとみなされたのはそのためではありません。しかし、なぜそう思われたかわかりますか?それは彼のもてなしの心、富に対する軽蔑、慎み深い振る舞いのためでした。教えてください、哲学者の義務とは何でしょうか? 富と栄光の両方を軽蔑することではないでしょうか? 嫉妬やその他のあらゆる情熱を超越することではないでしょうか?さあ、彼を前に連れ出して裸にして、彼がどんなに素晴らしい哲学者であったかを見せましょう。まず第一に、彼は祖国を無価値なものとみなしていました。神は「あなたの国、あなたの親族から出て行け」と言われた(創世記 12:1)。そして彼はすぐに出かけて行った。彼は自分の家に縛られていなかった(そうでなければ、決して出かけて行かなかっただろう)。親しい友人への愛にも、他の何にも縛られていなかった。しかし、彼が何よりも軽蔑していたのは名誉とお金だった。なぜなら、敵を敗走させて戦争を終わらせ、戦利品を持って来るように求められたとき、彼はそれを拒んだからである(創世記 14:21-23)。

また、この偉大な人の息子は、その富のためではなく、そのもてなしの心のため、その子供たちのためではなく、その従順さのため、その妻のためではなく、その妻が不妊であったため、尊敬されたのです。(創世記 25:21)


彼らは現世を無価値なものとみなし、利益を求めず、すべてを軽蔑した。 教えてください、どの種類の植物が最も優れているでしょうか。自ら力を持ち、雨や雹、突風、その他の変動によっても傷つかず、それらすべてに逆らって裸で立ち、保護のために壁も柵も必要としない植物ではないでしょうか。それが真の哲学者であり、私たちが語った富です。彼は何も持っていなくてもすべてのものを持っています。彼はすべてのものを持っていて、何も持っていません。柵は内側にあるのではなく、外側にあるだけです。壁は自然のものではなく、外側から作られたものです。では、さらに私は尋ねます、強い体とはどのようなものでしょうか。それは健康で、飢えにも満腹にも、寒さにも暑さにも負けないものではありませんか。それとも、これらすべてのことを考慮すると、健康を与えるために仕出し屋、織工、狩猟者、医師の両方を必要とするものでしょうか。これらのどれも必要としない人こそが、金持ちであり、真の哲学者です。このため、この祝福された使徒は、「主の懲らしめと訓戒の中で育てなさい」と言いました。外側の防御で囲んではいけません。それが富であり、栄光なのです。これらが倒れると、そして実際に倒れると、植物は裸で無防備になり、これまでの間それらから何の利益も得られなかっただけでなく、損害さえも受けます。風の攻撃に耐えることを防いだまさにその避難所が、今や一気に滅びる準備をさせてしまうからです。したがって、富はむしろ有害です。なぜなら、それは人生の浮き沈みに対して私たちを無秩序にするからです。ですから、子供たちをそのような人に育てましょう。彼らはあらゆる試練に耐えることができ、何が起こっても驚かないように。 「主の懲らしめと訓戒によって子供たちを育てよう。」そうすれば、私たちのために用意されている報酬は大きいでしょう。なぜなら、王の像を作ったり肖像画を描いたりする人々がこれほどの名誉を享受するのであれば、万王の王の像を飾る私たち(人間は神の像である)が、真の似姿を作るなら、何万もの祝福を受けるのではないでしょうか。似姿とは、魂の美徳の中にあるからです。私たちが子供たちを善良で、柔和で、寛容で(これらはすべて神の属性であるため)、慈悲深く、人間的であるように訓練するとき、そして、現世を無に等しいものと見なすように訓練するときです。ですから、私たち自身と子供たちの両方を正しいことに従って形作り、導くことが私たちの仕事です。そうでなければ、私たちはどのような大胆さでキリストの審判の座の前に立つことができるでしょうか。手に負えない子供を持つ男が司教になる資格がないなら(テトス 1:6)、天国にふさわしくないのはなおさらです。あなたはどう言うのですか? 手に負えない妻や手に負えない子供がいる場合、私たちは説明責任を負わなければなりませんか? はい、私たちが自分自身に当然の義務を負うものを正確に持ち込まなければ、説明責任を負います。私たち自身の個人の徳は、救済には十分ではないからです。もし、一タラントを捨てた人が何も得ず、そのような罰を受けたのなら、救済には個人の徳だけでは不十分で、他の徳も必要であることは明らかです。ですから、妻を大いに気遣い、子供たち、召使いたち、そして私たち自身を大事にしましょう。そして、私たち自身と召使いたちを統治するにあたって、神が私たちを助けてくださるようにと神に懇願しましょう。もし神が、私たちがこの仕事に関心を持ち、それに心を砕いているのを見られたら、神は私たちを助けてくださるでしょう。しかし、私たちがそれに無関心であるのを見られたら、神は私たちに手を貸さないでしょう。なぜなら、神は私たちが眠っているときに助けを与えてくださるのではなく、私たち自身が働いているときに助けてくださるからです。助け手とは、その名前が示すように、活動していない人の助け手ではなく、自分自身も働く人の助け手だからです。しかし、善良な神は、独り子の恵みと慈悲を通して、自らこの業を完成することができ、私たち全員が、約束された祝福を得るにふさわしい者とみなされるのです。独り子とともに、聖霊とともに、栄光、力、名誉が、今も、いつまでも、そしてすべての時代を通じて、父にあらんことを。アーメン。


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脚注

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  1. [「教会への手紙の中で子供たちに宛てた言葉は、使徒が子供たちを教会に属し、公の礼拝に出席し、彼らに読まれた言葉を理解し、彼らに当てはまるものとみなしていることを前提としています。」—Braune in Lange.—GA]
  2. [“ἐν κυρί& 251·.クリソストモスのような神ではな​​く、クリソストモスのようなκατὰ κύριον ではなく、行動が制限される範囲を示しています。」—エリコット。—GA]
  3. τάξει. (class) [「パウロは、十戒だけでなく、十戒から始まる『一連の神の戒律全体』を念頭に置いて、πρώτη 初め と言います。」—マイヤー。—GA]
  4. 聖クリソストムスの時代、父親たちは、キリスト教が子供たちを修道士にしようとする傾向にあることを非常に疑っていました。修道院生活に対するこの偏見の結果、彼は『 Adv. Oppugn. Mon. Vit』を著しました。
  5. τοῖς κοσμικοῖς. 世俗的なものに。
  6. ἄγαλμα. 像
  7. [3つの写本とサヴィルおよび他の編集者の同意に基づき、我々はここでフィールドのテキストから逸脱しました。フィールドのテキストでは、この文と次の文の順序が逆になっており、意味が不明瞭になっています。v. 1 Sam. ii. 21.—GA]
  8. [これはソクラテスの格言を思い出させます。「何も欲しがらないのは神々の所有物であり、できるだけ欲しがらないことが神々に最も近づくことである。」—GA]
  9. [この文については次の段落で説明します。—GA]
  10. τριωβολιμαῖοί τινες καὶ κύνες. 三本足の犬たち
  11. 聖ユリアヌスはキリキア、おそらくタルソス出身で、ディオクレティアヌスの迫害によりアイゲで殉教した。聖クリソストモスの演説の一つは彼を讃えるものである。
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原文:
 

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翻訳文:
 

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