ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ I/第13巻/ガラテヤとエペソについて/エペソ人への手紙注解/エペソ 5:15,16,17

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説教 XIX

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エペソ人への手紙 5章15節、16節、17節

「だから、あなたがたは自分の歩み方に気をつけなさい。愚かな者のようにではなく、賢い者のように歩みなさい。時を大切にしなさい。今の時代は悪いからです。だから、愚かにならないで、主の御心が何であるかを悟りなさい。」


イエスは今も苦々しい思いの根を清め、怒りの土台そのものを断ち切っておられます[1]。イエスは何を言っているのでしょうか。「あなたがたは、自分の歩き方に気をつけなさい。」 「彼らは、狼の中にいる羊のようなものです。」そしてイエスは彼らに、「鳩のように」あるように命じています。「鳩のように、無害であれ。」とイエスは言われます。(マタイによる福音書 10:16)彼らは両方とも狼の中にいて、しかも、身を守るのではなく、むしろ苦しみに耐えるように命じられていたので、この訓戒が必要でした[2]。確かに、前者だけで十分強くなったわけではありません[3]。しかし、今やこの二つが加わっているので、それがいかに非常に高まっているかを考えてください。ではここでも、イエスが「自分の歩き方に気をつけなさい」と言って、いかに注意深く彼らを守っておられるかに注目してください。全都市が彼らと戦いました。そうです、この戦いは家の中にまで及んだのです。彼らは分裂していた。父は息子に、息子は父に、母は娘に、娘は母に。では、どうなったのか。これらの分裂はどこから来たのか。彼らはキリストがこう言うのを聞いた。「わたしよりも父や母を愛する者は、わたしにふさわしくない。」(マタイ伝 10:37)イエスは理由もなく戦争や戦闘を仕掛けていると思われないように(もし彼らが報復すれば、多くの怒りが生まれる可能性が高いため)、これを防ぐために、こう言うのです。「あなたがたの歩き方をよく見なさい。」つまり、「福音のメッセージ[4]以外に、あなたがたが招くであろう憎しみのために、いかなる点においても他のものを与えてはならない。」ということです。福音のメッセージに害を及ぼさないとき、敬虔さの妨げにならないときはいつでも、すべての敬意と服従を示しなさい。「すべての人に、その当然のものを返しなさい。だれにも貢物を、だれにも慣習を与えなさい。慣習を与える人には慣習を与えなさい。」と書いてあるからです(ローマ13:7)。なぜなら、世の人々が私たちが寛容であるのを見たとき、彼らは恥をかくからです。


「愚かな者のようにではなく、賢い者のように[5]、時を有効に活用しなさい。」


彼がこの助言を与えているのは、あなたが巧妙で多才であってほしいという願望からではありません。彼が意味しているのは次のことです。時はあなた方のものではありません。現在、あなた方は異国人、寄留者、外国人、寄留者です。名誉を求めず、栄光を求めず、権威を求めず、復讐を求めず、すべてを耐え忍び、このようにして「時を有効に活用し」なさい[6]。多くのものを、彼らが要求するものは何でも手放しなさい。想像してみてください。ある男が豪華な家を持っていて、人々が彼を殺そうと侵入し、彼が多額の金を与えて、自らの身を救ったとします。その時、私たちは、彼は自らの身を救ったと言うでしょう。同じように、あなたにも大きな家があり、真の信仰を守っています。彼らはすべてを奪いに来るでしょう。彼らが要求するものは何でも与えてください。ただ最も重要なもの、つまり信仰だけは守りなさい。


「なぜなら、日々は悪であるからだ」と彼は言う。


日の悪とは何でしょうか。 日の悪は日に属するべきものです。 肉体の悪とは何でしょうか。 病気です。 では、魂の悪とは何でしょうか。 邪悪です。 水の悪とは何でしょうか。 苦味です。 そして、それぞれの事物の悪は、その悪によって影響を受けるその性質に関連しています。 したがって、日の中に悪があるなら、それは日、時間、日光に属するべきです。 キリストも「その日の悪は、その日だけで十分である」と言っています。 (マタイ 6:34) そして、この表現から、私たちは他のことも理解するでしょう。 では、どのような意味で彼は「日々を悪」と呼んでいるのでしょうか。 どのような意味で「時」を悪と呼んでいるのでしょうか。 それは事物の本質ではなく、そのように創造された事物でもなく、その時に行われる事物です。 同じように、私たちは「私は嫌で惨めな一日を過ごしました」と言うのが習慣です[7]。しかし、その中で起こった状況から離れて、どうしてそれが不快なものになり得るでしょうか? ところで、その中で起こる出来事は、神からの良いことであり、悪い人々から悪いことです。 ですから、時代に起こる悪の創造者は人間であり、それゆえ時代は悪いと言われています。 そしてこのように、私たちも時代を悪いと呼びます。


17、18節 「それゆえ」[8]彼は付け加えます。「愚かにならないで、主の御心が何であるかを悟りなさい。酒に酔ってはいけません。そこには暴動があるのです。」


実際、この点での節制の欠如は、人を激情的で暴力的、短気で怒りっぽく、野蛮にする。ワインは陽気さのために与えられたのであって、酔うためではない。ところが、今では酔わないことは男らしくなく軽蔑すべきことのように見える。それでは、救いの希望がどこにあるのか? なんと? 軽蔑すべきことか、私に教えて、酔わないことが、この世のあらゆるものの中で、どこで酔うことが最も軽蔑されるべきなのか? 個人であっても、酔うことから遠ざかることは、あらゆるものの中で正しいことだ。だが、剣、流血、虐殺の中で生きる兵士ならなおさらだ。権力、権威、常に策略と戦いの真っ只中にいることなど、他の原因によっても気性が研ぎ澄まされる兵士ならなおさらだ、と私は言う。 ワインがよい場所を知りたいか?聖書の言葉に耳を傾けてください。「滅びかけている者には濃い酒を、魂の苦い者にはぶどう酒を与えよ」(箴言 31:6)そしてそれは正しい。なぜなら、ぶどう酒は辛さや陰鬱さを和らげ、額から雲を追い払うことができるからだ。「ぶどう酒は人の心を喜ばせる」(詩篇 14:15)と詩篇作者は言う。では、どうしてぶどう酒は酔いを引き起こすのか? 同じものが反対の効果をもたらすはずはない。酔いはぶどう酒からではなく、節制のなさから生じる。ぶどう酒は身体の健康のためだけに与えられるが、この目的も過度の摂取によって妨げられる。しかし、さらに、私たちの祝福された使徒がテモテに書いた言葉に耳を傾けてください。「あなたの胃と、あなたの度重なる弱さのために、ぶどう酒を少しだけ使いなさい。」[9]

これが、神が私たちの体を適度な量で、少しの量で満足できるように造られた理由です。そこから、神は私たちを別の人生に適応させたとすぐに教えています。そして、神は最初からその人生を私たちに与えたかったのです。しかし、私たちがそれに値しない者となったので、神はそれを延期しました。そして、延期している間でさえ、神は私たちに過度の放縦を許しません。なぜなら、少量のワインと一斤のパンがあれば、人間の空腹を満たすのに十分だからです。そして、すべての動物の支配者である人間は、彼らよりも少ない量の食物を必要とし、その体は小さく、それによって私たちに他の人生へと急いでいると告げているに過ぎません。「酒に酔ってはならない」とパウロは言います。「そこには暴動がある」。酒は救うのではなく[10]破壊する。そしてそれは肉体だけでなく、魂をも破壊するのです。


18、19、20、21節 「むしろ、御霊に満たされなさい[11]。詩篇と賛美歌と霊的な歌をもって互いに語り合い、主に向かって心から歌い、また賛美しなさい。すべてのことについて、いつも私たちの主イエス・キリストの名によって父なる神に感謝し、キリストを恐れて互いに従いなさい。」


彼は言う、「あなたは明るく過ごしたいのか、一日を有意義に過ごしたいのか?」私はあなたに霊的な飲み物を与える。なぜなら、酔うと舌の明瞭な発音ができなくなるからだ。酔うと舌足らずになり、どもり、目がゆがみ、全身がゆがむ。詩篇を歌うことを学べ。そうすれば、その仕事の楽しさがわかるだろう。詩篇を歌う者は聖霊に満たされ、悪魔の歌を歌う者は汚れた霊に満たされる。

「心を主に捧げる」とはどういう意味でしょうか。それは、細心の注意と理解をもって、という意味です。細心の注意を払わない人は、ただ歌い、言葉を発するだけで、心はどこか別のところをさまよっているからです。

「いつも、すべてのことについて、わたしたちの主イエス・キリストの名によって父なる神に感謝し、キリストを畏れて互いに従いなさい。」と彼は言います。

つまり、「感謝しながら、あなたがたの願い事を神に打ち明けなさい」(ピリピ4:6)ということです。人が感謝することほど神を喜ばせるものはないからです。しかし、私たちが神に感謝を捧げるには、先に述べた事柄から魂を引き離し、神が私たちに教えてくださった方法で魂を徹底的に清めることが最も効果的です。

「しかし、御霊に満たされなさい」と彼は言います。

それでは、この聖霊は私たちの内にあるのでしょうか。はい、確かに私たちの内にあるのです。なぜなら、私たちが偽り、苦々しさ、不品行、汚れ、貪欲を魂から追い出し、親切で優しい心を持ち、互いに許し合い、冗談を言わず、それにふさわしい者となったとき、聖霊が来て私たちの上にとどまるのを妨げるものは何があるでしょうか。聖霊は私たちのもとに来るだけでなく、私たちの心を満たしてくださいます。そして、私たちの内にそのような大きな光が灯されると、美徳の道はもはや達成するのが難しくなくなり、容易で単純なものとなるでしょう。


「すべてのことに対して、いつも感謝しなさい」[12]と彼は言います。


では、どうでしょう?私たちは、自分に降りかかるすべてのことに感謝すべきなのでしょうか?はい、病気であっても、貧困であってもです。旧約聖書で、ある賢者が「あなたに降りかかることは何でも喜んで受け入れ、あなたが卑しい状態に変わっても忍耐しなさい」(伝道者への手紙 ii:4)とアドバイスしているのであれば、新約聖書ではなおさらそうあるべきです。はい、たとえその言葉を知らなくても、感謝しなさい。これが感謝なのです。しかし、安楽で裕福で、成功して繁栄しているときに感謝するなら、そこには何も偉大でも素晴らしいこともありません。必要なのは、人が苦難、苦悩、落胆の中にあるときに感謝することです。これよりも「主よ、私はあなたに感謝します」という言葉を口にしてはいけません。では、なぜ私はこの世の苦難について語るのでしょうか?地獄[13]そのもの、来世の苦しみと罰に対しても神に感謝するのは私たちの義務です。地獄の恐怖が私たちの心に手綱のようにかけられているとき、それは確かにそれに注意を払う人々にとって有益なことです。ですから、目に見える祝福だけでなく、目に見えないもの、そして私たちの意志に反して受けたものにも感謝しましょう。神が私たちに与えてくださる祝福は、私たちの望みや知識とは関係なく、数多くあるからです。もしあなたがたが私を信じないなら、すぐにそのことを明らかにしましょう。考えてみて下さい。不信心で不信仰な異邦人は、すべてを太陽や偶像のせいにしていませんか。しかし、それではどうでしょうか。神は彼らにも祝福を与えておられないでしょうか。彼らが命と健康、子供などを持っているのは、神の摂理によるものではないでしょうか。また、マルキオン派と呼ばれる者たち[14]やマニ教徒は神を冒涜さえしないのか? では、それではどうなるのか? 神は彼らに毎日祝福を与えておられないのか? 神がそれを知らない人々に祝福を与えているのなら、私たちにはなおさらのことを与えておられる。 懲罰と享楽によって同様にすべての人類に善を行うことでなければ、神特有の働きが他に何があるだろうか? では、繁栄しているときだけ感謝するのはやめよう。そこには何も大したことなどないのだ。 そして、悪魔もこれをよく知っていて、それゆえこう言った。「ヨブが神を恐れるのはいたずらなのか。 あなたは彼と彼のすべての持ち物の周囲に垣をめぐらされたではないか。 彼のすべての持ち物に触れてみよ。 きっと彼はあなたの顔の前であなたを捨てるであろう!」 (ヨブ記 1:10, 11) しかし、その呪われた者は何の利益も得なかった。そして神は彼が私たちからも利益を得ることを禁じている。しかし、私たちが貧困や病気、災害に遭ったときはいつでも、感謝を増し加えましょう。感謝とは、言葉や舌ではなく、行いと働き、精神と心で捧げるものです。全身全霊で神に感謝しましょう。神は私たちの両親以上に私たちを愛してくださるからです。善と悪の違いが大きいように、神の愛と私たちの父親の愛の違いも大きいのです。これは私の言葉ではなく、私たちを愛してくださるキリストご自身の言葉です。キリストご自身が何とおっしゃっているか聞いてください。「あなたがたのうち、自分の息子がパンを求めるのに、石を与える者がいるでしょうか。このように、あなたがたは悪い者であっても、自分の子供には良い贈り物を与えることを知っているとすれば、天におられるあなたがたの父は、なおさら、求める者に良いものを下さらないことがあろうか。」 (マタイ 7:9, 11) また、他の箇所でも主が言われていることを心に留めてください。「女が乳飲み子を忘れたからといって、自分の胎の子をあわれまないことがあろうか。たとえ女たちが忘れたとしても、わたしはあなたを忘れない、と主は言われる。」(イザヤ 49:15) 主がわたしたちを愛しておられないのなら、なぜわたしたちを創造されたのでしょうか。主はわたしたちを必要としておられたのでしょうか。わたしたちは主に対して、何か奉仕や奉仕をなさる必要があるのでしょうか。わたしたちがなさって、主に何かしていただく必要があるのでしょうか。預言者が何と言っているか聞いてください。「わたしは主に申し上げました。あなたはわたしの主です。わたしには、あなた以外に何の益もありません。」(詩篇 16:2)

しかし、恩知らずで無情な者は、これは神の慈悲に値することであり、すべての人間に平等があるべきだと言う。恩知らずの人間よ、あなたが神の慈悲ではないと否定するものはどのようなもので、平等とはどういう意味なのか教えてくれ。あなたは言うだろう。「このような人は」と、「子供の頃から身体障害者であり、ある人は気が狂い、取り憑かれており、ある人は極度の老齢に達し、一生を貧困のうちに過ごし、ある人は最も苦痛な病気にかかっている。これらは神の摂理なのか? ある人は耳が聞こえず、ある人は口がきけず、ある人は貧しく、一方、別の人は不信心で、まったく不信心で、1万もの悪徳に満ち、富を享受し、妾や寄生虫を囲み、豪華な邸宅の所有者でありながら怠惰な生活を送っている。」[15]そして彼らはそのような多くの例をつなぎ合わせて、神の摂理に対する長い不満の物語を作り上げます。

では、彼らに何と言えばよいでしょうか。もし彼らがギリシャ人で、宇宙は誰かによって支配されていると私たちに言うなら、私たちは彼らに同じ言葉を向けるべきです。「では、摂理のないものとは何でしょうか。どうしてあなた方は神を崇め、精霊や英雄を崇拝するのでしょうか。摂理があるなら、誰か他の人が全体を監督するからです。」しかし、キリスト教徒であれ異教徒であれ、これに我慢できず、迷っている人がいるなら、何と言えばよいでしょうか。「なぜ、これほど多くの良いものが、ひとりでに生じたのでしょうか。日々の光は。すべてのものに存在する美しい秩序と予見は。星の迷路のような踊りは。夜と昼の均一な流れは。植物、動物、人間における自然の規則的な段階は。教えてください、これらを秩序づけているのは誰ですか。もし監督する存在が存在せず、すべてのものが自ら結合しているのなら、誰がこの美しく広大な天空を回転させ、地上、さらには水の上に置いたのだろうか。実り豊かな季節を与えるのは誰か。種子や野菜にこれほどの力を植え付けたのは誰か。偶然のものは必然的に無秩序であるが、秩序あるものは計画を意味する。私たちの周囲にある偶然のもので、大きな無秩序、大きな騒乱と混乱に満ちていないものは何か教えてほしい。また、私は偶然のことだけを語っているのではなく、何らかの媒介者、ただし不器用な媒介者を意味するものについても語っている。たとえば、木材と石材、それに石灰があるとする。建築に不慣れな人がそれらを手に取り、建築を始め、懸命に作業に取り掛かったとしたら、すべてを台無しにし、破壊しないだろうか。また、舵取りのいない船を、船大工のいない船に載せるべきものをすべて載せて考えてみよう。装備も未完成だとは言いませんが、装備は十分でも航海はできないでしょう。そして、水の上に立つ広大な地球は、何かの力でそれをまとめ上げることができずに、これほどしっかりと、これほど長い間、立つことができるでしょうか?[16]そして、これらの見解に何らかの理由があるのでしょうか?そのような考えを思いつくことは極度の不合理ではないでしょうか?そして、もし地球が天を支えているなら、また別の重荷が伴います。しかし、天もまた水の上に運ばれているなら、また別の疑問が生じます。あるいは、別の疑問ではないかもしれません。なぜなら、それは摂理の働きだからです。水の上に運ばれるものは凸型ではなく、凹型にすべきです。なぜでしょうか?なぜなら、凹型のものは船の場合のように、全体が水の中に浸かっているからです。一方、凸型のものは、全体が水上にあり、縁だけが水面に接しています。そのため、課せられた重荷に耐えるためには、抵抗力があり、硬く、支えることができる物体が必要です。では、大気は天を支えているのでしょうか?なぜなら、大気は水よりもはるかに柔らかく、しなやかで、何も支えることができません。非常に軽いものでさえ支えることはできません。ましてや、これほど巨大な塊を支えることはできません。結局、摂理の議論を全体的にも詳細にも追求しようとすれば、時間自体が足りなくなるでしょう。なぜなら、私は今、上記の疑問を持ち出す人に尋ねます。これらのことは摂理の結果なのか、それとも摂理の欠如によるものなのか?そして、もし彼が摂理によるものではないと言うなら、私は再び尋ねます。それでは、それらはどのようにして生じたのか?しかし、いいえ、彼は決して何の説明もできないでしょう。そして、あなたはそれを知らないのですか?

それならなおさら、人間に関する事柄については、疑問を持たず、好奇心を抱きすぎないことがあなたの義務です。なぜそうしないのでしょうか。なぜなら、人間はこれらすべてよりも高貴であり、これらのものは人間のためであり、人間がそれらのために作られたのではないからです。それでは、神の摂理に見られる技巧や工夫さえ知らないのなら、人間自身が主体となっている理由をどうして知ることができるでしょうか。教えてください。なぜ神は人間をこんなに小さく、天の高さよりずっと低く創造し、人間が自分の上に現れるものについてさえ疑うようにしたのでしょうか。なぜ北方や南方の気候は居住不可能なのでしょうか。教えてください。なぜ冬は夜が長く、夏は夜が短いのでしょうか。なぜ寒さや暑さの度合いがこのようなものなのでしょうか。なぜ肉体は死すべきものなのでしょうか。さらに、私はあなたに1万の質問をしますが、あなたが望むなら、決して質問をやめません。そして、あなたはそのすべてにきっと答えられなくなるでしょう。そして、物事の理由が我々から秘密にされているというのは、すべての物事の中で最も神の摂理である。もし我々の理解力を謙虚にするこのことがなかったら、確かに、人間がすべての物事の原因であると想像しただろう。


「しかし、そのような人は」とあなたは言うでしょう、「貧しく、貧しさは悪です。病気や障害が何なのか。」ああ、それは何でもありません[17]。罪を犯すことだけが悪です。これが私たちが徹底的に探求すべき唯一のことです。しかし、私たちは本当に悪であるものの原因を探求することを怠り、他のことに忙しくしています。なぜ私たちの誰一人として、自分がなぜ罪を犯したのかを決して調べないのでしょうか。罪を犯すことは、私の力でできるのでしょうか、それともできないのでしょうか。そして、なぜ私は多くの理由で自分を取り囲む必要があるのでしょうか。私は自分自身の中でその問題を探ります。それでは、私は自分の怒りを制御できたでしょうか。恥から、または人への恐れから、自分の怒りを制御できたでしょうか。そして、私がこれらのことが行われていることに気付くたびに、罪を犯すことは自分の力でできることに気付くでしょう。誰もこれらの問題を調べず、誰もそれらに忙しくしません。しかし、ヨブによれば、「人間は言葉の上に全く異なった仕方で泳ぐ」のです[18]。そのような人が盲目であったり、そのような人が貧しかったりしても、なぜあなたは気にするのですか?神はあなたにそのことに目を向けるように命じたのではなく、あなた自身が何をしているかに目を向けるように命じたのです。もしあなたが、一方では世界を監督する何らかの力があることを疑うなら、あなたはすべての人の中で最も愚かです。しかし、あなたがそのことを確信しているなら、神を喜ばせることが私たちの義務であることをなぜ疑うのですか?


「すべてのことについて、常に神に感謝しなさい」と彼は言います。


医者の所へ行けば、ナイフと焼灼しょうしゃくを使って傷が見つかった人を見ることができる。だが、君の場合は、そんなことは言わない。大工の所へ行け。それでも、君はそこで行われていることの一つも理解していないのに、その理由を調べようとしない。多くのことが君には難しいように思えるだろう。例えば、木をくりぬくときや、外形を変えるときなど。いや、もっと分かりやすい技術、例えば画家の技術に君を連れて行こう。君はそこで目がくらむだろう。なぜなら、言ってみろ、彼は自分のしていることを無作為にやっているようには見えないのか?彼の描く線、線の曲がりや曲がりは何を意味するのか?だが、彼が色を塗ると、芸術の美しさが際立つだろう。だが、それでも君はそれを正確に理解することはできないだろう。しかし、なぜ私は大工や画家といった我々の仲間の召使について語るのでしょうか。ミツバチが巣をどのように作るのかを私に教えてください。そうすれば、あなたも神について語ることができるでしょう。アリやクモやツバメの働きをマスターしなさい。そうすれば、あなたも神について語ることができるでしょう。これらのことを私に教えてください。しかし、あなたは決してできないでしょう。それなら、おお、人よ、あなたの無駄な探究をやめないのですか。それは本当に無駄なのです。多くのことについて無駄に忙しくするのをやめないのですか。何も知らないと公言する者がすべての者の中で最も賢く、これらの質問に過度の労力を費やす者がすべての者の中で最も愚かであるという、この無知ほど賢いものはありません。したがって、知識があると公言することは、どこでも知恵のしるしではなく、時には愚かさのしるしでもあります。というのは、もし二人の男がいて、一人が測量線を伸ばして、天と地の間の広がりを測ったと言い、もう一人がその人を笑い、理解していないと言ったとしたら、教えてください、知っていると言った人を笑うべきでしょうか、それとも知らない人を笑うべきでしょうか。明らかに、知っていると言った人の方です。したがって、無知な人は、知っていると言っている人よりも賢いのです[19]。またどうでしょう。もし誰かが海に何杯の水が入っているか教えてくれると言い、もう一人が自分は知らないと言っているとしたら、ここでも無知は知識よりも賢いのではないでしょうか[20]。確かに、はるかに賢いです。なぜそうなるのでしょう。なぜなら、その知識自体が強烈な無知にすぎないからです。なぜなら、自分が無知であると言う人は、確かに何かを知っているからです。では、それが何なのか。それは人間には理解できないことだということです[21]。そうです、そしてこれは知識の小さな部分ではありません。一方、知っていると言う人は、他の誰よりも自分が知っていると言うことを知らず、まさにこの理由で完全にばかげています。


道徳。ああ!この時期外れの無礼と無益な好奇心を抑えるよう教えてくれるものがいくつもあるのに、私たちはそれを我慢できず、他人の人生に興味を抱きます。例えば、なぜある人は障害者で、別の人は貧しいのか、などです。このように推論すると、なぜこのような人が女性なのか、なぜ全員が男性ではないのか、なぜロバがいるのか、なぜ牛なのか、なぜ犬なのか、なぜ狼なのか、なぜ石なのか、なぜ木なのか、といった終わりのない別の些細なことに陥ります。こうして議論は果てしなく続きます。実のところ、これが神が私たちの知識に限界を設け、それを自然の奥深くに置いた理由なのです。さて、この熱心な好奇心の行き過ぎに注目してください。なぜなら、私たちは地球から天国のような非常に高いところを見上げ、それにまったく動揺しないからです。しかし、高い塔の頂上に登り、少し身をかがめて下を見ようとすると、すぐにめまいや眩暈のようなものが襲ってきます。では、その理由を教えてください。いいえ、あなたはその理由を見つけることはできないでしょう。なぜ目は他の感覚よりも大きな力を持ち、より遠くの物体にとらわれるのでしょうか。聴覚の場合と比較すると、それがわかるかもしれません。なぜなら、目が届く限り遠くまで空気を満たすほど大きな声で叫ぶことも、遠くまで聞こえることもできないからです。なぜすべての肢体が同等の名誉を受けていないのでしょうか。なぜすべての肢体が一つの役割と一つの場所を受けていないのでしょうか。パウロもこれらの質問を調べました。というか、彼は賢かったので調べませんでした。しかし、この主題に偶然出会ったところで、彼はこう言っています。「神は、それぞれを、みこころのままに定められたのです。」(コリント人への第一の手紙 12:18)神はすべてを自分の意志に委ねます。ですから、私たちはただ「すべてのことに感謝しなさい」としましょう。「それゆえ」とパウロは言います。「すべてのことに感謝しなさい」。これは、善良な、賢い、聡明な召使いの役目です。その反対は、おしゃべり、怠け者、おせっかいな人です。召使いの中に、無価値で何の役にも立たない者たちが、おしゃべりで、つまらないことを言う者であり、主人のことを詮索して、それを隠そうとしているのを私たちは見ないでしょうか。一方、聡明で善良な召使いは、ただ一つのことだけを考え、自分の奉仕をいかに果たすかに努めます。多くを語る者は何も行いません。多くをなす者は、時宜にかなわないことを決して言いません。パウロは、未亡人について書いたとき、「彼らは怠けるだけでなく、おしゃべりもすることを学ぶのです」と言いました。(1テモテ5:13)さて、私たちの時代と子供の時代、あるいは神と人間とでは、どちらが大きな違いなのでしょうか。私たちとブヨとの比較、あるいは神と私たちとの比較?明らかに神と私たちの間の話だ。ではなぜあなたはこれらの質問にそこまでこだわるのですか?「すべてのことに感謝しなさい。」しかし、もし異教徒がその質問をしたらどうしますか?私はどう答えたらいいのでしょうか?彼は私から摂理があるかどうか知りたいのです。というのは、彼自身が、そのような先見の明を持つ存在がいることを否定しているからだ。」 では、向きを変えて、あなた自身が彼に同じ質問をしてみなさい。 彼は、それゆえ摂理があることを否定するでしょう。 しかし、摂理があることは、あなたが言ったことから明らかです。 しかし、それが理解できないものであることは、私たちが理由を発見できないことから明らかです。 というのは、人間が物事を決定する場合、私たちはしばしばその決定の方法を理解せず、実際、その多くが私たちには矛盾しているように見え、それでも同時に私たちは同意するのであれば、神の場合はなおさらそうではないでしょうか。 しかし、神には矛盾するものはなく、信者には矛盾しているようには見えません。 ですから、「すべてのことに感謝」し、すべてのことに対して神に栄光を捧げましょう。


「キリストを畏れて互いに服従しなさい[22]」と彼は言います。なぜなら、支配者のため、金銭のため、あるいは敬意から服従するのであれば、なおさらキリストを畏れて服従しなさい。奉仕と服従を交互に行うべきです。そうすれば、奴隷のような奉仕などなくなるでしょう。一方が自由人の身分で座り、他方が奴隷の身分で座るようなことがあってはいけません。むしろ、主人と奴隷が互いに奴隷となるほうがよいのです。このように奴隷となるほうが、他のどのような自由人となるよりもはるかによいのです。このことからも明らかです。ある人が百人の奴隷を所有していて、彼らに仕えることをしないという状況を考えてみましょう。また、百人の友人が互いに仕え合っているという別の状況を考えてみましょう。どちらがより幸福な人生を送るでしょうか。どちらがより喜びに満ち、より楽しめるでしょうか。一方の場合には、怒りも、挑発も、憤りも、その類のものは何もない。他方の場合には、すべては恐れと不安である。一方の場合には、すべてが強制されているが、他方の場合には、すべてが自由選択である。一方の場合には、彼らはそうせざるを得ないから互いに奉仕し、他方の場合には、相互の満足感から奉仕する。神はそうすることを望んでおられる。そのために、神は弟子たちの足を洗われたのだ。いや、さらに、あなたがこの問題をよく調べる心があるなら、主人の側には確かに奉仕の見返りがある。もし、その奉仕の見返りが現れることを自尊心が許さなかったらどうなるだろうか。しかし、奴隷が一方では肉体的な奉仕をし、あなたがその肉体を維持し、食べ物や衣服や靴を与えるなら、これは奉仕の交換である。なぜなら、あなたが同様に奉仕をしなければ、奴隷も自分の奉仕をせず、自由になるからであり、支えがなければ、いかなる法律も奴隷に奉仕を強制することはないからである。もし奴隷の場合にそうであるなら、自由人の場合にもそうなるとしたら、どこに不合理があるでしょうか。「キリストを畏れて互いに服従しなさい」と彼は言います[23]。報酬も得られるのに、義務はどれほど大きいことでしょう。しかし、彼はあなたに服従することを選ばないのですか?しかし、あなたは服従するのですか。単に屈服するのではなく、服従しなさい。すべての人に対して、まるですべての人があなたの主人であるかのように、この気持ちを持ちなさい。そうすれば、あなたはすぐにすべての人をあなたの奴隷とし、最も卑しい奴隷制であなたに隷属させるでしょう。彼らから何も受け取らずに、あなた自身から彼らを自分のものにするとき、あなたは彼らをより確実に自分のものにするでしょう。これが「キリストを畏れて互いに服従し合う」ことです。そうすることで、私たちはすべての情熱を抑え、神の僕となり、お互いに負っている愛を保つことができるのです。そのとき、わたしたちも、神の独り子の恵みと憐れみを通して、神から来る慈愛にふさわしい者とみなされるであろう。父なる神と聖霊に、栄光と力と誉れが、今も、そして永遠にありますように。アーメン。


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脚注

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  1. [οὖνはむしろ、11~14節の逸脱の後で、彼らがどのように歩くべきかについての一般的な指示を再開している(9節と比較)。—GA]
  2. [フィールドのテキストでは「彼らはこの警告を終わらせた」という節が省略されており、その意味は不明瞭でわかりにくいままになっています。この節は 5 つの写本で証明されており、私たちはそれをサヴィル写本によって挿入しました。—GA]
  3. [そして、これらの写本のうち4つについては、フィールドの読み方である ἀσθενεστέρους (「より弱い」)よりも、εὐσθενεστέρους (「より強い」)という読み方を好みます。—GA]
  4. κήρυγμα. 説教
  5. [「これは、否定も肯定的にも解釈される前述の言葉の直感的解釈である。『あなたがたの歩みにおいて、慎重な者ではなく、賢い者として自分を示せ。』」 —マイヤー。—GA]
  6. [もしかしたら、「機会を勝手に買いなさい」。分詞節であり、先行ὡςσοφοὶ「賢明な」に法的な定義を考慮する。ことは、「καιρός (weather)が私たちのものになる購入価格」と考えられています。」—マイヤー。—GA]
  7. [ガラテヤ人への手紙 1:4 と比較してください。—GA]
  8. [「この『慎重』は15、16節を指しています。このため、つまり、あなた方はそのような正確さをもって歩むべきであるので、心を正しく使っていない者とならないようにしなさい。」 —エリコット。—GA]
  9. 1テモテ5章23節。第9巻335節を参照。
  10. [σώζει:直前の σώζω から派生した単語 ἀσωτία (「暴動」) によって示唆されています。 Thayer のNT Lexiconで ἀσωτία を比較します。—GA]
  11. [「命令形の霊受動態は、聖に抵抗する可能性によって説明される。その対比は οἶνος (ワイン) と πνεῦμα (精神) にあるのではなく、今日ならばこれらの単語は節の先頭に「しかし、2つの状態、つまり酩酊状態とインスピレーション状態にはある。」—マイヤー。—GA]
  12. [「この『いつも感謝しなさい』などは、『御霊に満たされなさい』の3番目の様態定義であり、同様に前の2つの様態定義と調和し、19節の一般的な『賛美の「歌」の後に、心だけでなく声出して行うべきであるが、さらに特に、読者が常にすべてのものに対して神に敬っている『感謝』を際立たせている。—GA]
  13. [マイヤーは、悲しみから πάντων は「祝福」に限定されると畏れられている。—GA]
  14. [これらの異端者とその教義については、第9巻(このシリーズ)65ページ(注3と5)、および205ページ、second column.を参照。—GA]
  15. [この難しさはダビデと同じくらい古い。クリソストムはここで、ダビデの問題解決法、つまりこの世と来世における精神的な補償を示唆していない。そしてパウロは当時の奴隷にさえこう言うことができた。「あなたは奴隷として召されたのか。それを気にするな。いや、もしあなたが自由になれるのなら、自由を受け入れるよりも、奴隷として召されたことを利用しなさい。」(コリント人への第一の手紙 7:21)そしてエピクテトスも同様のことを言った。少し下で、クリソストムはこのより高次の神学に触れている。「ただ一つのことだけが悪である。それは罪を犯すことである。」—GA]
  16. [クリソストムの地理と天文学については、このシリーズの第 9 巻、第 9 説教「彫像について」の 403、404 ページを参照。WRW スティーブンス牧師 (MA) の注釈付き。詩篇 24 章 2 節と比較してください。—GA]
  17. [エピクテトスが自身の足の不自由さについて述べている次の言葉と比較してください。「それでは、私は、みじめな一本の足のせいで、宇宙に欠点を見つけるべきでしょうか。その偶然を一般法則の存在として認め、それを授けた神のために喜んでそれに同意すべきではないでしょうか。」また、彼の奴隷状態については次のように言っています。「肉体は自由でも魂が縛られている人は奴隷です。逆に、肉体は縛られても魂が自由な人は自由です。」—GA]
  18. [ヨブ記 11:12, 七十人訳: しかし、人間はそれ以外の理由で理性を持っているのでしょうか?しかしヘブライ語による Rev. Ver. には次のように書かれています。「虚栄心のある人には理解力がない。」—GA]
  19. [驚くべき矛盾表現。ギリシャ語を比較してください。約束を知らない人の方が賢明です。—GA]
  20. [ギリシャ語をもう一度比較してください: 繰り返しになりますが、ニュースに対する無知が原因です—GA]
  21. [比較してください、私が知っていることは 1 つあります。私は何も知らないということです。 -GA]
  22. [「『互いに服従しなさい』という言葉は、20節の『聖霊に満たされなさい』の4番目の様態的定義に属しており、『すべてのことについて神に感謝しなさい』と並行しており、神に対するこの関係に『互い』に対する『相互』関係が加わります。」—マイヤー。—GA]
  23. [クリソストモス、textus receptus 、Authorized Eng. Version にある ような「神」への畏れではなく、「キリスト」への畏れです (Rev. Ver.、Westcott と Hort、およびすべての信頼できる権威者による)。つまり、キリストは「裁き主」として「畏れるべき」存在です (Meyer)。Cornelius a Lapide (Ellicott 著) はこう言っています: 「なぜなら、私たちはキリストを敬い、彼を怒らせることを「恐れる」からです: quia scilicet Christum reveremur eumque timemus offendere .—GA]
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翻訳文:
 

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