ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ I/第13巻/ガラテヤとエペソについて/エペソ人への手紙注解/エペソ 4:4-7

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• 底本: Philip Schaff, "Nicene and Post-Nicene Fathers: Series I/Volume XIII/On Galatians and Ephesians/On Ephesians/Ephesians 4:4-7".
• ウィキソースによる日本語訳

説教 XI

第4章　4～7節

「からだが一つ、霊が一つです。あなたがたが召されたときも、望みは一つでした。主は一つ、信仰は一つ、バプテスマは一つです。すべての者の父なる神は一つです。神はすべてのものの上におられ、すべてのものを貫き、すべてのものの内におられます。しかし、私たち一人ひとりには、キリストの賜物の量に応じて、恵みが与えられました。」

パウロが私たちに求めている愛は、ありきたりの愛ではなく、私たちを結び付け、互いに分離できないように結びつけ、手足と手足のように偉大で完全な結合をもたらす愛です。なぜなら、これこそが偉大で輝かしい実を結ぶ愛だからです。したがって、パウロは「一つの体」があると言っています。それは、共感によって、また他人の善に反対しないことによって、そして他人の喜びを分かち合うことによって、この比喩によって一度に表現されるものです。次にパウロは美しく「そして一つの霊」と付け加え^[1]、一つの体から一つの霊が生まれることを示しています。または、 確かに一つの体であっても、一つの霊ではない可能性があることを示しています。たとえば、そのメンバーの誰かが異端者の友人である場合などです。あるいは、この表現によって、彼は彼らを恥じて一致させ、いわば「一つの霊を受けて、一つの泉から飲まされているのだから、心を分けてはならない」と言っています。あるいは、ここで彼が霊と言っているのは、彼らの熱意のことを言っている。それから彼はこう付け加えている、「あなたがたが召されたのも、一つの望みをいだいて召されたのと同じく」。つまり、神はあなたがたすべてを同じ条件で召されたのです。神は、ある人に他の人より多くを授けたのではない。神は、すべての人に不死、すべての人に永遠の命、すべての人に不滅の栄光、すべての人に兄弟愛、すべての人に相続財産を惜しみなく与えた。神はすべての人の共通の頭である。「神はすべての人を復活させ、自分とともにすわらせた」のです（エペソ 2:6）。それでは、霊界ではこれほど平等な特権を持っているあなたがたは、どうして高慢になるのか。ある人は裕福で、別の人は強いということなのか。これはなんとばかげたことなのだろうか。というのは、もし皇帝がいつの日か十人の人を連れてきて、全員に紫の衣を着せ、王座に座らせ、全員に同じ栄誉を与えるとしたら、あなた方は、この中の誰かが、自分より裕福だとか、名声が高いとか言って、他の者を非難すると思うだろうか。絶対にそんなことはない。そして、私はまだすべてを語ったわけではない。なぜなら、天国における違いは、この地上における違いほど大きくないからである。「主は一つ、信仰は一つ、バプテスマは一つ」である^[2]。「あなたがたの召しの望みを見よ。すべての人の父なる神は一つであり、すべてのものの上にあり、すべてのものを貫き、すべてのものの中におられる。」あなたがより偉大な神の名で呼ばれ、別の神の名で呼ばれ、より小さな神の名で呼ばれるということがあり得るだろうか。あなたが信仰によって救われ、別の人は行いによって救われるということがあり得るだろうか。あなたがバプテスマで赦しを受けているのに、他の人は受けていないということがあり得るだろうか。「すべての人の父なる神は一つであり、すべてのものの上にあり、すべてのものを貫き、すべてのものの中におられる。」 「すべてのものの上におられる方」、つまり主でありすべてのものの上におられる方、「すべてのものを通しておられる方」、つまりすべてのものに備え、すべてを統率される方、「あなた方すべての中におられる方」、つまりあなた方すべての中に住まわれる方。さて、彼らはこれを子の属性であると認めています。ですから、もしこれが劣等性の議論であったなら、決して父について言われることはなかったでしょう。

「しかし^[3]私たち一人一人に恵みが与えられたのです。」

では、どうでしょうか。彼は、それらのさまざまな霊的賜物はどこから来るのか、と尋ねます。というのは、この主題は、エペソ人自身、コリント人、そして他の多くの人々を、ある者はむなしい傲慢に、またある者は落胆や嫉妬に、絶えず引きずり込んでいたからです。したがって、彼はどこでもこの体の例えを携えて行きます。したがって、彼はさまざまな賜物について言及しようとしていたので、ここでもそれを提案したのです。彼はコリント人への手紙の中で、この主題についてさらに詳しく述べています。なぜなら、この病が特に彼らの間で蔓延していたからです。しかし、ここでは、彼はそれについてほのめかしているだけです。そして、彼が何と言っているかに注目してください。彼は、「各人の信仰に応じて」とは言いません。それは、大きな業績のない人々を落胆させないためです。しかし、彼は何と言っているでしょうか。「キリストの賜物の量に応じて」です。使徒は、洗礼、信仰による救われ、神を父とみなすこと、私たち全員が同じ聖霊にあずかること、これらはすべてに共通であると述べています。ですから、もしこの人やあの人が霊的な賜物において何か優れているとしても、それを悲しんではなりません。その人の労働もまた、より偉大だからです。5タラントを受け取った人は、5タラントを要求されました。一方、2タラントを受け取った人は、2タラントしか持ってきませんでしたが、それでも、受け取った報酬は他の人に劣りませんでした。したがって、使徒はここでも同じ理由で聞き手を励まし、賜物は、ある人が他の人より優れているという名誉のためではなく、教会の働きのために与えられることを示し、さらに次のように言っています。

「聖徒たちをととのえて奉仕のわざをさせ、キリストのからだを建て上げるためである。」

だからこそ、彼自身もこう言っているのです。「もし私が福音を宣べ伝えないなら、私は不幸です。」（コリント人への第一の手紙 9:16）例えば、彼は使徒職の恩恵を受けましたが、まさにこの理由で「彼は不幸です」、なぜなら彼はそれを受けたからです。一方、あなたは危険から免れています。

「その程度に応じて」

「量りに従って」とはどういう意味でしょうか。それは「自分の功績に応じて」という意味です。そうであれば、だれも自分が受けたものを受け取っていないことになります。私たちはみな、賜物として受けたのです。では、なぜある人は多く、ある人は少なくなるのでしょうか。パウロは、これを引き起こすものは何もなく、問題自体はどうでもいいことだと言います。なぜなら、すべての人が「建物」に貢献しているからです。またこれによって、ある人が多く受け、ある人が少なく受けたのは、その人の固有の功績によるのではなく、神ご自身が量り定めたとおり、他の人のためであることを示しています。パウロは他の箇所でも、「しかし神は、御心のままに、体に各部分をそれぞれ置かれたのです」と言っています。（1コリント12:18）パウロは、聞き手を落胆させたり、意気消沈させたりしないよう、その理由については触れていません。

8節 「それゆえ、神はこう言われる。『高い所に昇ったとき、捕囚の人々をとりこにし、人々に賜物を与えた。』」

まるで彼はこう言っているかのようでした。「なぜあなたは高慢なのですか。すべては神から来ているのです。」預言者は詩篇で「あなたは人々の中から賜物を受けた」（詩篇68:18）と言っていますが、使徒は「神は人々に賜物を与えられた」と言っています。どちらも同じです。^[4]

9, 10節 「では、昇られたとは、何であろうか。地の底に下られたのではないだろうか。下られた方は、すべてのものを満たすために、もろもろの天よりも高く昇られた方である。」

これらの言葉を聞くとき、単に一つの場所から別の場所に移ったと考えてはならない。というのは、パウロがピリピ人への手紙（ピリピ人への手紙 2:5-8）で確立している議論^[5]を、ここでも彼は主張しているからである。そこで謙遜について勧めるときにキリストを例として挙げたのと同じように、ここでも彼は「キリストは地の底に下られた」と言っている。そうでなければ、彼が使っている「キリストは死にまで従われた」（ピリピ人への手紙 2:8, 9）というこの表現は不必要であった。一方、キリストの昇天からはキリストの降臨が暗示されており、「地の底」とは人間の観念による「死」を意味している。ヤコブも言ったように、「そのとき、あなたがたは悲しみとともに、わたしの白髪を陰府に下ろすであろう」。 (創世記 32:48) また詩篇にあるように、「穴に下る者たちのようになりたくない」(詩篇 14:7)、それは死者のようなものです。なぜ彼はここでこの地域について語るのでしょうか。そして、どのような捕虜について語っているのでしょうか。悪魔の捕虜です。なぜなら、彼は暴君、つまり悪魔を捕虜にし、死と呪いと罪を捕らえたからです。彼の戦利品と戦利品を見てください。

「さて、彼が昇られたということは、彼がまた降られたということではないでしょうか。」

これはサモサタのパウロと彼の学派にとって打撃となる。^[6]

「降りて来た方は、すべてのものを満たすために、すべての天よりも高く昇って来た方と同じである。」

彼は、その向こうには何もない地の底に降り、そして、その向こうには何もないすべてのものよりはるかに高い場所へと昇った、と彼は言う。これは彼の神聖な力と至高の支配力を示すものである。実際、太古の昔からすべてのものは満たされていたのである。

11, 12節 「そして、神はある人を使徒、ある人を預言者、ある人を福音伝道者、ある人を牧師、教師としてお立てになった。それは、聖徒たちを整えて奉仕のわざをさせ、キリストのからだを建て上げるためであった。」

彼が他の箇所で言った、「それゆえ、神は彼を高く上げられたのです」（ピリピ人への手紙二章9節）という言葉を、ここでも彼は言っています。「下って来た者は、また上って来た者です。」彼が地の低い所に下って来たことは、彼に何の害も与えず、また彼が天よりもはるかに高くなることに何の障害も与えませんでした。ですから、人は謙虚になればなるほど、それだけ高く上げられるのです。水の場合、人がそれを下方に押せば押すほど、より上に押し上げます。また、人が槍を投げるために後退すればするほど、狙いは確実になります。謙虚さについても同じです。しかし、神に関して上昇について語るとき、私たちはまず下降を思い浮かべなければなりません。しかし、人間に関して言えば、全くそうではありません。それから彼はさらに神の摂理的な配慮と知恵を示し続けます。なぜなら、このようなことを成し遂げ、このような力を持ち、私たちのために下層階級にさえ下ることを拒んだ神が、目的もなく霊的賜物を分配することは決してなかったからです。さて、他の箇所では、彼はこれが聖霊の働きであったことを、「聖霊はあなたがたを監督として、神の教会を養わせた」という言葉で語っています^[7]。そしてここではそれが御子であると言い、他の箇所ではそれが神であると言っています。「そして神は教会に使徒と預言者をお与えになりました。」しかし、コリント人への手紙では、「私は植え、アポロは水を注ぎました。しかし、成長させてくださったのは神です」と言っています。また、「植える者と水を注ぐ者とは一つです。しかし、各自の働きに応じて報いを受けます。」（1コリント 3:6-8）ここでも同じです。あなたがたが少ししか持ってこなかったとしても、どうなりますか？あなたはそれだけのものを受け取ったのです。まず彼は「使徒」と言います^[8]。彼らはあらゆる賜物を持っていました。次に「預言者」と言います。アガボのように、使徒ではなく預言者であった者もいたからです。三番目に「伝道者」です。彼らはどこにでも出かけることなく、ただ福音を宣べ伝えました。プリスキラやアクラです。「牧師や教師」です。彼らは全国民の責任を託された人々です。では、どうでしょうか。牧師や教師は劣っているのでしょうか。確かにそうです。テモテやテトスのように、一箇所に定住して働いていた人々は、世界中を歩き回って福音を宣べ伝えた人々より劣っていました。しかし、この箇所から従属関係や優先関係を定めることはできず、別の手紙からしか決められません。彼は「与えた」と言います。あなたはそれを否定するために一言も言ってはなりません。あるいは、「伝道者」とは福音書を書いた人々のことを指しているのかもしれません。

「聖徒たちを召して奉仕のわざをさせ、キリストのからだを建て上げさせ、彼らを完全な者にするためである。」^[9]

職務の尊厳を理解しているか。各人が教化し、各人が完成させ、各人が奉仕する。

13節　彼は続けてこう言います。「わたしたちすべての者が、神の子を信じる信仰と知識の一致に達し、一人前の大人となり、キリストの満ち満ちた徳の高さにまで達するためです。」

ここで彼が「身丈」と言うとき、彼は完全な「知識」を意味しています。なぜなら、男はしっかりと立っているのに、子どもは揺らぎ、心が揺れ動くのと同じように、信者も揺らぐからです。

「信仰の一致のために」と彼は言う。

つまり、私たち全員が同じ信仰を持っていることが示されるまでです。なぜなら、私たち全員が一つになり、私たち全員が同じように共通の絆を認めるとき、これが信仰の一致だからです。それまでは、この目的のために努力しなければなりません。あなたが他の人を啓発するためにこのために賜物を受けたのであれば、他の人を羨んで自分自身を転覆させないように注意してください。神はあなたを尊び、他の人を啓発するようにあなたを任命しました。そうです、使徒もこのことに携わっていました。預言者は預言し説得し、福音記者は福音を説教し、牧師や教師もこのことに携わっていました。全員が一つの共通の仕事に着手したのです。霊的な賜物の違いについてではなく、全員が一つの仕事を持っていたことを私に話してください。さて、私たちが皆同じように信じるとき、一致が生まれます。これが彼が「完全な人」と呼ぶものであることは明らかです。しかし、他の箇所では、私たちが成人しているときでさえ、彼は私たちを「幼子」と呼んでいます（1 コリント 13:11）。しかし、彼はそこで別の比較に目を向けています。なぜなら、そこで彼が私たちを幼子と呼んでいるのは、私たちが将来知ることとの比較だからです。「私たちの知っていることは一部分だけです」（1 コリント 13:9, 12）と言った後、彼は「ぼんやりと」などという言葉も付け加えています。一方、ここでは彼は別のこと、移り変わりについて語っており、他の箇所でも「固い食物は成人のものです」（ヘブライ 5:14）と言っています。では、彼がそこで彼らを成人と呼んでいる意味もおわかりですか。また、彼が次に付け加えた言葉によって、ここで人々を「完全」と呼んでいる意味にも注目してください。「それは、私たちがもはや子供でなくなるためです」。彼が言おうとしているのは、私たちが受けたその小さな分量を、一生懸命、しっかりと、確固として守ることです。

14節。「私たちはもはや、子供ではなくなるためだ」

―「もはや」という言葉は、彼らが昔からこのような状況にあったことを示し、さらにパウロは自分自身を矯正の対象とみなし、自分自身を矯正します。このため、彼はこう言うでしょう。「建物が揺らぐことがないように、石が「揺らぐことがないように」、石がしっかりと固定されるように、こんなに多くの作業員がいるのですか。」 ^[10]というのは、子供の性質は、あちこちに吹き飛ばされ、吹き飛ばされ、揺さぶられるからです。彼は言います。「私たちはもはや、子供ではなく、人の策略や悪知恵、誤りの策略によって、あらゆる教えの風に吹き飛ばされ、吹き飛ばされることがないようにするためだ。」彼は言います。「そして、あらゆる風に吹き飛ばされる」。彼はこの比喩表現を使って、疑い深い魂がいかに大きな危険にさらされているかを指摘します。 「あらゆる風に」と彼は言う、「人の策略によって、悪知恵によって、誤りの策略に従って」。「策略」^[11]という言葉は 、賭博師の技術を意味します。そのような人は、より単純な種類をつかむときはいつでも「狡猾な」人です。なぜなら、彼らはまた、すべてのことについて変化し、移り変わるからです。彼はここで人間の生活にも目を向けています。

15, 16節 「しかし、真実を言うならば、」^[12]彼は言います。「愛のうちに、あらゆる点で成長し、頭であるキリストに達するようになりなさい。キリストから」（つまり、キリストから）「体全体は、あらゆる節々の補佐役により、おのおのの部分が適度に働くことによって、しっかりと組み合わされ、組み合わされて、愛によって自らを建て上げるのです。」

彼はすべてを一度に話したいという欲求から、非常に不明瞭な表現をしている。しかし、彼が意味しているのは次のことである。脳から降りてくる霊気、つまり生命原理が、神経を通して伝達される感覚能力を、単にすべての肢体に伝えるのではなく、各肢体の割合に応じて、より多くを受け取ることができるものにはより多く、より少なく受け取ることができるものにはより少なく伝えるのと同じように（霊気は根源または源である）、キリストも同様である。人間の魂は肢体としてキリストに依存しているので、キリストの思慮深い配慮と、各肢体の適切な割合に応じた霊的賜物の供給により、魂は増加する。しかし、「供給の接触によって」^[13]とはどういう意味か？ つまり、感覚能力によって^[14]。頭から肢体に供給される霊気は、各肢体に 「触れ」^[15]、それによってそれを動かす。あたかも、「体は、その各部分の割合に応じて供給を受けて、このように増加する」と言うか、言い換えれば、「各部分が、それぞれの適切な量の割合に応じて供給を受けて、このように増加する」、あるいはまた、「霊は上から豊かに流れ出て、すべての部分に触れ^[16]、各部分がそれを受け取ることができるように供給して、このように増加する」と言うかのようです。しかし、なぜ彼は「愛によって」と付け加えたのでしょうか。それ以外の方法では、その霊が降りてくることはできないからです。なぜなら、手が体から引きちぎられた場合、脳から出た霊は手足を探し、それが見つからなければ、体から飛び出して飛び回って手に向かうことはありませんが、手が所定の場所になければ、それに触れることはありません。ここでも、私たちが愛で結ばれていないなら、同じことになります。彼はこれらすべての表現を謙遜につながるものとして使っています。この人やあの人が他の人よりも多く受けたとしても、それはなぜなのか、と彼は言っているようです。彼は、同じ頭から送られ、すべての人の中で同じように効果的に働き、すべての人に同じように伝わる、同じ聖霊を受けたのです。

「ぴったりと組み合わされ、編み合わされています。」

つまり、細心の注意を払うということです。なぜなら、肉体は、とにかく組み立てるのではなく、極度の技巧と精密さで組み立てなければならないからです。なぜなら、もしそれがずれたら、もはや肉体ではないからです。ですから、それぞれが肉体と結合するだけでなく、その適切な位置を占めなければなりません。もしあなたがそれを超えていたら、あなたは肉体と結合していないし、聖霊を受けることもないからです。あなたは、事故で起こる骨の脱臼において、骨が適切な位置から外れて他の骨の位置を占めると、それが体全体を傷つけ、しばしば死をもたらすことを知らないのですか。そのため、時には、もはや保存する価値がないとわかるでしょう。多くの場合、多くの人がそれを切り取って、その場所に空洞を残すでしょう。なぜなら、どこでも過剰は悪だからです。また、要素についても同様で、それらが適切な比率を失って過剰になると、システム全体を損ないます。これが「適切に組み立てられ、組み合わされている」という意味です。それでは、各人が自分の適切な場所に留まり、自分にまったく関係のない他の場所に侵入しないことがいかに重要であるかを考えてください。あなたが肢体を組み立てると、神が上からそれらに供給します。私たちが見たように、体にはそのような受容器官がありますが、聖霊も同様であり、その根または源はすべて上から来ています。たとえば、心臓は呼吸を、肝臓は血液を、脾臓は胆汁を受け取ります。その他の器官は、あるものは一つのもの、あるものは他のものから来ていますが、これらすべての源は脳にあります。それと同じように、神は人間を高く評価し、人間から離れることを望まず、自らを人間の依存の源とし、彼らを自分と一緒に働く者としました。そして、ある者を一つの職務に、他の者を他の職務に任命しました。たとえば、使徒は体全体の最も重要な器であり、すべてを神から受けています。それで神は、永遠の命が静脈や動脈、つまり彼らの会話を通して彼ら全員に流れるようにするのです。預言者は来るべきことを預言し、同時に彼だけがそれを命じます。あなたは肢体を組み合わせますが^[17]、彼は彼らに命を与えます、「聖徒たちをととのえて奉仕のわざをなすため。」愛は人を築き上げ、人々を互いに結びつけ、結び付け、合わせます。

道徳。ですから、もし私たちが頭から出るあの御霊の恩恵を受けたいと望むなら、私たちは互いに固く結びつきましょう。教会の体から分離する方法は二つあります。一つは愛が冷めたとき、もう一つは教会の体に属するに値しない行為を敢えてしたときです。いずれにしても、私たちは「キリストの豊かさ」から切り離されるのです。しかし、私たちが他の人々をも築き上げるよう任命されているなら、最初に分裂を起こした人たちに対しては、何がなされないでしょうか。権力への愛ほど教会を分裂させるものはありません。教会の分裂ほど神の怒りをかき立てるものはありません。そうです、私たちは1万もの輝かしい行為を成し遂げたとしても、もし私たちが教会の豊かさを切り裂くなら、キリストの体を切り裂いた者たちに劣らず厳しい罰を受けるでしょう。それは確かに、そのような意図なしに行われたとしても、世の利益のために行われたのです。一方、これはいずれにしても何の利益ももたらさず、損害は甚だしいのです。これらの発言は統治者だけでなく、被統治者にも向けられている。ある聖人が、大胆と思われることを言ったが、それでもなお、彼はそれを公言した。ではこれはどういうことか。彼は、殉教の血でさえこの罪を洗い流すことはできない、と言った^[18]。いったい、何のために殉教者として苦しむのか、私に言いなさい。それはキリストの栄光のためではないのか。それなら、キリストのために自分の命を捨てたあなたが、どうしてキリストが命を捨ててくださった教会を滅ぼすのか。パウロが何と言っているか聞いてみなさい。「私は使徒と呼ばれるに値しません（1コリント 15:9）。神の教会を迫害し、荒らしたからです」（ガラテヤ 1:13）。この傷害は敵の手から受けたものに劣らず、いや、はるかに大きいのです。というのは、それは確かに彼女をさらに栄光あるものにするが、彼女が自分の子供たちから攻撃を受けると、敵の前でさえも彼女の恥辱となる。なぜなら、彼女に生まれ、彼女の懐で育てられ、彼女の秘密を完全に学んだ者たちが、突然態度を変えて、彼女の敵の仕事をするのは、彼らには大きな偽善のしるしのように思われるからである。

これらの発言は、教会を分裂させている人々に無差別に身を委ねる人々に対して言っているのです。なぜなら、一方では、それらの人々が私たちの教えと反対の教えを持っているのであれば、その点でも彼らと交わるのは正しくありません。他方では、彼らが同じ意見を持っているのであれば、彼らと交わらない理由はさらに大きくなります。なぜでしょうか。その場合、病気は権威欲から来るからです。コラ、ダタン、アビラムの運命がどうなったか知らないのですか（民数記 16:1-35）。私は彼らだけについて言ったのですか。彼らと一緒にいた人々についてもそうではありませんでしたか。あなたは何と言うのですか。「彼らの信仰は同じで、私たちと同じように正統派だ」と言われるのですか。もしそうなら、なぜ彼らは私たちと一緒にいないのですか。「主は一つ、信仰は一つ、洗礼は一つ」です。彼らの主張が正しいなら、私たちの主張は間違っています。私たちの主張が正しいなら、彼らの主張は間違っています。「子供たちは」と彼は言う、「風に吹き飛ばされ、あちこちに運ばれる」。私に言ってください、あなたはこれが正統派であると言うのに十分だと思いますか？それでは、聖職者^[19]の叙任^[20]は過去のものであり、廃止されたのでしょうか？そして、これが厳密に守られないのであれば、他のことに何の益があるでしょうか？^[21]なぜなら、私たちが信仰のために戦わなければならないのと同じように、私たちはこのためにも戦わなければならないからです。なぜなら、昔の人々の言い回しによれば、「手を満たす」ことが誰にとっても合法であるならば^[22]、祭司になるためには、皆が奉仕するために近寄るべきである。この祭壇が建てられたのはむだであり、教会の満ち足りたことも、祭司の数もむだであった。彼らを取り去って滅ぼそう。「そんなことはあり得ない」とあなたたちは言うだろう。あなたたちはこれらのことを行っているのに、「そんなことはあり得ない」と言うのか。まさにそのことが起こっているのに、どうして「そんなことはあり得ない」と言うのか。私は自分の利益ではなく、あなたたちの救いのために話し、証言している。もし誰かが無関心であるなら、自分でそれを見極めなければならない。これらのことがほかの人にとっては気にかけなくても、私にとっては気にかけることである。「私は植えた」と彼は言う、「アポロは水を注いだが、成長させてくださったのは神である」（コリント人への手紙一 3:6）。私たちはどうやってギリシャ人の嘲笑に耐えることができようか。彼らが私たちの異端のせいで私たちを非難するなら、これらのことについては何と言わないだろうか。 「同じ教義、同じ秘儀を持っているのなら、なぜある教会の支配者が他の教会を侵略するのか？ キリスト教徒の間ですべてが虚栄心で満ちているのが分かるだろう」と彼らは言う。「そして彼らの中には野心と偽善がある。彼らから人数を奪えば、彼らは無になる。病気、腐敗した大衆を排除しろ。」彼らが私たちの街について何と言っているか、私たちが簡単に従順だと非難していることを私に話してほしいのか？ 誰でも望むなら追随者を見つけることができ、彼らを失うことはないだろうと彼らは言う。ああ、これは何という嘲笑だろう、これは何という恥ずべきことだろう！ しかし嘲笑と恥辱は別物だ。もし私たちの中に、最も恥ずべき行為で有罪判決を受け、今にも罰を受けそうな人がいるなら、人々は、その人が逃げ出して反対側に加わるのではないかと、大いに警戒し、大いに恐れます。そうです、そのような人は一万回逃げ出して、彼らに加わりなさい。私は罪を犯した人について言っているのではありません。罪のない人がいて、離れる気があるなら、離れなさい。私は本当にそれを悲しんでおり、嘆き、嘆き、まるで自分の手足の一つを奪われたかのように、心の底から痛みを感じています。しかし、このような恐怖のために何か悪いことをしなければならないほど悲しんではいません。愛する皆さん、私たちは「あなたがたの信仰を支配する権限を持っていません」し（コリント人への手紙二 1:24）、また、あなたがたの主人や教師としてこれらのことを命じているわけではありません。私たちは言葉を教えるために任命されたのであって、権力や絶対的な権威のために任命されたのではありません。私たちはあなた方に助言する助言者の立場にあります。助言者は自分の意見を述べ、聞き手に強制するのではなく、何を言うかは聞き手に完全に任せます。この場合のみ、彼が現れた事柄を言わなかったら非難されるべきです。この理由から、私たちはこれらのことを言い、これらのことを主張します。それは、その日に「誰も私たちに教えてくれなかった、誰も私たちに命令しなかった、私たちは無知だった、私たちはそれがまったく罪ではないと思っていた」と言うことができないようにするためです。したがって、私は主張し、抗議します。教会に分裂を起こすことは、異端に陥ることと同じくらい悪です。教えてください、ある王の臣下を想像してください。たとえ彼が他の王に味方せず、他の誰かに身を委ねなかったとしても、王の紫衣を奪い取って保持し、それを留め金から引きちぎり、ずたずたに引き裂いたとしたら、他の誰かに仕える者よりも罰が軽くて済むだろうか。さらに、彼が王の首を自分で掴んで殺し、その体をバラバラに引き裂いたとしたら、彼が受けるべき罰に見合う罰は何か。さて、仲間の臣下である王に対してこのようなことをすれば、どんな罰も及ばないほど大きな行為を犯すことになる。キリストを殺し、バラバラに引き裂く者は、どんな地獄に落ちてもおかしくないだろうか。脅かされている地獄に落ちるだろうか。いや、そうは思わない。もっと恐ろしい地獄に落ちるべきです。

ここに居る女たちよ、話しなさい。というのは、これは一般に女の欠点なのだが^[23]、ここに居ない女たちに、私が作ったこのたとえ話をして、驚かせなさい。もし誰かが私を悲しませ、復讐しようと考えているなら、そんなことをしても無駄だとよく思い知るがいい。もしあなたが私に復讐したいのなら、あなた自身を傷つけずに復讐する方法を教えてあげよう。いや、むしろ、傷つけずに復讐することはできないが、少なくとも、より少ない傷で復讐できる。私を殴りなさい、女よ、公の場で私に出会ったら、私に唾をかけ、殴りつけなさい。これを聞いて身震いするのか？私があなたに私を殴れと命じると、身震いするのか、そしてあなたの主であり主人である方を傷つけても身震いしないのか？汝は汝の主であり師である者の肢体をばらばらに引き裂いて、震えないのか？教会は我らの父の家である。「一つの体、一つの霊なり。」だが汝は私に復讐したいのか？だが、私に立ち止まりなさい。なぜ私に代わってキリストに復讐するのか？いや、むしろ、なぜ釘に逆らうのか？復讐はいかなる場合にも善く正しいものではないが、他者が不正を行ったときに攻撃するのはさらに悪いことである。私があなたに不当な扱いをしたのか？それならなぜあなたに不当な扱いをしていない方に苦痛を与えるのか？これは狂気の極みである。私がこれから言うことは皮肉でも無目的でもなく、私が本当に考え、感じていることを話しているのである。あなたたちと一緒に私に対して憤慨し、その憤りによって自分自身を傷つけ、他所へ去っていく者たちが皆、今彼らが敢えてしていることを敢えて犯すよりも、むしろ私の顔に打撃を与え、私を裸にし、鞭打ち、私に対する告発が正当であろうと不当であろうと、私に怒りをぶちまけてほしい。もしそうするなら、それは大したことではない。取るに足りない、何の価値もない人間がそのように扱われることは、大したことではない。その上、不当に扱われ傷つけられた私が神に呼びかけ、神があなたたちの罪を赦すかもしれない。それは私が大きな自信を持っているからではなく、不当に扱われた者が、不当な行為をした者のために懇願するとき、大きな自信を得るからである。「人が他の人に対して罪を犯したなら、彼らは彼のために祈る」^[24]と言われている（サムエル記上2:25）。もし私にそれができないなら、他の聖職者を捜して彼らに懇願すれば、彼らはそれをしてくれるでしょう。しかし今、神が私たちに憤慨しているのに、私たちは誰に懇願すればいいのでしょうか。

一貫性に注目してください。この教会に属する人々の中には、まったく交わりをもたない者、または年に一度しか交わりをもたず、それも目的もなく、たまたま交わるだけの者もいます。他の人たちは確かにもっと定期的に交わりをもちますが、彼らもあまりにも不注意で目的もなく、会話に興じ、何の話題にも触れません。一方、一見真剣そうに見える人々こそ、この害悪を働く人々なのです。しかし、あなたがたがこれらのことに真剣であるなら、あなたがたも無関心な者の仲間入りをした方がよいでしょう。あるいは、むしろ、彼らが無関心でなく、あなたがたが無関心でない方が、なおさらよいでしょう。私はここにいるあなたがたについて話しているのではなく、私たちから逃げ出そうとしている者たちについて話しているのです。その行為は姦淫です。あなたがたが彼らのこれらのことを聞くのを我慢しないなら、私たちのことも我慢すべきではありません。どちらか一方に法律違反があるに違いありません。もしあなたが私に関してこのような疑いを抱いているのなら、私は職を退き、あなたがたが選ぶ人にその職を譲る用意があります。ただ教会は一つであってください。しかし、私が合法的に任命され、聖別されたのであれば、法律に反して司教の座に就いた者たちに辞任するよう懇願してください。

これらのことを私が言ったのは、あなた方に命令するためではなく、あなた方を守り、保護するためです。あなた方は皆成人し、自分の行ったことについて説明しなければならないので、すべてのことを私たちに押し付けたり、無責任だと考えたりしないでほしいと思います。そうしないと、あなた方はむなしく自分を欺き続け、最後には嘆くことになるでしょう。確かに私たちはあなた方の魂について説明しなければなりませんが、それは私たちが自分の側に欠けていたとき、勧めなかったとき、忠告しなかったとき、抗議しなかったときです。しかし、これらの言葉の後には、私でさえ「私はすべての人の血から清い」（使徒行伝 20:26）、「神は私の魂を救い出してくださる」（エゼキエル書 3:19, 21）と言うことを許してください。あなた方が何を言おうと、なぜ去るのか正当な理由を述べなさい。そうすれば私はあなた方に答えます。しかし、あなた方はそれを述べようとはしません。したがって私はあなた方に懇願します。今後は気高く抵抗し、離脱した者たちを連れ戻すよう努力してください。そうすれば私たちは心を一つにして神に感謝を捧げることができるでしょう。栄光は永遠に神に属するからです。アーメン。

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脚注

1. [「ἕν σῶμα ソーマ (体) は、キリスト教徒の全体を神秘体( Christi )として意味します。エペソ人への手紙 2:16、ローマ人への手紙 12:5、コリント人への手紙 10:17 を参照。ἕν πνεῦμα プネウマ (霊) は聖霊、神秘体の精神です。エペソ人への手紙 2:18、コリント人への手紙 12:13 を参照。『一つの体と一つの魂』という説明は、他の要素のキリスト教特有の性質によって文脈と矛盾し、ἐστί (「汝らはこうあるべきである」ではなく) を正しく補うことによって不可能になるため、除外されます。」—Meyer.—GA]
2. [三位一体に注目してください:— - 一つの体。1. 教会: - 一つの精神。 - 一つの希望。 - 一つの主。2. キリスト: - 一つの信仰。 - 一つの洗礼。 - すべてに優る。3. 神: - すべてを通して。 - すべての中に。—Meyer、実質的に。—GA]
3. [「しかし（δέ）は、キリスト教徒の間では『すべて』『すべて』『すべて』という要約から『各個人』への移行を形成します。」—マイヤー。—GA]
4. [「彼は詩篇68章18節を、メシア的な解釈の自由をもって引用し、ヘブライ語の単語の解説は、彼が表現した意味を本質的に生み出した。そこで彼はתָּחְקַלָを「あなたは人々に分配するために贈り物を取り去った」という意味でとり、これを説明的にἔδωκεなどと翻訳した。」—マイヤー—GA]
5. [このクリソストモスの見解は文脈と全く矛盾している。エリコットは言う。「今引用した言葉をメシア的に適用することの正しさをさらに明確に証明するために、聖パウロは ἀνέβη(上がった) が暗示する反対語、すなわち κατέβη(降りてきた) を主張している。これはキリストにのみ適用される述語であり、暗黙の前提として、引用の主題であるキリストは天国に座する者だということである。ヨハネによる福音書 3:13と比較せよ。—GA]
6. サモサタのパウロは260年から269年までアンティオキアの司教を務め、異端の罪で解任された。彼の教義については、非常に異なる説明がなされている。しかし、聖アタナシオスは、パウロが主の先在の教義を否定し、主は単なる人間であり、神の言葉は主にあると主張したと述べているが、その説は確実に当てはめることができる。参照。Orat . i. 25, 38; ii. 13; iii. 51。De decret . 24、など。[SchaffのHistory of Christian Ch .、Vol. II.、pp. 575, 576.—GAを参照]
7. [ここでも、使徒行伝に関する説教 44章（xx. 28）でも、クリソストモスは θεοῦ (神の) の代わりに κυρίου (主の) と読んでいる。しかし、後者はא B.の読み方であり、W.とH.および改訂版Ver.（およびtextus receptus）によって採用されている。—GA]
8. [「使徒たちはキリストから直接の召命を受け、あらゆる土地に赴き、奇跡を起こす特別な力を持っていた。預言者とは、特別な意味だけでなく、 聖霊の直接の衝動のもとで語る人々も含まれる。伝道者は使徒たちの部下であり、各地を旅した。牧師と教師は同じ階級を構成し、定住しており、おそらく長老たちも含まれていた。—エリコット。—GA]
9. [これらの前置詞句の適切な関係は、マイヤーの翻訳で明らかにされています。彼は、聖徒たちを十分に養うことを目的として、キリストの体の教化のために、奉仕の働きのためにそれらの教師を与えました。エリコットもそう言っています。—GA]
10. [「パウロがここで用いているのは建物の比喩ではなく、打ち捨てられた船の比喩であり、それは影響に対する落ち着きのない受動的な服従を比喩的に表現している。ヤコブ1:6と比較せよ。」—マイヤー。—GA]
11. κυβεία κυβευταί. サイコロ師のサイコロ
12. [“ἀληθεύοντες: 一般的な意味である「真実を語る」は、ここでは明らかに不十分です。これは「真実を保持する」という意味です。”—エリコット。「真実を告白する」、セイヤー著『Lexicon . Rev. Ver.』の欄外に「真実に対処する」とあります。マイヤーは、ここではいつものように「真実を語る」という意味であり、正しいと述べています。—GA]
13. ἁφῆς、「関節」、英語訳。テオドレトスも、loc .で tactus を解釈し、それがすべての感覚を表すと考えています。S.オースティンは、詩篇10篇 7節、de Civ. D . xxii. 18で tactus を翻訳していますが、これは受け入れられた意味です。[Meyer.—GAを参照]
14. [「マイヤーは依然として、クリソストモスとテオドレトスの ἁφὴ=αἴσθησις、「感情」、「知覚」という解釈を保持し、その節を αὔξησιν ποιεῖται と結び付けている。しかし、平行箇所、コロサイ ii. 19 を見れば、通常割り当てられている意味が正しく、その節が分詞と結び付けられるべきであることにほとんど疑いの余地はない。」—エリコット。ソ・セイヤー、Lex .、改訂​​版—GA]
15. ἁπτόμενον.
16. ἁπτόμενον.
17. [ここで文章が変動します。私たちはフィールドのそれを与えましたが、それも他の読み方も満足のいく意味を与えません。フィールドのテキストは、あなたがメンバーを集めれば、彼は彼らに命を与えるというものです。 3 mssによって証明された別のテキスト。サヴィルのテキストは、3 つのメッセージでサポートされており、彼は骨を作りますが、命を与えるとも述べています。同じ表現が少し上にあり、その後に次のような節が続いていることに注目してください。—GA]
18. 「司祭のライバルである彼らは、どんな犠牲を捧げていると思っているのか？」「たとえキリスト教徒の名を告白したために殺されたとしても、彼らの血によってさえもこの汚点は洗い流されない。…教会にいない者は殉教者にはなり得ない。」—聖キプリアヌス『Treat. 第12巻』、141ページ。
19. χειροτονίας. 当時、アンティオキアには2つの正統派継承があった。1つはパウリヌスとエヴァグリオスの継承で、アリウス派が追放し、西方キリスト教世界が支持していた古い系統の代表者であった。もう1つはメレティウスとフラウィウスの継承で、聖クリソストモスと東方教会全体が支持していた。アリウス派の継承は正統派に従ったものであった。分裂は392年にエヴァグリオスが亡くなったことで終わったが、彼の党派はさらに20年間続いた。
20. [See Bingham, Ant. Bk. iv. ch. vi. sec. 11.—G.A.]
21. [τῶν ἄλλων は、フィールドのテキストには欠けているが、4つの信頼できる権威によって証明されており、文脈に適した唯一の意味を生み出している。—GA]
22. 出エジプト記 29:9。私たちの翻訳では「あなたはアロンとその息子たちを聖別しなければならない」となっているが、欄外には文字通りの訳「あなたはアロンの手を満たさなければならない」が記されている。
23. 聖クリソストモスは最終的に追放され、皇后エウドキアによって殺害された。アリウス派では最初から女性が強力な役割を果たしていたが、おそらくそのことを彼はほのめかしているのだろう。アリウスが異端を始めたとき、700人の独身女性が彼に加わった。 Epiphan. Hær. 69, 3; vid. also Socr. ii. 2, of the Court, Greg. Naz. Or. 48, of Constantinople, &c., &c.
24. [これは七十人訳聖書の読み方で、次のとおりです: 人が罪を犯した場合、人は彼のために祈ります。しかし、ヘブライ語は異なり、次のように書かれています。しかしもし人が主に対して罪を犯したら、誰が彼のために懇願するだろうか？」 So the Rev. Ver.—G.A.]

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