ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ I/第13巻/ガラテヤとエペソについて/エペソ人への手紙注解/エペソ 4:17-19

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• 底本: Philip Schaff, "Nicene and Post-Nicene Fathers: Series I/Volume XIII/On Galatians and Ephesians/On Ephesians/Ephesians 4:17-19".
• ウィキソースによる日本語訳

説教 XIII

第4章　17～19節

「ですから、私は主にあってこのことを言い、また証言します。あなたがたはもはや、異邦人のように歩んではいけません。彼らは虚しい思いで歩み、悟りは暗くなり、彼らのうちにある無知と、かたくなな心のせいで、神の命から遠ざかっています。彼らは無感覚になって、みだらな行いに身をゆだね、貪欲にあらゆる汚れたことを行ないました。」

これらの言葉は、エペソ人だけに向けられたものではなく、今はあなたたちにも向けられたものです。そして、それは私からではなく、パウロから、というよりは、私からもパウロからもではなく、聖霊の恵みから発せられたものです。ですから、私たちは、その恵みそのものがこれらの言葉を語っているかのように感じるべきです。では、聖書が何と言っているか聞いてください。「ですから、私は主にあってこのことを言い、またあかしします。あなたがたはもはや、異邦人のように歩んではいけません。彼らは虚しい思いのままに歩み、悟りは暗くなり、彼らのうちにある無知と、心がかたくななことのせいで、神の命から遠ざかっています。」では、無知であるなら、心をかたくなにするなら、なぜそれをとがめるのでしょうか^[1]。人が無知であるなら、そのことで虐待されたり、とがめられたりするのではなく、知らないことを知らされるのが当然です。しかし、主が彼らを直ちにすべての弁解の余地から切り離す方法に注目してください。 「彼らは無感覚になって、みだらな行いに身をゆだね、貪欲にあらゆる汚れた行いをしました。しかし、あなたがたはキリストをそのようには学ばなかったのです。」ここでパウロは、彼らが心をかたくなにしたのは彼らの生き方によるものであり、彼らの人生は彼ら自身の怠惰と無感覚の結果であったことを示しています。

「彼らは無感覚になって、」^[2]彼は言う、「自らを捨てた。」

ですから、「神は彼らを不道徳な思いに引き渡された」（ローマ 1:28）と聞くたびに、「彼らは自らを引き渡した」というこの表現を思い出してください。もし彼らが自らを引き渡したのなら、神はどのようにして彼らを引き渡したのでしょうか。また、もし神が再び彼らを引き渡したのなら、彼らはどのようにして自らを引き渡したのでしょうか。一見矛盾しているように見えます。「引き渡した」という言葉は、神が^[3]彼らが引き渡されることを許したという意味です。汚れた生活が同様の教義の根拠にもなっているのがお分かりですか。「悪を行う者はみな光を憎み、光に来ない」と主は言われます。 （ヨハネによる福音書 3:20）というのは、泥沼に転げ回る豚^[4]よりも見境なく淫らな 行いにふけり、金銭を愛し、節制を少しも望まない放蕩者が、どうしてこのような人生を送ることができただろうか。彼らはそれを「仕事」にした、とイエスは言う^[5]。だからこそ彼らは「頑固になり」（19節）、だからこそ「理解力が暗くなった」のである。目が弱っているときは、光が輝いていても暗闇にいるということがある。そして、悪心や過度の嘔吐によって目は弱くなる。そして、ここでも確かにそうだ。この世の出来事の激しい流れが理解力の知覚力を圧倒するとき、理解力は暗闇の状態に投げ込まれる。そして、私たちが水の底に沈んだとき、私たちの上にある障壁のような大量の水を通して太陽を見ることができないのと同じように、知性の目においても、魂を動揺させる恐れがないときはいつでも、心の盲目、つまり無感覚が起こります。「彼の目の前には神への恐れはない」と詩篇は言います（詩篇36:1）。また、「愚か者は心の中で、神はいないと言う。」（詩篇14:1）ともあります。盲目は、感覚の欠如以外の原因から生じるものではありません。感覚の欠如は経路を詰まらせます。なぜなら、体液が凝固して一箇所に集まると、手足は死んで感覚がなくなるからです。そして、それを焼いても、切っても、何をしても、まだ感覚がありません。一度淫乱に身を任せてしまった人々も同様です。あなたが彼らに火や鋼のように言葉を当てても、何も触れず、何も届きません。彼らの手足は完全に死んでいます。そして、あなたがその無感覚を取り除き、健康な部分に触れることができなければ、あなたがすることはすべて無駄です。

「貪欲に」と彼は言う。

ここでイエスは彼らの言い訳を完全に打ち砕いた。なぜなら、少なくとも彼らが望めば、「貪欲」^[6]でもなく、「好色」でも、大食いでもなく、欲望を楽しむことは彼らには可能だったからです^[7]。富、さらには快楽や贅沢を 節度を持って楽しむことは彼らには可能だった。しかし、節度を失ってそれにふけると^[8]、彼らはすべてを破壊した。

「あらゆる汚れた行いをするためだ」と彼は言う。

パウロが「汚れた行い」について語ることで、彼らからすべての言い訳を奪っていることがわかります。パウロが言っているのは、彼らは誤った一歩を踏み出して罪を犯したのではなく、これらの恐ろしい行いを実行し、それを研究対象にしたということです。「すべての汚れ」。汚れとは、すべての姦淫、不品行、不自然な欲望、嫉妬、あらゆる種類の放縦と好色です。

20, 21節　パウロは続けてこう言います。「しかし、あなたがたは、キリストを聞いて、キリストにあって教えられたのに、そのようにはキリストを学んだのではない。」

「もしあなたがたが彼の言うことを聞いているのなら」という表現は、疑っている人の表現ではなく、むしろ強く断言する人の表現です。パウロは他の箇所でもこう言っています。「あなたがたを苦しめる者に苦しみで報いることが、神の義であるのなら」（テサロニケ人への手紙二 1:6）。つまり、「あなたがたがキリストを学んだ」のは、これらの目的のためではなかったということです。

22節 「あなたがたは、以前の生き方、すなわち古い人を捨て去りなさい。」

ですから、これは確かにキリストを学び、正しく生きることです。なぜなら、邪悪に生きる者は神を知らず、神からも知られることがないからです。彼が他の箇所で何と言っているか聞いてください。「彼らは神を知っていると公言しながら、その行いによって神を否定しているのです。」（テトス1:16）

「真理はイエスの中にあります。あなたがたは、以前の生き方、つまり古い人を捨て去りなさい。」

つまり、あなたが契約を結んだのは、このような条件によるのではない。私たちの間に見出されるものは、虚栄ではなく、真理である。教義が真実であるように、人生もまた真実である。罪は虚栄であり、偽りである。しかし、正しい人生は真実である。節制は確かに真実である。節制には偉大な目的があるが、放蕩は何も終わらないからである。

「人は欺きの欲に従って滅びる」と彼は言う。彼の欲が滅びたように、彼自身も滅びた。では、彼の欲はどのようにして滅びるのだろうか。死によってすべてのものは消滅する。預言者が何と言っているか聞け。「その日には、彼の思いは消えうせる。」（詩篇146:4）そして、死によってだけではなく、そのほかにも多くのことによって滅びる。例えば、美しさは病気や老齢が進むと後退し、消え去り、朽ちていく。肉体の活力もまた同じ方法で損なわれる。贅沢そのものも老齢期には同じ喜びを与えない。これはバルジライの例からも明らかである^[9]。その歴史は、あなたがたも知っていることだろう。あるいはまた、別の意味では、欲は老人を堕落させ、破壊する。羊毛が生産されるのと同じ方法で破壊されるように、老人も同様に破壊されるのである。名誉への愛は人を破滅させ、快楽はしばしば人を破滅させ、「欲望」は人をすっかり「欺く」。これは本当の快楽ではなく、苦悩と欺瞞であり、すべては見せかけと外見にすぎない。確かに物事の表面は明るいが、物事そのものは悲惨と極度の惨めさ、嫌悪感、そして極度の貧困に満ちている。仮面を脱いで真の顔をさらけ出しなさい。そうすれば、欺瞞がわかるだろう。なぜなら、あるものが現れず、ないものが示されるとき、それは欺瞞だからである。そして、このようにして、詐欺が実行される。

使徒は私たちに4人の人間を描写しています^[10]。この4人について説明しましょう。この箇所で彼は2人について言及し、こう言っています。「古い人を脱ぎ捨て、心の霊において新しくされ、新しい人を着なさい。」そしてローマ人への手紙ではさらに2人について言及し、こう言っています。「しかし私は、私の肢体の中にある別の律法が私の心の律法と戦い、私の肢体にある罪の律法の下で私を捕らえているのを見ます。」（ローマ7:23）そして後者は、前の2人と類似性があり、「新しい人」は「内なる人」に、「古い人」は「外なる人」に似ています。しかし、この4人のうち3人は腐敗しました。いや、むしろ、新しい人、古い人、そして本質と性質におけるこの人の3人です^[11]。

23節 「そして、あなたがたの心の霊において新たにされなさい。」と彼は言います。

イエスが古いものと新しいものを語っているのに、別の人物を紹介しているとだれも思わないように、イエスの表現「あなたがたは新しくなりなさい」に注目してください。新しくなるとは、古くなったもの自体が新しくなり、あるものから別のものに変わることです。ですから、主題は確かに同じですが、変化は偶然のものです。身体が確かに同じで、変化が偶然であるのと同じように、ここでも同じです。では、どのように新しくなるのでしょうか。「心の霊によって」と彼は言います。ですから、御霊を持つ者は、古い行いを何も行いません。御霊は古い行いを耐えられないからです。「心の霊によって」と彼は言います。つまり、あなたがたの心の霊によってです^[12]。

24節 「新しい人を着なさい。」

主題は一つだが、衣服は二種類あることが分かったか。脱ぐものと着るものとである。「新しい人間」と彼は続ける。「神に倣って、正義と真実の神聖さの中で創造された」。では、なぜ彼は美徳を人間と呼ぶのか。そして、なぜ悪を人間と呼ぶのか。なぜなら、行為なしには人間は示されないからである。したがって、自然と同様に、これらのものが、人が善であるか悪であるかを示すのである。さて、衣服を脱ぐことと着飾ることが容易であるように、美徳と悪徳についても容易であることが分かる。若者は強い。したがって、私たちも、善行を遂行するために強くなろう。若者にはしわがない。したがって、私たちにもしわがあってはならない。若者は動揺せず、病気にかかりにくい。したがって、私たちもそうなるべきである。

ここで彼が、美徳の実現、つまり何もないところから美徳を生み出すことを「創造」と呼んでいることに注目してください。しかし、それは何でしょうか? 以前の他の創造は神に続くものではありませんでしたか? いいえ、決してそうではありません。悪魔に続くものです。悪魔は罪の唯一の創造者です。

これはどういうことでしょうか。人間はこれから水や土からではなく、「正義と真理の聖さ」の中に造られるのです。これはどういうことでしょうか。神はすぐに人間を息子として造られた、と彼は言っているのです。これは洗礼から起こるのです。これが現実、「正義と真理の聖さ」なのです。昔から正義はありましたし、ユダヤ人にも同じように聖さがありました。しかし、その正義は真理ではなく、見せかけのものでした。身体が清いことは純粋さの型であって、純粋さの真理ではありませんでした。それは正義の型であって、正義の真理ではありませんでした。「正義と聖さ」と彼は言っていますが、それは「真理」です。

そして、この表現は偽りに関して使われています。というのは、外部の人々には正しいように見えても、実際には偽りである人々が大勢いるからです。ここで、正義とは普遍的な美徳を意味します。キリストの言うことに耳を傾けてください。「あなたがたの正義が律法学者やパリサイ人の正義にまさっていなければ、あなたがたは決して天の御国に入れません。」（マタイ 5:20）また、罪のない人が正義の人と呼ばれます。法廷でも、不当な扱いを受けても、不当な仕返しをしなかった人は、同じように正義の人だと言われます。ですから、私たちも恐ろしい法廷の前で、お互いに正しい人として見えるなら、何らかの慈愛に出会うかもしれません。実際、神に対しては、どんなに見せようとも、そのように見えることは不可能なのです。なぜなら、神は正義においてどこにいても勝利するからです。預言者^[13]もこう言っています。「あなたが裁きを受けるとき、あなたは勝利を得るでしょう。」しかし、私たちがお互いに対して正義を犯さなければ、私たちは正義者となるでしょう。私たちが不当な扱いを受けたことを証明できれば、私たちは正義者となるでしょう。

すでに着ている人々に、イエスはどのようにして「着なさい」と言うのでしょうか。イエスは今、生活と善行から来る着物について語っておられます。以前は、着物は洗礼から来るものでしたが、今は日常生活と行ないから来るものです。もはや「欺きの欲望から来る」のではなく、「神から来る」のです。しかし、「聖なる」という言葉は何を意味するのでしょうか。それは純粋なもの、当然のことです。したがって、私たちは死者の場合にも最後の義務という言葉を使います。それは「私はもう彼らに何も負っていません、私は他に何も責任を負っていません」と言うのと同じです。したがって、私たちが「私はすべての義務を果たしました」^[14]などと言うのは普通で、「私はもう何も負っていません」という意味です。

道徳。ですから、私たちの役割は、正義の衣を決して脱がないことです。預言者はそれを「救いの衣」と呼んでいます（イザヤ61:10）。そうすれば、私たちは神のようになるのです。神はまさに正義を着けたのです。私たちはこの衣を着ましょう。さて、「着る」という言葉は、決して脱がしてはならないということ以外何も明らかに言っていません。預言者がこう言っているのを聞いてください。「彼は呪いを衣のように着、それが彼の内臓にまで入り込んだ。」（詩編19:18）また、「光を衣のように着る者よ。」（詩編14:2）また、私たちが人について話すとき、そのような人はそのような人を「着た」というのはよくあることです。ですから、神は私たちが常に徳をまとい、この衣服を決して脱がされることのないように望んでおられるのです。衣服を脱がされたときよりも、徳を脱がされたときの方が、人の醜さは増すからです。前者の場合は、仲間の召使がその裸を見るのであり、後者の場合は、主と天使たちがその裸を見るのです。もしあなたが、誰かが公共の広場を裸で出歩いているのを見たら、私に言ってください。悲しくありませんか。では、この衣服を脱がされて歩き回ったら、私たちは何と言うべきでしょうか。私たちがいつも放浪者と呼ぶ乞食たち^[15]が歩き回っているのを見たことがないでしょうか。私たちは彼らにさえも同情します。しかし、それでも彼らには言い訳の余地はありません。彼らが賭博で衣服を失ったとき、私たちは彼らを許しません。では、私たちがこの衣服を失ったら、どうして神は私たちを許してくれるのでしょうか。悪魔は、人が徳を奪われているのを見ると、すぐにその人の顔を変装させ、醜くし、傷つけ、窮地に追い込むのです。

正義を剥ぎ取られないように、富を脱ぎ捨てましょう。富の衣はこの衣を台無しにします。それはイバラの衣です。イバラはそういう性質のもので、私たちに密着すればするほど、私たちは裸にされます。好色はこの衣を剥ぎ取ります。それは火であり、火はこの衣を焼き尽くすからです。富は蛾です。蛾がすべてのものを同じように食い尽くし、絹の衣さえも容赦しないように、これもまた同じです。ですから、私たちは義人になるために、つまり「新しい人を着る」ために、これらすべてを脱ぎ捨てましょう。古いもの、外面的なもの、そして「腐敗した」ものは何も残さないようにしましょう。美徳は骨の折れるものではなく、手に入れるのが難しいものでもありません。山にいる人々を見ないのですか。彼らは家も、妻も、子供も、すべての特権も捨て、世間から身を隠し、荒布をまとい、その下に灰をまき散らし、首に首輪を掛け、狭い独房に閉じこもっている^[16]。彼らはここで止まらず、断食と絶え間ない飢えで自らを苦しめます。私が今あなた方に同じことをするように命じたら、あなた方はみな立ち去るのではないでしょうか。耐えられないと言うのではないでしょうか。しかし、私は私たちがこのようなことをしなければならないとは言いません。確かにそうであってほしいとは思いますが、それでも私は法律を定めません。それでは、どうしますか。入浴を楽しみ、身体を大切にし、自由に世間に身を投じ、家庭を持ち、召使に給仕してもらい、食べ物や飲み物を自由に利用しなさい。しかし、どこでも過剰を排除しなさい。過剰こそが罪の原因であり、同じことが何であれ、過剰になれば罪になります。したがって、過剰は罪にほかなりません。怒りが相応以上に高ぶると、それは侮辱に走り、あらゆる種類の傷害を犯すことに注意してください。美、富、栄光、またはその他のものに対する過度の情熱も同様です。そして、私が語った人々は確かに強かったなどと言わないで下さい。あなたよりはるかに弱く、裕福で、贅沢な人々が、その質素で厳しい生活を送っているのです。では、なぜ私は人間のことを語るのでしょうか。まだ20歳にもならない乙女たち、一日中奥の部屋で、繊細で女々しい生活を送り、甘い香油と香水で満たされた奥の部屋で、柔らかい寝椅子に寄りかかり、彼女ら自身も性質が柔らかく、過度の放縦によってさらに柔らかくなり、一日中、身を飾り、宝石を身につけ、あらゆる贅沢を楽しむこと以外に何の仕事もなく、決して自分の世話をすることはなく、大勢の侍女がそばに立っていて、彼女らの肌よりも柔らかい、上質で繊細な亜麻布の柔らかい衣服を着て、絶えずバラなどの甘い香りを楽しんでいた乙女たち、そう、まさにこれらの乙女たちが、一瞬にしてキリストの炎にとらわれ、その怠惰と彼女らの性質さえも捨て去り、繊細さと若さを忘れ、多くの気高いレスラーのように、その柔らかい衣服を脱ぎ捨てて、戦いの真っ只中に突入したのである。信じられないようなことを言っているように思われるかもしれないが、それでも真実なのだ。私が聞いたところによると、これらの非常に優しい乙女たちは、非常に厳しい訓練を受けており、自分の裸の体に最も粗い馬の毛を巻き付け、その柔らかい足の裏にサンダルを履かずに歩き、葉のベッドに横たわる。それどころか、夜の大部分を寝ずに過ごし、香水やその他の昔の楽しみにはまったく注意を払わず、かつては念入りに髪を結んだ頭を特別な手入れをすることなく、髪をただシンプルに束ねて、見苦しくならないようにしている。そして、彼女たちの唯一の食事は夕方だけであり、それはハーブやパンではなく、小麦粉、豆、豆類、オリーブ、イチジクの食事である。彼女たちは休みなく糸を紡ぎ、家庭の侍女たちよりもはるかに重労働をする。さらに、彼女たちは病人の世話をし、ベッドを運び、そして足を洗う。いや、彼らの多くは料理さえする。キリストの炎の力はそれほどに偉大であり、彼らの熱意は彼らの本質をはるかに超えている。

しかし、私はあなた方にそのようなことは何も求めません。あなた方は女性に追い抜かれたいと思っているからです。しかし、少なくとも、あまり骨の折れない仕事があるなら、少なくともこれらを行ってください。粗野な手と、無節制な目を抑制してください。私に教えてください、何がそんなに難しいのでしょうか。正義と正しいことをしなさい。貧乏であろうと金持ちであろうと、店主であろうと雇われた召使いであろうと、誰に対しても不正を働かないでください。不正は貧しい人々にも及ぶことがあるからです。それとも、これらの人々がどれほど多くの争いに巻き込まれ、すべてをひっくり返しているか見ないのですか。自由に結婚し、子供を産みなさい。パウロもそのような人々に命令を下し、そのような人々に書いています。私が語ったその闘いは大きすぎ、岩は高すぎ、その頂上は天国に近すぎ、あなたはそのような高さに到達できないのですか。それなら少なくとも、より小さなものにつかまり、より低いものを目指してください。あなた自身の富を捨てる勇気はありませんか。少なくとも、他人の物を奪い、不正行為をすることは控えなさい。断食ができないのか。少なくとも、放縦にふけってはならない。木の葉のベッドに横たわることができないのか。それでも、銀を象嵌した寝床を用意してはならない。見せるためではなく、気分転換のために作られた寝床と敷物を用いなさい。象牙の寝床は用いない。自分を小さくしなさい。なぜ船を大量の荷物で満たすのか。軽く装備していれば、恐れるものはなく、ねたみも、盗む者も、待ち伏せする者もいない。実際、あなたの富は金銭よりも、心遣いである。あなたの富は、所有物よりも、不安と危険に満ちている。「不安と危険は、多くの誘惑と欲とを招き入れる」（テモテ第一 6:9）。多くの財産を得ようとする者は、これらのことを耐え忍ぶ。私は病人に仕えろとは言いません。しかし、少なくとも、あなたのしもべにそうするように命じてください。それでは、これが骨の折れる仕事ではないことがおわかりですか？いいえ、優しい乙女たちが私たちよりはるかに優れているのに、どうして骨の折れる仕事になり得るでしょうか？私たちは恥じるべきです、私はあなたに懇願します。なぜなら、確かに、世俗的な事柄では、戦争でもゲームでも、私たちは彼らに決して屈しません。しかし、精神的な競争では、彼らは私たちよりも優位に立ち、最初に賞品をつかみ、多くの鷲のように高く舞い上がるからです^[17]。一方、私たちは、カラスのように、常に蒸気と煙の中で暮らしています。というのも、カラスや貪欲な犬の仕事は、仕出し屋や料理人のことを考えることだからです。昔の女性について聞いてみてください。彼女たちは偉大な人物であり、偉大で称賛に値する女性でした。サラ、リベカ、ラケル、デボラ、ハンナがそうでした。キリストの時代にもそのような女性がいました。しかし、彼女たちは決して男性を凌駕することはなく、二流でした。しかし今ではまったく逆で、女性が男性を凌駕し、私たちを凌駕しています。なんと卑劣なことでしょう。これはなんと残念なことでしょう。私たちは頭の地位を占めていますが、体に追い抜かれています。私たちは彼らを支配するように定められています。単に支配するためだけでなく、善良さでも支配するためです。支配する者は、特にこの点で、徳に秀でて支配すべきです。しかし、追い抜かれたら、もはや支配者ではありません^[18]。キリストの来臨の力がどれほど偉大であるか、また、キリストがどのように呪いを解いたかが分かりますか。実際、女性の中には以前よりも処女が多くなり、処女たちはより慎み深くなり、未亡人も増えています。どんな女性も軽々しく不適切な言葉さえ口にしません。では、なぜ汚い言葉を使うのか教えてください。彼女たちが落胆したり絶望したりした処女だったとは言わないでください。

女性は装飾を好み、この欠点を持っています。しかし、この点でも、あなた方夫は、それを自分の本来の装飾品として誇りにしている男性より優れています。というのは、妻が自分の宝石を誇示するのと、夫が妻の宝石を誇示するのとでは、私は考えません。夫は、自分の金の帯を誇示するのと、妻が金の宝石を身に着けているのとでは、同じです。ですから、この点でも、あなた方は火花を散らし、炎を燃え立たせる原因なのです。しかし、それ以上に、女性にとって、それは男性にとってほど大きな罪ではありません。あなたは、女性を統制するために任命されています。あらゆる点で、あなたは自分が優位であると主張しています。ですから、この点でも、あなた自身の服装によって、彼女のこの高​​価なものに興味がないことを彼女に示してください。女性は、男性よりも、自分を飾る方がふさわしいのです。それで、あなたが誘惑から逃れられないなら、彼女はどうして逃れられるでしょうか。さらに、女性には虚栄心という面もありますが、これは男性と共通です。女性にはある程度情熱があり、これもまた男性と共通です。しかし、女性に優れている点については、もはや男性と共通ではありません。つまり、女性たちの神聖さ、つまり、熱心さ、献身、キリストへの愛です。では、なぜパウロは女性を教師の席から排除したのか、と言う人もいるかもしれません。ここでも、女性たちが男性からどれほど遠く離れていたか、そして当時の女性たちが偉大であったかが証明されています。というのは、パウロやペテロや昔の聖人たちが教えているとき、女性が教師の職に割り込むのは正しかったのでしょうか。ところが、私たちはあまりにも堕落し、なぜ女性は教師ではないのかという疑問が湧くほどです。本当に、私たちは女性と同じ弱さに陥っています。これらのことを私が語ったのは、彼らを高揚させたいからではなく、私たち自身を辱め、懲らしめ、戒めるためであり、そうすることで、私たちが規模が大きいからではなく、私たちの先見の明、彼らへの保護、そして私たちの徳によって、私たちに属する権威を取り戻すことができるためです。なぜなら、最高の指導者が統治するとき、体もそれにふさわしい秩序を保つからです。そして、妻も夫も、神がすべての人に神の喜びに従って生きることを許してくださいますように。そうすれば、私たちはすべて、その恐ろしい日に、私たちの主の慈愛を享受するのにふさわしい者とみなされ、私たちの主イエス・キリストにおいて約束された良いものを得ることができます。キリストとともに、父に栄光と力と誉れが、今も、そして永遠に、聖霊と共にありますように。アーメン。

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脚注

1. [「異邦人が神の命から疎外される原因は、彼らの心がかたくなになることによる無知であり、それは結果的に彼ら自身の過ちによるものである。」—マイヤー。—GA]
2. [「前の節で示唆されている異邦人の神の命からの疎外は、 経験と一致してここで証明されています。」—マイヤー。—GA]
3. [「この言葉は、単なる許可ではなく、積極的な放棄を意味します。」—マイヤー、エリコット、セイヤー。—GA]
4. [「豚」（χοίρων）という単語は、フィールドのテキストでは省略されているものの、明らかに証明されており、意味がわかりにくく不明瞭なままにならずに省略することはできない。—GA]
5. [すなわち、「あらゆる汚れを行うこと」など—GA]
6. [クリソストモスが πλεονεκτεῖν のアンチテーゼとして使用した言葉、つまり μετὰ σιμέτριας (および以下の ἀμετρος と比較) から、彼が ἐν πλεονεξί& 139; というフレーズを改訂者として理解していたことは明らかです。工学のVer. 「貪欲に」そうしてください。しかしマイヤーは、新テストにおいて貪欲という言葉は「貪欲」以外の意味を持たないと否定している。エリコットも同様です。—GA]
7. [クリソストモスが πλεονεκτεῖν のアンチテーゼとして使用した言葉、つまり μετὰ σιμέτριας (および以下の ἀμετρος と比較) から、彼が ἐν πλεονεξί& 139; というフレーズを改訂者として理解していたことは明らかです。工学のVer. 「貪欲に」そうしてください。しかしマイヤーは、新テストにおいて貪欲という言葉は「貪欲」以外の意味を持たないと否定している。エリコットも同様です。—GA]
8. [クリソストモスが πλεονεκτεῖν のアンチテーゼとして使用した言葉、つまり μετὰ σιμέτριας (および以下の ἀμετρος と比較) から、彼が ἐν πλεονεξί& 139; というフレーズを改訂者として理解していたことは明らかです。工学のVer. 「貪欲に」そうしてください。しかしマイヤーは、新テストにおいて貪欲という言葉は「貪欲」以外の意味を持たないと否定している。エリコットも同様です。—GA]
9. [ダビデはバルジライに言った、「来なさい。エルサレムであなたを養います」。バルジライは王に言った、「私は今日で八十歳になります。しもべは私が食べるもの、飲むものを味わえるでしょうか。歌う男や歌う女の声を私はまだ聞くことができるでしょうか。それなのに、しもべはどうしてなお主君である王の重荷となるのでしょうか」。—サムエル記下 19:31–35。—GA]
10. τέσσαρας ἀνθρώπους ὑπογράφει. 4人がサインする。
11. μᾶλλον δὲ τρεῖς εἰσι, καινὸς καὶ παλαιὸς, καὶ οὗτος ὁ οὐσιώδης καὶ φυσικός. むしろ、新しいものと古いものの 3 つがあり、これが本質的で自然なものです。
12. [マイヤーは異なる見解をとっており、次のように述べている。「新約聖書では、聖霊は、人間が聖霊の主体として現れるような方法では決して示されていない（したがって、τὸ πνεῦμα ὑμῶν など、またはここでのように、τὸ πνεῦμα τοῦ νοὸς ὑμῶν などではない）。第二に、使徒はここでキリスト教徒の生活の道徳的自己活動を推進しており、したがって「聖霊を通して」という点を導入する機会がなかった。したがって、ここでの πνεῦμα は「人間の」精神であり、それによってあなたの νοῦς ヌース(心) が支配される精神である。」そうでないと、エリコットは次のように述べている。「神の精神は人間と一体化した」。そして彼はマイヤーをそのように理解しているが、それは間違っている。エリコットとマイヤーの同箇所を参照。—GA]
13. [ヘブライ語のこの一節 (詩篇 3篇4節) は次のとおりです。「そして、あなたが判断するときに (そうするために) 明確になるように。」七十人訳で。それは、「そして、あなたはローマでパウロが後に続く裁きで勝利するであろう」ということです。 iii. 4 (勝利を除く、aor.subj.の代わりに fut.ind.)。私たちはここに解釈を示しました。rev. Ver. ローマ書 3:4.—GA]
14. ἀφωσιωσάμην. 取り付けられていない
15. λώταγας. 蓮の花。この言葉は Constit. Apost. viii. 32 使徒憲章にも出てきます。使徒憲章 ⅲ．32 [along with such words as βλάξ, “dolt”; μάγος, “sorcerer”; μάντις, “soothsayer”; θηρεπῳδός, “beast-charmer”; ὀχλαγωγός, “mob-leader”; περιάμματα ποιῶν, “amulet-maker.”—G.A.]。その由来はやや不確かです。 [ゾナラス (コンスタンティノープル、12 セント) は、彼の辞書の中で、αὐλητής、「フルート奏者」という定義を示しています。エウスタティオス (コンスタンティノープル、1198 年没) も同様に、説教に関する有名な解説の中の、 Il. 2, 776 で述べています。 2, 776 では、λῶτος が「フルート」を意味する場合があるという事実から、それを定義しています。しかし、この導出には疑問があります。—GA] それによって示される人物は、放浪の音楽家か道化でした。
16. [山中の修道士たち（アンティオキア近郊）への言及は、エペソ人への手紙に関するこれらの説教が、クリソストモスがまだアンティオキアにいて、コンスタンティノープル大司教に昇格する前に行われたことを示す証拠の 1 つです。エペソ人への手紙に関する説教第6章も参照してください。—GA]
17. [この一節はピンダール Pindar のネメア頌歌の一節に非常に似ているため、クリソストモスはそれを念頭に置いていたに違いないと考える人もいる。Pind. Nem. 3. 138: ἔστι δ᾽ αἰετὸς ὠκὺς ἐν πετανοῖς, ὃς ἔλαβεν αἶψα, τηλόθε μεταμαιόμενος, δαφοινὸν ἄγραν ποσίν· κραγέται δὲ κολοιοὶ ταπεινὰ νέμονται. 翼に死んだ鷲がいた、彼はそれを受け取り、悔い改め、叫びながら月桂樹を飲み、若者たちは謙虚に紡ぎました。—G.A.]
18. カーライルの『英雄と英雄崇拝』におけるクロムウェルとナポレオンに関する講義と比較してください 。—GA]

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