ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ I/第13巻/ガラテヤとエペソについて/エペソ人への手紙注解/エペソ 4:1-3
説教 IX
編集第4章 1～3節
「ですから、主にあって囚人となっている私は、あなたがたに勧めます。あなたがたは召されたとき、その召しにふさわしく歩みなさい。謙遜と柔和を尽くし、寛容に努め、愛をもって互いに忍び合い、平和のきずなで結ばれて御霊による一致を保つよう努めなさい。」
パウロの鎖の力は偉大で、奇跡よりも栄光に満ちていることが証明されました。パウロがここで鎖を掲げているのは、一見無駄なことのように思えますが、目的がないわけではありません。他のすべての人が鎖を掲げて、彼らに影響を与える可能性が最も高いためです。パウロは何と言っていますか。「ですから、主に囚われている私は、あなたがたにお願いします。あなたがたは召されたとき、その召しにふさわしく歩みなさい。」それはどういう意味ですか。「謙遜と柔和を尽くし、寛容に接し、愛をもって互いに忍び合いなさい。」
名誉あるのは、単に囚人であることではなく、キリストのために囚人となることです。したがって、彼は「主にあって」、すなわちキリストのために囚人となると言っているのです。これに匹敵するものはありません。しかし今、鎖は私を主題からさらに引き離し、また引き戻そうとしており、私はそれに抵抗できず、喜んで引きずられています。そう、むしろ、心から引きずられています。そして、いつもパウロの鎖につながれているのが私の運命であればいいのにと思います。
しかし今は眠くならないでください。私はまだ、多くの人が提起するもう一つの疑問を解決したいと思っています。彼らはこう言います。「もし苦難が栄光であるなら、どうしてパウロ自身がアグリッパへの弁明でこう言ったのでしょうか[1]。「私は神に願うのです。あなただけでなく、今日私の話を聞いているすべての人が、小さなことでも、多くのことでも、私のようになってくれることを。ただし、この鎖は別ですが。」(使徒行伝 26:29) 彼は、このことを、けっして軽蔑すべきことだと考えていたわけではありません。いいえ。もし軽蔑すべきことだと考えていたなら、彼は鎖や投獄、その他の苦難を誇らなかったでしょう。また、他の箇所で彼はこう書いています。「むしろ喜んで自分の弱さを誇りましょう。」(コリント第二 12:9) しかし、実際はどうでしょうか。これ自体が、彼がそれらの鎖をどれほど重荷と考えていたかの証拠でした。というのは、コリント人への手紙の中でパウロはこう言っている。「わたしはあなたがたに乳を与えたが、食物を与えなかった。あなたがたはまだそれに耐えられなかったからである」（コリント人への第一の手紙 3:2）ここでも同じである。パウロが話をした人々は、それらの縛めの美しさや美しさや祝福について聞くことができなかった。それゆえ[2]パウロは「これらの縛めは別として」と付け加えた。しかしヘブライ人に対してはこのようには言わず、むしろ「縛られている者たちと結ばれよ」（ヘブライ人への手紙 13:3）と勧めた。そしてパウロ自身も縛られていることを喜び、縛られ、囚人たちとともに奥の牢獄に導かれた。パウロの鎖の力は強大である！ パウロが縛られ、牢獄から連れ出されるのを見ることは、他の誰にとっても十分な光景である。縛られ、牢獄の中に座っているパウロを見ること、これより喜びがあろうか。このような光景のためなら、私は何を差し出さないであろうか。皇帝や執政官が戦車に乗って金の衣装をまとい、護衛兵が身の回りのあらゆるものを金で着飾っているのが見えるだろうか。金の戟、金の盾、金の衣服、金の装飾品をつけた馬。そのような光景はどれほど楽しいことだろう。私は、パウロが囚人とともに牢獄から出て行くのを一度見る方が、この連中が一万回も従者とともに行進するのを見るよりもましです。彼がこのように連れ出されたとき、何人の天使が彼の前を先導したと思うか。私が作り話をしていないことを示すために、ある古代の物語から事実を明らかにしよう。
預言者エリシャは（おそらくあなた方はこの人物を知っているでしょうが）、シリアの王がイスラエルの王と戦争をしていたとき（列王記下 6:8-12）、自分の家に座りながら、シリアの王が自分の計画を知る者たちと自分の部屋で進めていたすべての計画を明らかにし、王の秘密を前もって漏らし、イスラエルの王が自分の仕掛けた罠に陥らないようにして、王の計画を無にしました。これは王をひどく悩ませ、落胆させ、ますます困惑させました。起こったことすべてを暴露し、王に対して陰謀を企み、その計画を失敗させている人物を見つける方法がわからなかったからです。それで、王が困惑して原因を調べていたとき、王の武具持ちの一人が、サマリアに住むエリシャという預言者がいて、王の計画を許さず、起こったことをすべて暴露したと王に告げた。王は、自分がすべてのことを発見したと思った。確かに、彼ほどひどく騙された者はいなかった。王は、その男を尊敬し、崇敬し、本当に彼がそれほどの力を持っていることに畏敬の念を抱くべきだった。何ハロンも離れたところに座っていたにもかかわらず、王の部屋で起こったことを誰も教えなくてもすべて知っているほどだ。しかし、王はそうしなかった。激怒し、完全に怒りに駆られた王は、騎手と兵士を準備し、預言者を自分の前に連れてくるように派遣しました。
さて、エリシャには、まだ預言の入り口に立ったばかりの弟子がいました (列王記下 6:13 以降)。この種の啓示を受けるにふさわしいと判断されるにはほど遠い弟子です。王の兵士たちがその場所に到着し、その男、いやむしろ預言者を縛ろうとしました。—またしても私は縛りにかかっています。この話は完全に縛りと絡み合っています。—弟子は兵士の軍勢を見て恐れおののき、震えながら主人のところへ走り、自分が考える災難を告げ、避けられない危険について知らせました。預言者は、恐れるに値しないものを恐れている弟子に微笑みかけ、元気を出せと言いました。しかし、弟子はまだ不完全だったので、彼の言うことを聞かず、その光景にまだ驚いて、恐れ続けました。これに対して、預言者はどうしましたか? 「主よ」と彼は言った。「この若者の目を開いて、我々と共にいる者が、彼らと共にいる者よりも多いことを彼に見せてください」（列王記下 6:16, 17）すると、彼はすぐに、当時預言者が住んでいた山全体が、火の馬と戦車の大群で満たされているのを見た。これらは天使の隊列にほかならない。しかし、このような機会のために、天使の大軍がエリシャに付き添ったのであれば、パウロはどんな思いをしただろうか。これは預言者ダビデが語っていることです。「主の使いは、主を恐れる者を取り囲む。」（詩篇 34:7）また、「彼らは、あなたが足を石に打ちつけないように、両手であなたをささえる。」（詩篇 91:2）では、なぜ私が天使について語るのか。主自身が、彼が出かけて行ったとき、彼と共にいた。というのは、確かに、アブラハムに見られながらパウロと一緒にいなかったということはあり得ないからです。いいえ、それは主ご自身の約束でした。「わたしは、世の終わりまで、いつもあなたと共にいる。」（マタイ 28:20）そしてまた、主がパウロに現れたとき、こう言われました。「恐れることはない。語りなさい。わたしはあなたと共にいる。だれも、あなたに襲いかかって危害を加えることはない。」（使徒行伝 18:9, 10）また、主は夢の中でパウロのそばに立ってこう言われました。「勇気を出しなさい。エルサレムでわたしについて証言したように、ローマでも証言しなければなりません。」（使徒行伝 23:11）
聖徒たちは、どんなときも栄光に満ち、豊かな恵みに満ちていますが、とりわけ、キリストのために危険にさらされているとき、捕虜になっているとき、その栄光は増します。勇敢な兵士は、いつでも、またそれ自体が見る者にとって喜ばしい光景ですが、とりわけ、王の傍らに立って隊列を組んでいるとき、それは喜ばしい光景です。同じように、パウロが監禁されながら教えているのを見るのがどんなに素晴らしいことであったか、自分でも想像してみてください。
ついでに、今思い浮かんだことを一つ述べておきましょうか。聖なる殉教者バビラス[3]は縛られたが、彼もまたヨハネと全く同じ理由で縛られました。彼は王の罪を責めたからです。この人は死ぬとき、自分の足かせを自分の体と一緒にし、その体を縛って埋葬するように命じた。そして今日まで足かせは彼の遺灰と混ざり合っている。キリストのために身に着けた足かせに対する彼の愛情があまりにも深かったからである。預言者がヨセフについて言うように、「彼は鉄の鎖につながれた」（詩篇 105篇18節）そして女性たちでさえ、これまでこれらの足かせの試練を受けたことがあります。
しかし、私たちは縛られていませんし、今は縛られるべき時ではないので、私はこれを勧めません。しかし、あなたは自分の手を縛ってはいけません。自分の心と精神を縛りなさい。他にも縛りはあります。その縛りをしない者は、他の縛りもしなければなりません。キリストが何と言っているか聞いてください。「彼の手足を縛りなさい。」（マタイ 22:13）しかし、私たちがそれらの縛りを試されることは、神に禁じられています。しかし、神がこれらの縛りを満足させてくださるように。
これらの理由で、彼は「主に囚われている私はこの召しにふさわしく歩むように、あなたがたに勧めます」と言っています。しかし、この召しとは何でしょうか。あなたがたはキリストの体として召されたと言われています。あなたがたはキリストを頭としています。あなたがたは「敵」であり、数え切れないほど多くの悪行を犯しましたが、「神はあなたがたを、御自分とともによみがえらせ、御自分とともに座らせてくださったのです。」（エペソ2:6）これは高い召しであり、高い特権への召しです。それは、私たちが以前の状態から召されたというだけでなく、そのような特権に、そのような方法で召されているという点においてです。
しかし、どうすれば「ふさわしく歩む」ことができるのでしょうか。「謙虚に歩む」のです。そのような人はふさわしく歩みます。これがすべての美徳の基盤です。あなたが謙虚になり、自分が何者であるか、どのように救われたかを思い起こすなら、あなたはこの記憶をすべての美徳の動機とします。あなたは束縛や、私が述べたまさにその特権に浮かれることなく、すべては神の恵みによるものであることを知って、謙虚になります。謙虚な心を持つ人は、寛大で感謝の気持ちに満ちたしもべになることができます。「あなたのもので何か、もらったものではないないものがあるでしょうか」とパウロは言います。（1コリント4:7）また、パウロの言葉を聞いてください。「私はほかのすべての人よりも多くの労苦をしました。しかしそれは私ではなく、私とともにあった神の恵みによるのです。」（1コリント15:10）
「謙遜を尽くして」と彼は言います。言葉や行動だけではなく、態度や声の調子においても謙遜であるべきです。ある人に対しては謙遜で、別の人に対しては無礼であってはならない。友人であろうと敵であろうと、大きい者であろうと小さい者であろうと、すべての人に対して謙遜でありなさい。これが謙遜です。善行においても謙遜でありなさい。キリストが何と言っているか聞いてみなさい。「心の貧しい人々は幸いである。」（マタイ5:3）そしてキリストはこれを第一に位置づけています。それゆえ、使徒自身も「謙遜を尽くし、柔和で、寛容であれ」と言っています。謙遜であっても、短気で怒りっぽいということはありえます。こうしてすべては無駄になります。なぜなら、怒りにとらわれてすべてを台無しにしてしまうことがよくあるからです。
「愛をもって互いに忍耐し合いなさい」と彼は続けます。[4]
人が激情的であったり、批判的であったりする場合、どうやって我慢できるでしょうか。そのため、パウロは私たちにそのやり方を教えています。「愛をもって」と彼は言います。もしあなたが隣人に対して我慢しないなら、どうして神があなたに我慢できるでしょうか。もしあなたが仲間のしもべに我慢しないなら、どうして主人があなたに我慢できるでしょうか。愛があるところでは、すべてのことは我慢できるはずです。
「平和のきずなによって御霊の一致を保つよう、励みなさい[5]」と彼は言う。それゆえ、節度をもって汝の手を縛りなさい。再び、あの立派な「きずな」という名を。我々はそれを退けたが、それがまた我々のもとに戻ってきた。あれは立派なきずなであり、これも立派なきずなであり、あれはあれの結実である。汝の兄弟と結びつきなさい。愛で結ばれた者は、すべてのことを軽々しく耐える。汝自身を彼と結び、彼も汝と結びなさい。汝は両方の主である。なぜなら、私が誰と友になりたければ、親切にすることでそれを成し遂げることができるからである。
「熱心に努力する」と彼は言います。それは簡単にできることではなく、誰もができることではありません。
「霊の一致を保つために、励みなさい」と彼は続けます。この「霊の一致」とは何でしょうか。人間の体には、異なる部分ではあっても、すべてを一つにまとめる霊があります。ここでも同じです。なぜなら、人種や習慣によって隔てられている人々を一つにするために、霊が与えられたからです。老人と若者、金持ちと貧乏人、子供と若者、女と男、すべての魂が一つの形になり、一つの体であるよりも完全に一つになるからです。この霊的な関係は他の自然の関係よりもはるかに高く、結合の完全さはより完全です。なぜなら、魂の結合は単純で均一であるので、より完全だからです。では、この一致はどのようにして保たれるのでしょうか。「平和のきずな[6]」。敵意と不和の中では、これが存在することはできません。彼は言います。「あなたがたの間にねたみや争いがあるのは、あなたがたは肉に従い、人間の習いに従って歩んでいるのではないですか。」 (1 コリント 3:3) 火は乾いた木片を見つけると、みんな一緒に燃え盛る山になりますが、濡れていると、まったく機能せず、それらを結合しません。ここでも同じです。冷たい性質のものは、この結合をもたらすことはできませんが、温かい性質のものなら、ほとんどの場合、この結合をもたらすことができます。したがって、少なくとも愛の輝きが生み出されます。「平和の絆」によって、彼は私たち全員を結び付けたいと願っています。ちょうど同じように、彼は言うでしょう。あなたが他の人に結び付けたい場合、彼を自分自身に結び付ける以外に方法はないのです。そして、あなたが絆を二重にしたい場合、彼はあなたに結び付ける必要があります。同じように、ここでも彼は私たちを互いに結び付けたいのです。私たちが平和であるだけでなく、私たちがお互いを愛し合うだけでなく、すべてがただ一つの魂であるべきです。これは輝かしい絆です。この絆で、私たちはお互いに、そして神に結び付けましょう。これは縛られた手を傷つけたり、窮屈にさせたりしない絆であり、縛られた手を自由にし、自由にしている手よりも自由に行動し、大きな勇気を与える。強い者は弱い者と結ばれても、その者を支え、滅ぼすことはしない。また、怠惰な者と結ばれても、むしろその者を奮い立たせ、活気づける。「兄弟に助けられた兄弟は、堅固な町のようだ[7]」と聖書は言う。この鎖は、天も地も死も、他のどんなものも、どんな距離も断ち切ることはできない。それはすべてのものよりも強力で強い。これは、たった一つの魂から発せられたものであるにもかかわらず、一度に多数のものを包容することができる。パウロが言うことを聞いてほしい。「あなたがたは、わたしたちに縛られているのではなく、自分自身の感情に縛られているのです。あなたがたも、心を開きなさい。」（コリント人への手紙二 6:12）
さて、何がこの絆を損ねるのでしょうか。金銭への愛、権力や名誉への熱狂などが、絆を緩め、引き裂きます。では、どうすれば絆が引き裂かれないようにできるのでしょうか。これらの気質が取り除かれ、愛を破壊するものが何一つ入ってきて私たちを悩ませなければ。キリストがこう言っているのを聞いてください（マタイ 24:12）。「不法が増すので、多くの人の愛は冷える。」罪ほど愛に反するものはありません。私は神への愛だけでなく、隣人への愛も意味しています。しかし、では、盗賊でさえ平和でいられると言えるでしょうか。いつでしょうか。教えてください。盗賊のような精神で行動しているときではありません。なぜなら、彼らが略奪品を分け合う相手の間で正義のルールを守らず、各人に正当な権利を与えないなら、戦争や乱闘にも彼らは現れるからです。ですから、悪人の間でも平和は見いだせません。しかし、人々が正義と徳に生きているところでは、どこにでも平和が見いだせます。しかしまた、競争相手が平和にいることはあるでしょうか。決してありません。では、誰について私に言わせればよいのでしょうか。貪欲な人は貪欲な人と決して平和にいることはできません。ですから、たとえ不当な扱いを受けたとしても、正義と善良な人が彼らの間に立っていなければ、彼らの種族全体がバラバラに引き裂かれるでしょう。二頭の野獣が飢えたとき、間に食べるものがなければ、彼らはお互いを食い尽くすでしょう。貪欲な人と邪悪な人の場合も同じです。ですから、徳が事前に実践されていないところに平和があるはずはありません。よろしければ、貪欲な人だけで都市を造り、彼らに平等な特権を与え、誰も不当な扱いを受けるのを我慢せず、全員がお互いに不当な扱いをするようにしましょう。その都市は一体として持ちこたえられるでしょうか。それは不可能です。また、姦淫する人の間に平和はあるでしょうか。いいえ、同じ考えを持つ人は二人とも見つからないでしょう。
それで、話を戻しますと、これは「愛が冷えてしまった」こと以外に理由はありません。そして、愛が冷えてしまった原因は、「不義がはびこっている」ことです。これは利己主義につながり、体を分裂させ、断ち切り、体を緩め、バラバラにします。しかし、徳があるところでは、その逆になります。徳のある人はお金にも勝っているからです。ですから、そのような人が一万人いても、貧困の中にいても、彼らはまだ平和です。一方、貪欲な人は、二人しかいなければ、決して平和でいられません。このように、私たちが徳のある人であれば、愛は滅びません。なぜなら、徳は愛から生まれ、愛は徳から生まれるからです。それがどのように起こるか、お話ししましょう。徳のある人は、お金を友情よりも重視せず、傷ついたことを覚えず、隣人に不正を働きません。傲慢ではなく、すべてのことに気高く耐えます。愛はこれらのものから成り立っています。また、愛する人はこれらすべてに服従し、こうしてそれらは相互に生み出されます。そして、愛は徳から生じるということは、まさにここから明らかです。なぜなら、私たちの主が「不法が増すので、多くの人の愛は冷える」と言われた時、明らかに私たちにこのことを告げているからです。そして、その徳は愛から生じると、パウロは私たちに告げて、「隣人を愛する者は律法を全うしているのです。」（ローマ人への手紙 13:10）と言っています。ですから、人はこの二つのうちのどちらか、つまり非常に愛情深く、とても愛される人、あるいは非常に徳の高い人でなければなりません。なぜなら、一方を持っている人は必然的に他方も持っているからです。そして逆に、愛することを知らない人は、それゆえ多くの悪行を犯すでしょう。そして、悪行を犯す人は、愛することが何であるかを知りません。
道徳。ですから、私たちは慈善に従いましょう。それは、私たちがいかなる悪にも遭わないための防御策です。私たちは互いに結束しましょう。私たちの間に偽りや虚しさがあってはなりません。友情があるところには、そのようなものは何も見当たりません。これもまた、ある賢者が私たちに語っています。「たとえあなたが友人に向かって剣を抜いても、絶望してはならない。再び好意を取り戻すことができるかもしれない。もしあなたが友人に対して口を開いたとしても、恐れることはない。和解があるかもしれない。ただし、非難したり、秘密を漏らしたり、裏切ったりする場合は別だ。これらのことがあれば、友人は去っていくだろう。」（シラ書 22:21, 22）なぜなら、「秘密を漏らす」と彼は言うからです。さて、私たちがみな友人であるなら、秘密は必要ありません。なぜなら、誰も自分自身に秘密を持たず、自分自身に何も隠すことができないのと同じように、友人に対しても秘密を持つことはできないからです。秘密が存在しないところでは、そこから生じる分離は不可能です。私たちが秘密を持っているのは、すべての人に信頼を置いていないからに他なりません。ですから、愛が冷たくなってきていることが秘密を生み出したのです。あなたは何の秘密を持っているのですか？隣人に不正を働きたいのですか？それとも、隣人が何かの利益を分け合うのを妨げて、そのためにそれを隠しているのですか？しかし、いいえ、おそらくそれはこれらのどれでもありません。では、あなたが恥ずかしいと思うのはなぜですか？もしそうなら、それは信頼の欠如のしるしです。さて、愛があれば、「秘密の暴露」も「叱責」もありません。なぜなら、誰が自分の魂を叱責するでしょうか？そして、たとえそのようなことが行われても、それは何らかの良いことのためでしょう。なぜなら、私たちは子供たちに感じさせたいと願うとき、子供たちを叱責するからです。そして、そのときキリストもまた、町々を叱責し始め、「コラジンよ、災いだ。ベツサイダよ、災いだ。」（ルカによる福音書 10:13）と言い、彼らを叱責により救い出そうとしたのです。これほど心を捕らえ、これほど強く呼び覚まし、リラックスした心を奮い立たせる力を持つものは他にはない。だから、叱責のためだけに互いを叱責することは決してしないようにしましょう。何のために？ お金のことで友人を叱責するのか？ 少なくとも共通のものを持っているのなら、そうしないのは当然です。では、彼の欠点のことで？ いいえ、そうではありません。その場合は、むしろ彼を正すでしょう。あるいは、続きにあるように、「裏切りによる傷のことで」。いったい誰が自殺するだろうか、あるいは自分を傷つけるだろうか？ 誰もいない。
それで、「愛を追い求めなさい」。パウロは単に愛しなさいと言っているのではなく、「愛を追い求めなさい」と言っているのです（1コリント14:1）。熱心さが求められます。愛はすぐに見えなくなり、逃げるのがとても速いのです。人生には愛を傷つけるものがたくさんあります。愛を追い求めれば、愛は私たちを追い越して逃げることはなく、すぐに取り戻すことができます。神の愛は、地上を天国と結びつけたものです。神の愛が人を王座に座らせたのです。神の愛が地上に神を現したのです。神の愛が主をしもべとしたのです。神の愛が、愛する者を敵に引き渡し、御子を憎む者、主をしもべ、神を人々、自由人を奴隷に引き渡したのです。神の愛はここで止まらず、さらに大きなことに私たちを招いたのです。そうです、それは私たちを以前の悪から解放しただけでなく、さらに他のはるかに大きな祝福を私たちに与えると約束しました。これらのことに対して、私たちは神に感謝し、すべての美徳を追い求めましょう。そして、すべてのことの前に、すべての厳格さをもって愛を実践し、約束された祝福を得るのにふさわしい者とみなされるようにしましょう。私たちの主イエス・キリストの恵みと慈愛によります。彼とともに、父なる神に、聖霊と共に、栄光と力と名誉が今も、そして永遠にありますように。アーメン。
脚注
編集- ↑ [フィールドのテキストでは、ここでは次のようにずっと短い読み方になっています。「今、私には疑問が浮かびます。なぜなら、パウロが弁護して以来、など」。この読み方では意味が不完全です。オックスフォード訳の上記の読み方は、内部的にもっと満足のいくものであり、いくつかの優れた権威によって証明されています。—GA]
- ↑ [パウロが「これらの束縛を除いては」と言ったのは、意図的であったかどうかは非常に疑わしい。むしろ、パウロは、自分が喜んで耐えた苦しみを他の人々が分かち合うことなくキリスト教の祝福を享受できるように願っていた可能性が高い。—GA]
- ↑ 聖バビラスは、クリソストモスが彼の祝日の説教や他の場所で記念している（Hom. de Bab . t. 2. p. 531。Ed. Ben. Hom. in Jul. et Gent . t. 2. p. 536。）が、237年から250年頃アンティオキアの司教であったが、デキウス帝の迫害で殉教し、投獄され、そこで亡くなった。本文で言及されている状況は、Gent . p. 554にも記載されている。—[本シリーズの第9巻、バビラスに関する説教、p. 141を参照。—GA]
- ↑ [「愛における相互の忍耐（倫理的習慣）（ローマ15:1; ガラテヤ6:2）は、『寛容』の実践的な表現です。」—マイヤー。—GA]
- ↑ [「勤勉さ」は「互いに忍耐し合う」と並行する分詞節であり、それを維持する努力によって特徴付けられる。」—マイヤー。—GA]
- ↑ [「互いに対する平和は、彼らを包み込む絆でなければならない。」—マイヤー。—GA]
- ↑ [これは箴言18:19 の七十人訳聖書の翻訳です。クリソストモスはまさにこれに従っています：兄弟は要塞都市として助けました。Rev.Ver. ヘブライ語に倣うと、「兄弟を怒らせると、強い都市を勝ち取るよりも難しい。」—GA]
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