ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ I/第11巻/ローマ人への手紙注解/説教3

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• 底本: Philip Schaff, "Nicene and Post-Nicene Fathers: Series I/Volume XI/On the Epistle to the Romans/Homily III on Rom. i. 18".
• ウィキソースによる日本語訳

説教3

ローマ人への手紙　1章 18節

「不義をもって真理を妨げている人々のあらゆる不敬虔と不義に対して、神の怒りが天から啓示されているからです。」

パウロの思慮深さに注目してください。彼は、穏やかなことで励ました後、より恐れている人々に話を向けます。福音は救いと命の原因であり、福音は神の力であり、救いと義を生むと述べた後、それに注意を払わない人々を恐れさせるであろうことについて述べています。一般に、ほとんどの人は良いことの約束よりも苦痛の恐れに惹かれるので、彼は人々を両側に引き寄せます。このためにも、神は王国を約束しただけでなく、地獄を脅かしました。預言者たちはユダヤ人にこのように語り、常に悪と善を混ぜ合わせました。このためにも、パウロはこのように話を変えますが、どのように変えるのではなく、まず良いことを述べ、次に悪いことを示します。これは、前者は神の導きによるものであり、後者は背教の邪悪さによるものであることを示しています。そして預言者はこのように善を第一に置き、「もしあなたがたが喜んでわたしに聞き従うなら、地の良いものを食べられる。しかし、もしあなたがたが喜んでわたしに聞き従わないなら、剣があなたがたを食い尽くすであろう」と言っています（イザヤ 1:19, 20）。ここでもパウロは同じように説教しています。しかし、よく見てください。彼が言っているのは、キリストは赦しと義と命をもたらすために来られたということです。しかし、それはいかなる方法によってでもなく、十字架によってであり、十字架は最も偉大で素晴らしいことです。キリストはそのようなものを与えただけでなく、そのような苦しみも受けたのです。それなのに、あなたがたが傲慢にも賜物を軽蔑するなら、罰が待ち受けています。そして、彼が「神の怒りは天から現れる」と言っているのを見てください。これはどこから現れているのでしょうか。もし信者がこう言うなら、私たちはキリストの宣言について彼に話します。しかし、不信者やギリシャ人の場合、パウロは神の裁きについて今述べたことで、彼らの行ったことの反駁の余地のない証明をもって、彼を黙らせます。そして、これもまた、彼の最も印象的な点です。彼は、真理に反対する者たちが、日々の行いや発言によって真理の教えを証言しているように示しています。しかし、これについては後で述べますが、今のところは、私たちの前にあることだけに集中しましょう。「神の怒りは天から現れる」。実際、飢饉や疫病や戦争のときにも、このことはよく起こります。なぜなら、各人が個人的に、また全員が共通して罰を受けるからです。では、新しいことは何でしょうか。懲罰はより大きく、すべての人に共通で、同じ規則によらないということです。なぜなら、今起こっていることは矯正のためであり、その時は復讐のためだからです^[1]。そして、聖パウロも、こう言ってこのことを示した。「私たちは、今、懲らしめを受けている。それは、私たちが、世とともに罪に定められないためである。」（コリント人への手紙一 11:32）そして、確かに、多くの人にとって、そのようなことは、上からの怒りからではなく、人間の悪意から来るように思われる。しかし、その時、神からの罰が明らかになり、裁判官が恐ろしい法廷に座り、ある者を炉に、ある者を外の暗闇に^[2]、ある者を他の容赦のない耐え難い罰に引きずり込むよう命じる。そして、なぜ彼は、神の子が一万人の天使とともに来て、各人を責めるだろうと、このようにはっきりと語らずに、「神の怒りが示された」と言うのだろうか。彼の聴衆はまだ初心者だったので、彼はまず、彼らが全く認めている事柄で彼らを引き付けている。そして、ここで述べられていることに加えて、彼はギリシャ人を狙っているように私には思える。そして、これが彼がここから話を始めて、その後でキリストの裁きという主題を持ち出す理由です。

「不義の中に真理を抱く人々のすべての不敬虔と不正に対して。」ここでパウロは、不敬虔の道は多く、真理の道は一つであることを示しています。なぜなら、誤りは多様で多様で複合的なものです。しかし、真理は一つだからです。そして、教義について語った後、パウロは人生について語り、人々の不正について述べています。不正にもさまざまな種類があります。一つは金銭に関するもので、隣人に対して不正を行うときです。もう一つは女性に関するもので、自分の妻を捨てて他人の結婚に割り込むときです。聖パウロはこれをも詐欺と呼び、こう言っています。「兄弟に背いたり、兄弟を欺いたりしてはいけません。」（テサロニケ第一 4:6）また、妻や財産ではなく、隣人の評判を傷つける人もいますが、これも不正です。「良い名前は大きな富に勝る」からです(箴言 22:1)。しかし、ある人たちは、これはパウロの教義についても言われていると言います。それでも、両方について言われていることを妨げるものは何もありません。しかし、「不義の中に真理を抱く」とはどういうことかは、続きから学んでください。

19節 「神について知られ得ることは、彼らのうちに明らかである。神がそれを彼らに示されたからである。」

しかし、彼らはこの栄光を、株や石で投資したのです。王の財産を託され、それを王の栄光のために使うよう命じられた者が、それを盗賊や娼婦や魔女のために浪費し、王の倉庫から豪華なものを作った場合、彼は王国に最大の悪を行ったとして罰せられます。このように、神とその栄光の知識を受けた後、偶像を投資した者たちも、「真理を不義に保持し」、少なくとも彼らの力の及ぶ限り、その知識を適切な目的に使用せず、不義に行動しました。さて、言われたことはあなたには明らかになりましたか、それともさらに明らかにする必要がありますか。おそらく、もう少し言う必要があったでしょう。では、ここで言われていることとは何でしょうか。神が初めから人々に与えた、神自身についての知識です。しかし、彼らはこの知識を株や石で投資し、少なくとも彼らができる限り、真理に対して不義に行動しました。それは変わることなく、不変の栄光を持ち続けるからです。「パウロよ、神が彼らにこの知識を授けたことは、どこから明らかですか？」彼は言います。「なぜなら、神について知ることができることは、彼らの中に明らかにされているからです。」しかし、これは主張であり、証明ではありません。しかし、あなたはそれを正当化し、神の知識が彼らに明らかであったのに、彼らが進んで背を向けたことを私に示してください。では、どこから明らかだったのですか？神は彼らに上から声を送ったのですか？決してそうではありません。しかし、声以上に彼らを神に引き寄せることができたものは何か。神は彼らの前に創造物を置き、賢い者も無学な者も、スキタイ人も野蛮人も、視覚を通して見たものの美しさを知り、神に近づくようにしたのです^[3]。したがって、彼は言います。

20節 「神の見えない性質は、世界の創造以来、被造物を通して知られ、明らかに認められるからです。」

預言者もこう言っています、「天は神の栄光を語り告げます。」（詩篇 19:1）その日、ギリシア人（すなわち異教徒）は何と言うでしょうか。「私たちはあなたを知りませんでした。」その時、あなたたちは天が目で見て声を発し、万物の整然とした調和がラッパよりもはっきりと語るのを聞かなかったのですか。夜と昼の時間が絶えず動かされずに保たれ、冬、春、その他の季節の美しい秩序が確実で動かされずに保たれ、海があらゆる乱気流と波の中にあっても従順である（εὐγνωμοσύνην）のを見なかったのですか。万物は秩序を保ち、その美しさと壮大さによって創造主について声高に説教しているのです。パウロはこれらすべてのこと、そしてそれ以上のことを次のように要約しています。「神の見えない性質、すなわち、神の永遠の力と神性とは、世界の創造以来、被造物によって知られ、明らかに認められている。だから彼らには弁解の余地がない。」しかし、たとえそれが起こったとしても、神がこれらのものを造られたのはそのためではありません。神が彼らの前にこれほど素晴らしい教えの体系を置いたのは、彼らから弁解の余地を全く奪うためではなく、彼らが神を知るようになるためでした。しかし、彼らは神を認めなかったために^[4]、あらゆる弁解の余地を自ら失い、そして、いかに彼らが弁解の余地を奪われたかを示すために、彼はこう言います。

21節 「それは、彼らが神を知っていながら、神として栄光をささげなかったからです。」

これが最大の非難です。そして、それに次ぐ第二の非難は、彼らが偶像を崇拝していることです。エレミヤも彼らを非難してこう言っています。「この民は二つの悪事を犯した。彼らは生ける水の源であるわたしを捨て、自分たちのために壊れた水ためを掘った。」（エレミヤ書 2:13）そして、彼らが神を知っていながら、その知識を適切な目的に用いなかったことのしるしとして、彼はまさにこのこと、つまり彼らが神々を知っていたことをあげています。それゆえ、彼はこう付け加えています。「なぜなら、彼らは神を知っていたが、神としてその栄光をたたえなかったからである。」そして、彼がそのような無分別さに陥った原因をあげています。では、それは何なのでしょうか。彼らはすべてを自分の推論に頼っていたのです。それでも彼はそのようには言いませんが、もっと鋭い言葉でこう言っています。「彼らの推論はむなしく、彼らの愚かな心は暗くなった。」というのは、月のない夜に、見知らぬ道を通ろうとしたり、見知らぬ海を渡ろうとしたりすると、目的地にすぐに到着するまでに時間がかかり、すぐに道に迷ってしまうからです。このように、彼らは天国に通じる道を進もうと試み、自分自身から光を破壊し、その代わりに自分たちの理性の闇に身を委ね、無形の神を肉体の中に、形のない神を形の中に求め、非常に悲惨な難破を経験しました。しかし、彼は、これまで述べてきたことに加えて、彼らの誤りの別の原因も挙げています。

22節 「彼らは、自分は知者だと言いながら、愚か者となった。」

彼らは、自分たちに大きな自惚れを持っていて、神が命じた道を歩むことを我慢できず、無分別な考えに陥ったのです（1写本διανοίας）。そして、それがいかに悲痛な波動であったか、そしていかに言い訳の余地がなかったかを概説するために、彼は続けてこう言います。

23節 「そして、朽ちることのない神の栄光を、朽ちる人間や鳥、四つ足の獣、這うものに似せた像に変えたのです。」

第一の告発は、彼らが神を見つけなかったということ。第二は、彼らがそれをする偉大で明白な（サバ書のマルコ訳「賢い」）手段を持っていたにもかかわらず、そうしなかったということ。第三は、それにもかかわらず、彼らは自分たちは賢いと言ったということ。第四は、彼らがその尊い存在を見つけなかっただけでなく、彼を悪魔と石と足かせにまで貶めたということ。コリント人への手紙でもパウロは彼らの傲慢さを非難しているが、ここでと同じやり方ではない。なぜなら、そこでは十字架からパウロは彼らに打撃を与えて、「神の愚かさは人よりも賢い」（コリント第一 1:25）と言っているからである。しかし、ここでは、パウロは比較することなく、彼らの知恵そのものを嘲笑の対象とし、それが愚かで、単なるむなしい自慢の見せかけであることを示す。そして、彼らが神についての知識を持っていたのに、このように裏切りながらそれを放棄したことをあなたがたが知るように、「彼らは変わってしまった」と彼は言う。変わる者は、変わるべきものがある。というのは、彼らはもっと多くのことを知りたがり、与えられた制限に耐えられなかったため、その制限からも追放されたからである。彼らは新しい工夫に夢中だったが、それがギリシャ人のすべてである。そして、これが彼らが互いに対立し、アリストテレスがプラトンに反抗し、ストア派が怒鳴り散らした理由である (ἐφρυάξαντο 6 写本。「彼らは彼に対して自らを囲い込み」、ἐφράξαντο（フィールドはこの表現を好む傾向がある）、そして一方が一方に敵対し、他方が他方に敵対するようになった。だから、彼らの知恵に驚くのではなく、憤慨して彼らから背を向け、彼らを憎むべきである。なぜなら、まさにこのことを通じて彼らは愚か者になったからである。もし彼らが推論や三段論法や詭弁に頼っていなければ、彼らが受けた苦しみは受けなかったであろう。それから、彼らに対する非難を強化するために、彼は彼らの偶像崇拝全体を嘲笑の対象にしている。第一に、変化することさえも軽蔑の対象として非常にふさわしい。しかし、そのようなことにも変化することは、まったく言い訳の余地がない。それでは、彼らは何を変えたのか、そして彼らが神の栄光を授けたのは何だったのか？彼らは、神について、例えば、神は神であり、すべてのものの主であり、存在しないものを神が創造し、摂理を働かせ、神の世話をするなど、いくつかの概念を持つべきでした。これらのことは「神の栄光」です。では、彼らはそれを誰に帰したのでしょうか。人間にさえ帰さず、「朽ちる人間に似せて作られた像」に帰しました。彼らはそこで止まらず、動物、またはむしろこれらの像にまで落ち込みました。しかし、私はパウロの知恵を考えてください。彼は、神を最高のものと這うもの、またはむしろ這うものではなく、これらの像という 2つの極端を取り上げました。それは、彼らの明らかな狂気を明らかに示すためです。彼らは、すべてと比較できないほど優れた神について、比較できないほど価値のないものに投資したという知識を持つべきでした。しかし、これは哲学者と何の関係があるのでしょうか？ 人は言うかもしれません。私が彼らについて述べたことの大半は、これらの偶像に帰属する。なぜなら、これらの偶像は、これらのものを発明したエジプト人を師匠としているからである。そして、他の師匠よりも尊敬されているプラ​​トンは、これらの師匠を誇りに思っている。（プラトン・ティモシー21. B.など）そして、彼の師匠は、これらの偶像に愚かな畏怖の念を抱いている。なぜなら、彼らは、オスクレピオス^[5]に雄鶏を捧げるよう命じているからだ （彼の最後の言葉、パイドン）、つまり、彼の神殿で。フィールドは 写本から次のように述べている。) はこれらの獣や這うものの像です。そして、これらの這うものとともにアポロやバッカスが崇拝されているのを見ることができます。哲学者の中には、牡牛、サソリ、竜、その他すべてのむなしいものを天に上げさえした者もいました。というのは、あらゆる場所で悪魔は人々を這うものの像の前に引きずり降ろし、神が天より高く上げようと望んだ最も無分別なものの下に踏み込ませようと熱心に努めたからです。そして、このことだけでなく、他の理由からも、彼らの首領が今述べたような発言に当てはまることがわかります。詩人のコレクションを作成し、神に関する事柄については正確な知識を持っているとして彼らを信じるべきだと言った後、彼はこれらの不条理の「結びついた甘美さ」以外には何も持ち出さず、それから、このまったく滑稽なつまらないことは真実であると信じるべきだと言っているのです。^{[6] [7]}

24節 「そこで神は、彼らを心の欲のままに汚れに引き渡し、彼らが互いに自分の体を汚すようにされたのです。」

したがって、律法の悪用も不信心が原因であったが、神は「それを放棄」した、つまり、放っておいた、と示している^[8]。というのは、軍隊の指揮官が、戦いが迫っているときに退却して立ち去るとき、兵士を敵に引き渡すのは、自ら突き進むのではなく、自らの助けを奪うことによってである。神は、神から来るものを受け入れる意思がなく、自らの役割を完全に果たしたにもかかわらず、最初に神から離れていった者たちを、同じように放置したのである。しかし、考えてみてください。神は、彼らの前に、教義の形式として、世界を置き、彼らに理性と、必要なものを認識できる理解力を与えた。当時の人々は、これらのものをどれも救いのために利用せず、むしろ、自分たちが受けたものを反対の方向に悪用した。では、どうすればよいのだろうか。強制と力で彼らを引きずり下ろすのか。しかし、これは彼らを高潔にするためではない。その後、イエスに残されたのは、彼らを放っておくことであり、イエスはそれを実行されました。それは、他の方法ではないとしても、彼らが試練によって欲しているものを知り、そのような恥ずべきものから逃れるためでした（3 写本ではεἰκότως を追加、そして理由をもって）。というのは、王の息子が父親を辱めて、強盗や殺人者、墓を壊す者たちと一緒にいることを選び、父親の家よりも彼らの行いを好むなら、父親は、実際の試練によって彼が自分の狂気の浪費を知るように、彼を去る、とでも言うべきでしょう。しかし、なぜ彼は、殺人や貪欲など、その他の罪については何も言及せず、不貞だけを述べているのでしょうか。彼は、当時の聴衆、そしてこの手紙を受け取ることになる人々のことを暗示しているように私には思えます。「汚れ、すなわち、互いに自分の体を辱めることです。」

ここでの強調は、非常に厳しいものであることに注意してください。彼らは、横暴な暴力を他人に与える必要はなく、敵が彼らに示そうとしていたまさにその行為を、自らに行なったのです。そして、彼は再び告発を取り上げ、こう言います。

25節 「彼らは神の真理を偽りに変え、創造主よりも被造物を拝み、それに仕えた。」

彼は、完全に軽蔑されるべき事柄を特に軽蔑していますが、一般的に言えば、他の事柄よりも重大に思われるものです。そして、彼が示すすべてのことから、被造物に仕えることはギリシャ的であることがわかります。そして、彼の主張がいかに強力であるかを見てください。なぜなら、彼はかろうじて「彼らは被造物に仕えた」とは言わず、「創造主以上に」と言っているからです。このようにして、至るところで非難に新たな力を与え、比較によって彼らからすべての軽減の根拠を奪っています。「永遠に祝福された方。アーメン。」しかし、これによって彼が意味しているのは、彼は少しも傷つけられなかったということです。なぜなら、彼自身は「永遠に祝福された方」だからです。ここで彼は、彼自身が何も苦しまなかったことから、彼らを放っておいた自己防衛のためではなかったことを示しています。なぜなら、たとえ彼らが彼を横柄に扱ったとしても、彼は横柄に扱われず、彼の栄光の様相に何の傷も与えられず、彼は常に祝福されたままでいるからです。というのは、哲学を通して人間が人々から受けた侮辱を感じないということはよくあることだが、ましてや、不滅で不変の自然、不変で不動の栄光である神は、そうは感じないだろう。

というのは、この点において、人間は神に似た者とされるからである^[9]。というのは、彼らは、自分たちを侮辱しようとする者から受けた仕打ちを感じず、自分たちを侮辱する者から侮辱されることもなく、自分たちを殴打しても殴られることもなく、自分たちを軽蔑しても軽蔑されることもないからである。では、物事の性質上、どうしてそんなことがあり得るのか？ と言えるかもしれない。あなたが行われたことに腹を立てていないとき、それはその通りであり、確かにそれは可能である。では、腹を立てないことがどうして可能か？ いや、むしろ、腹を立てることなどどうして可能か？ さあ、あなたの幼い子供があなたを侮辱したとしたら、あなたはその侮辱を侮辱とみなすだろうか？ 腹を立てるだけではないだろうか？ きっとそうではないだろう。しかし、もしあなたが腹を立てたとしたら、あなたはばかげたことをしないだろうか？同じように、私たちも隣人に対して好意を持つようになりましょう。そうすれば、不快感を抱くことはなくなるでしょう。私たちを侮辱する者は、子供よりも愚かだからです。侮辱から逃れることさえ求めず、侮辱されたらそれに耐えなければなりません。これが唯一の確実な名誉だからです。しかし、なぜでしょうか。これはあなたが主人であるが、あれは別の人だからです。鉄槌が受けた打撃を反響させているのがわかりませんか。しかし、自然が鉄槌にこの性質を与えているのだ、とあなたは言うでしょう。しかし、あなたにも、自然がそうなっているように、自由意志でそうなる力があります。どうしてですか。炉の中の子供たちは焼かれなかったことを知らないのですか。穴の中のダニエルは害を受けなかったことを知らないのですか。これは今でも起こり得ることです。私たちのそばにも、怒りと欲望のライオンが立ちはだかり、恐ろしい歯で、その中に倒れる者を引き裂きます（プラトン Rep. viii.）。ダニエルのようになりなさい（ἔκεινον 3 写本）そして、これらの感情があなたの魂に牙をむかないようにしなさい。しかし、それは完全に恵みによるものだとあなたは言うでしょう。そうです。なぜなら、行為は^[10]自由意志がそこへ導いたのです。ですから、もし私たちも同じような性格に自分を訓練する気があるなら、恵みは今やすぐそこにあります。そして、獣は飢えても、あなたのわき腹に触れないでしょう。なぜなら、もし彼らが召使の体を見て恥ずかしがるなら、キリストの肢体を見たのに（そして私たち信者はまさにそれです）、どうして黙っていないことができましょうか？しかし、もし彼らが黙っていないとしたら、それは彼らの中に投げ込まれた人々のせいです。実際、多くの人は、売春婦を囲い、結婚を破綻させ、敵に復讐することによって、これらのライオンに多額のお金を使っています。そして、彼らは穴の底にたどり着く前に、引き裂かれます。（ダニエル書 6:24）しかし、ダニエルの場合、これは起こりませんでしたし、もし私たちがそう思うなら、私たちにも起こりません。しかし、その時起こったことよりもさらに大きなことが起こるでしょう。ライオンは彼を傷つけませんでした。そして、もし私たちが冷静であれば、私たちを傷つける者たちも、私たちを益することになるでしょう。このようにして、パウロは彼を妨害し、陰謀を企てた者たちから抜け出して明るくなり、このようにしてヨブは多くの懲罰から、このようにしてエレミヤは泥沼から、このようにしてノアは洪水から、このようにしてアベルは裏切りから、このようにしてモーセは血に飢えたユダヤ人から、このようにしてエリシャは、昔の偉人たちは皆、気楽さや優しさからではなく、苦難と試練から、明るい冠を着けるようになったのです。それゆえ、キリストもまた、これが良い評判の土台となることを知っていたので、弟子たちにこう言われました。「あなたがたは、この世では苦難がある。しかし、勇気を出しなさい。私はすでに世に勝っているのだ。」（ヨハネによる福音書 16:33）それでは、彼らは言うでしょう。「これらの恐怖に逃げ惑った人は多くはいないのか？」はい、しかしそれは誘惑の性質によるものではなく、彼ら自身の怠慢によるものでした。しかし、「誘惑とともに、それに耐えられるように、逃れる道も備えて下さる」（1コリント10:13）主が、私たち全員の傍らに立ち、手を差し伸べて下さり、私たちの主イエス・キリストの恵みと人々への愛（5 写本、残りの部分を追加し、フィールドはパスム）により、栄光のうちに勝利を宣言され、永遠の冠を得ることができますように。主を通して、そして主とともに、父に、聖霊と共に、世々限りなく栄光がありますように。アーメン。

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脚注

1. 著者は、ここで語られている神の怒りの啓示がどのようなものであると理解しているのか、明確に述べていない。著者は、それが「しばしば起こる」ものとして、飢饉や疫病について言及している。パウロは明らかに、神の怒りは、人々が罪のために司法的に頑固になることに表れるということを意味している（参照：21、28節）。彼らの恥ずべき行為と生活は、彼らの罪の罰である。「神は彼らの罪を罪によって罰する」（ヴァイス）、つまり、神は彼らの罪深い選択と行為の罪深い生活の中で苦い果実を刈り取らせたのだ。ここでは、ὀργὴ θεοῦ が終末論的な意味を持つとするリッチュルの見解は、非常に不十分に裏付けられているように思われる（参照：ゴデット『ローマ人への手紙』—Am. ed. p. 102）。—GBS
2. 聖バシレイオスも様々な罰について同様に語っている、Regulæ. Br. Tr. int. 267、ed. Ben. text ii. p. 507。フェオフィラクトによるマタイによる福音書 8章12節は、この一節に言及しているようだ。両者とも「外なる暗闇」は「内なる暗闇」を意味するとしているが、一見すると逆の意味で、フェオフィラクトは ἔσω を天国に向かうものとしている。オリゲネスによるマタイによる福音書 22章13 節は一時的な罰としている。聖ク​​リソストモスによるマタイによる福音書 22章13 節。聖アウグスチティヌスによる詩篇 6篇6節。聖ヒエロニムスによるマタイによる福音書 8章12節は別の解釈。聖バシレイオスによる詩篇 33 (4)、11、text i. 151 e も参照。刑罰の違いについては、マルドナトゥスによるマタイによる福音書 8章12節、聖クリソストモスによるローマ人への手紙 xvi. 16以下を参照。
3. パスカル、パンセ 第20章は、ここで内なる啓示が暗示されていると考えている。
4. ἀγνοήσαντες 4 写本 and Sav. marg.; in text ἀγνωμονήσαντες 頑固だった。
5. したがって テルトリアヌスTert. Ap. 46. Lact. iii. 20。オリゲネスは、Cels. vi. c. 4 で、これを引用して、哲学者たちが聖パウロの告発に対して有罪であることを示し、同時にソクラテスの以前の講話を「神が彼らに示したもの」と述べている。スペンサーの注釈、Ed. Ben. i. 631 は、寓話的な説明を引用している。テオドレトスは、Græc. Aff. Cur. Dis. vii. de Sacr. で、これは無神論の告発を反証するために行われたと述べている。[おそらく、ソクラテスが一般に信じられていた神話について実際に判断したのは、それが表現しているよりも高次の真実の不完全で簡潔な啓示であり、その儀式は、真の信仰の正当ではあるが慣習的な表現であるというものであった。したがって、「アスクレピオスへの雄鶏」は、病人が「人生の断続的な熱」から回復したことに対する感謝の捧げ物であった。]
6. プラトン Io 533 E. とおそらく 『エウテュプローン(Euthyph.)』6 A. B を参照。これらの箇所は確かにプラトンの慎重な意見を公平に代表しているとは言えない。しかしここではギリシャ哲学が福音書に対抗しようとしているものとして扱われている。アレクサンドリアのクレメンスや殉教者ユスティノスのように、福音書の真実性を最も重視する教父たちは、福音書を部分的な神の光からのものであると語り、偽りに対してそれを用いる。Cl. A. Str. 1. は従属的な知識としてそれを学ぶことを推奨し、Cohort. ad Gr. は神話に対して異教徒の言葉を引用し、神話の作者は悪魔に導かれて人々を欺いていると考えている。同様にユスティノスも Ap. i. 46 で異教徒が Λόγος に参加することを許可し、20、55、58、62 などでは偶像の儀式を悪魔に帰している。聖アウグスティヌス『神の国』 viii. オリゲネスは、10章、およびその他の箇所で、異教徒の哲学について公正な評価を与えている。使徒憲章 1. ic 6は、異教の書物の学習を禁じている。コテレリウスは注釈で、同じ観点から、1. ii. c. 61、reco. x. 15, 42、Isid. Sent. iii. 13などを引用し、多くの人がオリゲネスを非難している。その一方で、Tert. de Idol. c.10 は、しかしながら、キリスト教徒は教師として異教の慣習に従うべきではなく、異教の学校での学習のみを擁護している。オリゲネス Philocal. c. 13。ナジアンゾスのグレゴリオス Or. 20。Hieron. ep. 84。70 Vall. ad Magnum Oratorem Greg. Papa. ad 1 Reg. xiii. 19, 20。テオドレトス 教会史(HE) iv. 26は、そのような学習の行き過ぎを抑制するものとして、Greg. ad Desiderium, l. ix. Ep. 48. Hier. adv. Luciferianos, c. 5. Ep. 61, c. 1. Cassian. Coll. xiv. c. 12, など。
7. 21-23節に示されている異邦人の世界の堕落の段階は、次のように示されるかもしれません。(1) 神に栄光を捧げることをやめ、神の力と神性を認めなくなった。(2) 感謝の気持ちがなくなった。彼らは、神の恩恵を受ける者として神との関係の感覚を失った。(3) 彼らは、むなしく愚かな思索にふけった—διαλογισμοί。(4) これらは、かつて持っていた真理に対する心と心の盲目さに終わった。(5) 彼らは、この愚かさをすべて知恵と勘違いし、完全な自己欺瞞に陥った。彼らは、神の栄光ある完全性を崇拝の対象とすることをやめ、人間や動物の像を代わりに用いることで、宗教的感情を歪めた。—GBS
8. 「神は彼らを手放した」などの表現は、単なる許可という考えにまで和らげられてはならない。この節（24）で、彼らに対する神の怒りの啓示の描写が始まる。これはδιὸによって始まる。彼らが前の節（19-23）で概説された道を追求したため、神は彼らに対して道徳的かつ摂理的な力を働かせ、彼らを悲惨と恥辱の最も深いところまで落とした。25-32節は、神の怒りのこの顕現が何であったか、そしてその結果が何であったかを示している。この時代の異教徒世界の状態に関する歴史的説明については、フィッシャー著『キリスト教の始まり』第6章を参照のこと。—GBS
9. ニュッサのグレゴリオス i. p. 720. ἐπεὶ ἀπαθὲς τὸ Θεῖον, ὁ ἐν πάθει ὡν τῆς πρὸς τὸ Θεῖον συναφείας ἀποσχοινίζεται.
10. τὰ τῆς πρ. すなわち断食など。シリアのエフレムは、Nat. Dom. ix. text 2. p. 427. f で、超自然的なのは奇跡ではなく、それを行った人々の恵みであったと述べています。

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