ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ I/第11巻/ローマ人への手紙注解/説教1

Wikisource:宗教 > ニカイア教父とニカイア後教父: シリーズ I > 第11巻

• 底本: Philip Schaff, "Nicene and Post-Nicene Fathers: Series I/Volume XI/On the Epistle to the Romans/Homily I on Rom. i. 1, 2".
• ウィキソースによる日本語訳

説教1

ローマ人への手紙　1章1、2節

「パウロは、イエス・キリストの僕であり、神の福音のために召されて使徒となり、（神が聖書の中で預言者たちを通してあらかじめ約束しておられた）神の福音のために選ばれた者です。」

モーセは五つの書物を書いたが、そのどこにも自分の名前を記していない。彼の後に歴史をまとめた者たちも記していない。マタイもヨハネもマルコもルカもそうではない。しかし、祝福されたパウロは、その書簡のいたるところで自分の名前を記している^[1]。では、それはなぜか。それは、彼らがその場にいた人々に手紙を書いていたからであり、彼らがそこにいるときに姿を現す必要はなかったからである。しかし、この人は遠くから手紙の形で書いたので、そのためにも名前を記す必要があった。しかし、ヘブライ人への手紙で彼が同じことをしていないのも、彼自身の賢明な判断によるものである^[2]。というのは、人々は彼に対して偏見を抱き、最初に名前を聞いて、彼の話を聞くことを一切禁じられるのではないかと恐れたので、彼は名前を隠すことによって巧妙に彼らの注意を引いたのである。しかし、もし何人かの預言者とソロモンが彼らの名前を挙げたのなら、彼らのうちの何人かはなぜそうすることを望み、何人かはそうしなかったのか、これはあなた方が今後さらに調べるための主題として残しておきます。あなた方は私からすべてを学ぶのではなく、あなた方がさらに鈍くならないように、自分自身でも努力してさらに調べるべきです。

「イエス・キリストのしもべパウロ」。なぜ神は彼の名前を変え、サウロであった彼をパウロと呼んだのでしょうか。それは、この点でも使徒たちに劣らないようにするためであり、弟子たちの長が持っていた卓越性を彼も得るためでした（マルコ3:16）。そして、それによって彼らとのより緊密な結びつきの根拠を得るためでした。そして彼は自分自身をキリストのしもべと呼んでいますが、それだけではありません^[3]。奴隷状態には多くの種類があるからです。その一つは創造によるもので、それによれば「すべての人はあなたのしもべです」（詩篇119:91）と言われます。また、「私のしもべネブカドネザル」（エレミヤ25:9）とも言われます。なぜなら、作品はそれを作った方のしもべだからです。もう一つの種類は信仰によるもので、聖書はこう言っています。「しかし、神に感謝します。あなた方はかつて罪の奴隷でしたが、伝えられた教えをきよい心で守り、罪から解放されて、義の奴隷となったのです。」（ロマ 6:17, 18）もう一つの種類は、社会的な服従（πολιτείας）によるもので、その後にこう言っています。「わたしのしもべモーセは死んだ」（ヨシュア記 1:2）。確かにユダヤ人は皆しもべでしたが、モーセは特に共同体の中で最も明るく輝いていました。それ以来、あらゆる形の驚くべき奴隷状態において、パウロはしもべであり、彼はこれを「イエス・キリストのしもべ」と言って、最も尊厳のある称号の枠に入れています。そして、彼はその時代^[4]に付随する名前を 、最も低いものから上へと挙げています。というのは、天使は処女から受胎した時、イエスの名をもって天から来たのであり、キリストは肉に属する油を塗られて呼ばれたのである。では、どの油で塗られたのかと問われるかもしれない。油ではなく、聖霊によって塗られたのである。そして聖書には、そのような人々を「キリスト」と呼んでいる例がある。聖霊は塗油の要であり、油が使われる目的だからである。では、油を塗られていない人々を「キリスト」と呼んでいる箇所はどこにあるだろうか。「わたしの油を塗られた者には触れるな。わたしの預言者に害を加えてはならない」（詩編15篇）とあるが、当時は油を塗る制度はまだ存在していなかった。

「使徒と呼ばれた」。パウロはすべての書簡で自らを「召された」と表現し、自分の率直さ（εὐγνωμοσύνην）を示し、自分で探し求めたのではなく、呼ばれたときに近づいて従ったことを伝えている。また、忠実な者たちを「聖徒となるように召された」と表現している^[5] が、信者となるように召された一方で、パウロは使徒職という別のものを託していた。それは数え切れないほどの祝福に満ち、すべての賜物よりも偉大で包括的なものだった。

そして、キリストがそこにいたときにしていたことは何でも、彼が去ったときにそれを彼らの手に委ねたということ以外に、何を言う必要があるでしょうか。パウロもそのことを語り、使徒職の尊厳を称賛して大声で叫んでいます。「私たちは、神が私たちを通してお求めになったかのように、キリストの使節です」つまり、キリストに代わって「神の福音のために分けられたのです」（コリント人への手紙二 5:20）。家では、それぞれがさまざまな仕事のために分けられています。教会でも同じように、奉仕のさまざまな配分があります。そしてここでパウロは、自分がくじによって選ばれたのではなく、昔からくじによって、そして最初からこの職に任命されていたことをほのめかしているように私には思われます。エレミヤも、神が自分についてこう語っていると言っています。「あなたが胎から出る前に、私はあなたを聖別し、諸国の預言者として任命した。」 (エレミヤ 1:5) というのは、彼は虚栄心の強い町、あらゆる点で高慢な町に手紙を書いているので、あらゆる手段を使って、自分が神に選ばれたことを示そうとしている。なぜなら、神自身が彼を召し、自ら彼を分けたからである。そして、彼がそうするのは、この手紙が称賛に値するものとなり、容易に受け入れられるようにするためである。「神の福音に」。マタイだけが福音記者なのではなく、マルコもそうである。この人だけが使徒だったわけではない。彼らもそうである。たとえ彼がこれであり、彼らはあれであると傑出していたとしても。そして、彼がそれを福音と呼ぶのは、すでに起こった良いことだけでなく、これから起こることのためにもである。では、どうして彼は「神の」福音が彼自身によって宣べ伝えられていると言うのだろうか。なぜなら、彼は「神の福音に分けられた」と言っているからだ。なぜなら、父は福音書の前からすでに現れていたからである。しかし、たとえ彼が現れたとしても、それはユダヤ人だけに現れたのであって、ふさわしいようにこれらすべての人々に現れたのではない。なぜなら、彼らは彼が父であることを知らず、多くのことを彼にふさわしくないと考えていたからである。それゆえ、キリストは「まことの礼拝者たち」が来ると言い、「父はそのような礼拝者を求めておられる」とも言っている（ヨハネによる福音書 4:23）。しかし、その後、キリスト自身が御子とともに全世界に明らかにされたのであり、キリストはそれについても前もって語っておられ、「それは、彼らが、唯一のまことの神であられるあなたと、あなたが遣わされたイエス・キリストを知るようになるためである」とも言われている（ヨハネによる福音書 17:3）。しかし、彼はそれを神の「福音」と呼び、最初から聞く人を元気づけている。なぜなら、彼は、預言者たちが非難や告発や叱責を伴って来たように、顔を悲しませるためのおとずれではなく、喜ばしいおとずれ、すなわち「神の福音」を伴って来たからである。数え切れないほどの永続的で不変の祝福の宝。

2節 「それは、神が預言者たちを通して聖書の中であらかじめ約束しておられたことです。」

というのは、主は「大きな力をもって福音を告げ知らせる者たちに、みことばを与えられる」と言っている（詩篇 68:12、七十人訳）し、また「平和の福音を宣べ伝える者の足は、なんと麗しいことか」（イザヤ 52:7、ローマ 10:15）とも言っている。ここでは、旧約聖書に定められた福音の名称とその性質の両方をはっきりと見なさい。彼が言っているのは、私たちは言葉だけでなく、行為によってもそれを告げ知らせるということである。なぜなら、それは人間のものではなく、神的で、言い表すことのできないものであり、すべての自然を超越するものだからである。さて、彼らは福音に対して新奇さも非難したが、彼はそれがギリシャ人よりも古く、預言者たちの中で以前から述べられていたことを明らかにした。そして、もし彼がそれを最初から与えなかったのは、それを受け入れることを望まない者たちのせいではなかったとしても、それでも、望む者たちはそれを聞いたのである。 「あなたたちの父アブラハムは、わたしの日を見るのを喜び、それを見て喜んだ」とイエスは言っています。（ヨハネによる福音書 8章56節）では、なぜイエスは「あなたたちが見ているものを、多くの預言者が見たいと願ったが、見ることができなかった」と言っているのでしょうか。（マタイによる福音書第 13 章 17 節）イエスは、あなたたちが見聞きしている肉体そのもの、目の前の奇跡そのもののことを言っているのではありません。しかし、これらのことがずっと昔に預言されていたことを、あなたたちに見て、理解するようお願いしたいと思います。なぜなら、神が大いなることを公に行おうとするとき、神はそれをずっと前から告げ、それが来たときに人々がそれを受け入れられるように、人々が聞く練習をするからです。

「聖書の中で。」預言者たちは語っただけでなく、語ったことを書き記したからです。また、書き記すだけでなく、行動によってそれを暗示しました。アブラハムがイサクを導き、モーセが蛇を上げ、アマレクに対して両手を広げ^[6]、過越の小羊を捧げたときのように。

3節 「肉によればダビデの子孫から生まれた御子について。」

パウロよ、あなたはなぜ、私たちの魂をこのように引き上げ、高め、偉大で言い表せないことを彼らの前に見せ、福音について、それも神の福音について語り、預言者の合唱を持ち込み、彼ら全員がこれから起こることを何年も前に予告していることを示した後、私たちを再びダビデに連れ戻すのですか？ ああ、教えてください、あなたはある人のことを話し、その人にエッサイの息子を父親として与えているのですか？ そして、これらのことはあなたが今話したことのどこに値するのですか？ そうです、それらは完全に価値があります。なぜなら、私たちの話は、彼が言うように、いかなる裸の人間についてもではありません。 これが、私が「肉に従って」と付け加えた理由です。それは、霊に従って同じ世代もあることをほのめかすためです。 そして、なぜ彼はそれから始め、このより高いものから始めなかったのですか？ それは、マタイ、ルカ、マルコがそこから始めたからです。なぜなら、人々を天国に導く者は、下から上へと導く必要があるからです。実際の摂理も同じように定められました。まず、人々は地上でイエスを人間として見、次にイエスが神であると理解しました。イエスが自ら教えを組み立てたのと同じ方向に、弟子たちもそこへ続く道を作り上げていったのです。したがって、肉による世代は、イエスの言葉の中では順序の最初に位置づけられていますが、それは最初だったからではなく、イエスが聞き手をここからあそこまで導くためだったからです。

4節 「そして、聖霊によれば、死人の中からの復活によって、イエス・キリストは力強く神の子として公に示された。」

言われたことは、言葉を密に折り畳むことによって不明瞭になっているので、分割する必要があります。では、彼が言っていることとは何でしょうか。彼は言います、「私たちは、ダビデから生まれた方を宣べ伝えます」。しかし、これは明白です。では、この受肉した「人格」が神の子でもあることがどこから明白なのでしょうか。まず、それは預言者たちから明らかです。それゆえ彼は、「それは、神が以前から聖書の中で預言者たちを通して約束しておられたことです」と言っています。（2節）そして、この証明の方法は決して弱いものではありません。そして次に、彼の世代そのものから明らかです。彼はまた、「肉によればダビデの子孫」と言ってそれを説明しています。なぜなら、彼は自然の法則を破ったからです。第三に、彼が行った奇跡から、それは大きな力の証明をもたらしました。「力をもって」とは、このことを意味するからです。第四に、イエスは、ご自身を信じる者に与え、その霊によって彼らをすべて聖なる者とされた。それゆえイエスは、「聖なる霊によって」と言っている。なぜなら、そのような賜物を授けるのは神のみであるからである。第五に、復活である。なぜなら、イエスは最初に、そしてイエスのみが自らをよみがえらせたからである。そして、この復活は、恥知らずな振る舞いをする者たちの口さえも封じるに十分な、何よりも大きな奇跡であるとイエス自身が言った。なぜなら、イエスはこう言われる。「この神殿を壊せ。そうすれば、わたしは三日でそれをよみがえらせる」（ヨハネ19章）。また、「わたしを地から引き上げたとき、あなたがたはわたしがそれであることを知るであろう」（同8章28節）。また、「この時代はしるしを求めているが、ヨハネのしるしのほかには、しるしは与えられないであろう」（マタイ12章39節）と。では、「告げられた」存在とは何であろうか。すべての人の感情と支持によって、預言者によって、肉の後の驚くべき誕生によって、奇跡の中にあった力によって、聖霊によって聖化を与え、復活によって死の暴政を終わらせたことにより、示され、明らかにされ、裁かれ、告白されたのです。

5節 「私たちは、キリストによって恵みと使徒の務めとを受け、信仰に従う者となったのです。」

しもべの率直さを見てください。しもべは自分のものになることを何も望まず、すべてを主人のものにしたいのです。そして実際、これを与えたのは聖霊でした。それゆえ、彼はこう言われます、「わたしにはあなたがたに言うべきことがたくさんあるが、あなたがたは今はそれに堪えられない。しかし、真理の御霊が来ると、あなたがたをすべての真理に導いてくれるであろう」（ヨハネによる福音書 xvi:12）。また、「わたしのために、パウロとバルナバとを分けなさい」（使徒行伝 xiii:2）とも言われます。またコリント人への手紙の中で、彼はこう言っています、「ある人には御霊によって知恵の言葉が与えられ、別の人には知識の言葉が与えられている」（コリント第一 xii:8, 11）と。そして御霊は、みこころのままにすべてを分けてくださるのです。そしてミレトス人への手紙の中で、彼はこう言っています、「聖霊はあなたがたを牧者、また監督者となさったのです」。 （使徒行伝 20:28）彼は、御霊のことを御子のものと呼び、御子のことを御霊のものと呼びます。「恵みと使徒の務め」とは、私たちが使徒になるために自分で成し遂げたのではなく、私たちがこの名誉を与えられたのは、多くの苦労や労働によるのではなく、恵みを受けたからであり、成功した結果は天からの賜物の一部です。「信仰に従うため」ですから、使徒たちがそれを成し遂げたのではなく、恵みが彼らの前に道を切り開いたのです。なぜなら、宣べ伝えるのは彼らの役目でしたが、説得するのは彼らの中に働いた神によるものだったからです。ルカも「イエスは彼らの心を開いて」（使徒行伝 16:14）と言っています。また、「神の言葉を聞くことが彼らに与えられた」とも言っています^[7]。「従順へ」と彼は言います。質問や議論の誇示 (κατασκευὴν) ではなく、「従順へ」です。なぜなら、彼が言っているのは、私たちは議論するために遣わされたのではなく、私たちが手に委ねたものを与えるために遣わされたということです。主が何かを宣言するとき、聞く者は、言われたことを親切で好奇心旺盛に扱うのではなく、ただ受け取る者になるべきです。使徒たちが遣わされたのは、彼らが聞いたことを話すためであり、自分の考えを付け加えるためではなく、私たちが信じるためです。何を信じるのでしょうか? 「彼の名前について」。本質について好奇心を持つためではなく、名前を信じるためです。奇跡もこの名前によって行われたからです。「イエス・キリストの名によって立ち上がり、歩きなさい」と書いてあるからです。 （使徒行伝 3:6）そして、これもまた信仰を必要とし、これらのことは理性によって理解することもできません（λογισμᾥ καταλαβεἵν）。「すべての国々の中で、あなたがたもその中に召されたイエス・キリストの民です。」それでは、何ですか？ パウロはすべての国々に説教したのですか？ さて、彼がエルサレムからイリュリコまで全域を駆け巡り、そこから再び地の果てまで出かけたことは、彼がローマ人に書いたことから明らかです。しかし、たとえ彼がすべてのところへ行かなかったとしても、それでも彼の言うことは偽りではありません。なぜなら、彼は自分自身についてだけではなく、12人の使徒と、その後に御言葉を宣べ伝えたすべての人々について語っているからです。そして別の意味では、彼が機敏な心で、死後も世界のあらゆる場所で説教を止めなかったことを考えれば、彼自身についての言葉であるとしても、その言葉に何の欠点も見いだせないはずです。また、パウロがどのようにその賜物を称賛し、それが偉大で、以前のものよりはるかに高尚であることを示しているかを考えてください。なぜなら、古いものは一つの国にあったのに、この賜物は海と陸を自らに引き寄せたからです。また、これにも注目してください。パウロの心があらゆるおべっかから自由であることです。全世界の頂点に座っているようなローマ人と話をするとき、彼はローマ人を他の国々と同じように扱っておらず、彼らが当時権力と支配権を握っていたからといって、霊的な事柄でもローマ人に利点があると言うこともありません。しかし、私たちがすべての国々に宣べ伝えるのと同じように、私たちはあなたたちにも宣べ伝え、スキタイ人やトラキア人と一緒に数えます。もし彼がこれを示したくなかったなら、「あなたたちも彼らの中にいる」と言うのは不必要だったでしょう^[8]。そして彼がこれをするのは、彼らの高慢な精神（κενὥν τὸ φύσημα）を鎮め、彼らの心の膨らんだ虚栄心を平伏させ、彼らに他人を自分と同様に尊重することを教えるためであり、そして彼はまさにこの点について語り続けるのです。

6節 「あなたがたも、彼らの中にあって、イエス・キリストに召された者たちである。」

つまり、あなたがたも彼と一緒にいるのです。そして、彼は、ほかの人たちをあなたがたと一緒に召されたとは言わず、あなたがたをほかの人たちと一緒に召されたと言っているのです。キリスト・イエスにあって奴隷も自由人もいないのであれば、まして、王も私人もありません。あなたがたも召されたのに、自分から渡ってきたのではないのです。

7節 「ローマにいる、神に愛され、召されて聖なる者となったすべての人々へ。私たちの父なる神と主イエス・キリストから、恵みと平和があなた方にありますように。」

パウロが「召された」という言葉を何度も使って、「使徒となるために召された。あなたたちもその召された者たちの中にいる。ローマにいるすべての人々も、召されたのだ」と言っているのを見てください。これは言葉が余計だからではなく、その恩恵をパウロに思い起こさせたいという思いから言っています。信者の中には、領事（ὑπάτων; ベン語で consulares）や統治者だけでなく、貧しい人々や一般の人々もいたと思われるので、身分の不平等を捨てて、パウロは彼ら全員に同じ呼び名で手紙を書いているのです。しかし、より必要で霊的な事柄においては、すべてのものが奴隷にも自由人にも共通であるとされているとしたら、たとえば、神からの愛、召命、福音、養子縁組、恩寵、平和、聖化、その他すべてのことが、神が結び合わせて、地上の事柄のために分割されるべきより大きな事柄において同等の栄誉を持つようにされたのに、どうしてそれがまったくの愚かさでなくていられようか。この根拠から、この祝福された使徒は、この有害な病を追い払った後、最初から彼らを祝福の母である謙虚な心へと導いたと私は推測する。これにより、召使いたちは、真の自由がある間は奴隷であることから何の害も受けないことを学んだので、より善良になった。これにより、主人は、信仰の善が第一に与えられない限り、自由であることに何の利点もないと教えられているので、穏やかになる傾向がある。そして、パウロが混乱を招き、すべてを打ち砕くためにそうしていたのではなく、依然として最善の区別を知っていたことをあなたがたに知ってもらうために、パウロはローマにいるすべての人に単に手紙を書いたのではなく、「神に愛された者」という定義を付け加えました。これは最善の区別であり、聖化がどこから来たのかを示しています。では、聖化はどこから来たのでしょうか。愛からです。パウロは「愛された者」と言った後、「聖人となるように召された」と続けて、すべての祝福の源がここから来ていることを示しています。しかし、パウロはすべての信者を聖人と呼んでいます。「恵みと平和があなた方にありますように。」

ああ、み言葉よ、それは私たちに数え切れないほどの祝福をもたらします。キリストはまた、使徒たちが家に入るときに最初の言葉としてこれを使うように命じました。（ルカによる福音書 10:5）したがって、パウロもすべての場所で、恵みと平和から出発しています。キリストが終わらせたのは小さな戦争ではなく、実に変化に富み、あらゆる種類の、長い期間にわたる戦争でした（τοικίλον καὶ ταντοδαπὸν）。そしてこれは私たちの労働からではなく、彼の恵みによるのです。それ以来、愛は私たちに恵みを、恵みは平和を与えました。パウロは、それらを言葉の適切な順序で書き留め、それらが永遠に動かされずに存続し、再び戦争が燃え上がることがないように祈り、与えてくださった方に、これらのことをしっかりと解決するよう懇願して、次のように言っています。「私たちの父なる神と主イエス・キリストから、恵みと平和があなた方にありますように。」この節では、「から」は子と父に共通しており、これは「誰の」に等しいです^[9]。というのは、イエスは、「父なる神からの恵みと平和が、私たちの主イエス・キリスト「を通して」あなたたちにあるように」とは言わず、「父なる神と主イエス・キリストから」と言われたからです。不思議なことです。神の愛は何と偉大なのでしょう。敵であり、辱められていた私たちが、一気に聖人、子となったのです。神が神を父と呼ぶとき、神は彼らが子であることを示し、子と言うとき、神は祝福の宝のすべてを明らかにされたのです。

ですから、私たちは、その賜物にふさわしい生活を続け、平安と聖潔を保ち続けましょう。他の栄誉は一時的なもので、今生と共に終わりを迎え、金銭で買うことができます（したがって、それらは栄誉ではなく、栄誉の名前に過ぎず、立派な衣装をまとい、従者を従わせることにその力があると言う人もいるでしょう）。しかし、神から与えられたこの聖化と子としての賜物は、死によっても打ち破られることなく、ここでも人々を目立たせ、私たちとともに来世への旅に出発します。子としての賜物を守り、自分の聖潔を厳守する人は、冠を着け、紫の衣をまとった人よりも、はるかに輝かしく幸せです。そして、現世で豊かな平安の喜びを持ち、良い希望に育てられ、心配や動揺の理由がなく、絶え間ない喜びを楽しみます。というのは、良い気分と喜びは、権力の偉大さでも、富の豊かさでも、権威の華美さでも、肉体の強さでも、食卓の豪華さでも、衣服の飾りつけでも、あるいは、人間が通常手にできるどんなものでも生み出すものではなく、精神的な成功と良心だけである。そして、この清められた者は、たとえぼろ布をまとい、飢えに苦しんでいても、そのように安楽に暮らす人々よりも良い気分である。同様に、悪行を自覚する者は、たとえ他人の財産をすべて自分のために集めることができても、すべての人の中で最もみじめな者である。このため、パウロは絶えず飢えと裸の中で暮らし、毎日鞭打たれていたが、喜びに満ち、当時の皇帝たちよりも穏やかに暮らしていた。しかし、アハブは王でありながら、贅沢にふけっていたにもかかわらず、その罪を犯した後、うめき声​​をあげ、元気を失い、罪を犯す前も犯した後も、顔色が落ち込んでいました。 ですから、快楽を味わいたいなら、何よりもまず悪を避け、徳を追い求めましょう。たとえ王の座に就いたとしても、それ以外の条件で徳にあずかることは、物事の性質上できないからです。 ですから、パウロもこう言っています。「しかし、御霊の実は、愛、喜び、平和です。」（ガラテヤ人への手紙 5:22） ですから、この実を私たち自身で育て続けましょう。そうすれば、私たちは、この世で喜びの実りを得て、私たちの主イエス・キリストの恵みと人への愛によって、来るべき王国を得ることができます。 父と聖霊に、栄光が、今も、いつまでも、そして世々限りなく、キリストを通して、キリストと共にありますように。 アーメン。

トップに戻る

脚注

1. 彼の書簡のすべてに接頭辞(prefix)が付けられている（サヴィル）。
2. この表現は、クリソストモスがヘブライ人への手紙の著者がパウロであると確信していることを示すものとして重要です。使徒の名前を省略した理由は完全に空想的であり、この手紙がパウロのものではないことはほぼ証明可能であることは言うまでもありません。—GBS
3. あるいは、「一方的な方法だけではない」。
4. οἰκονομίας、すなわち、受肉における神の栄光の隠蔽。
5. 新約聖書では、使徒たちが信者の集団を「聖徒」と呼んでいるが、この言葉を自分自身や互いに対して使うことは決してないのは注目に値する。後世、信者の集団は賛辞に応えて、使徒、新約聖書の著者、教父、そして学識や敬虔さで多かれ少なかれ名声を博した多数のキリスト教徒にこの言葉を称号として与えた。ほとんどのキリスト教徒は、この称号は最後の 2 つのクラスよりも最初の 2 つのクラスにふさわしいと考えている。—GBS
6. 教父たちはこれを十字架上のキリストの型であると教えている。Tert. Apol. c. 30、p. 70 を参照。 Oxf. Tr.
7. ルカによる福音書第 8 章 10 節、または使徒行伝第 19 章 10 節を漠然と思い出したものと思われます。
8. この表現は、現代の学者たちがよく議論している問題にも重要な関係がある。すなわち、ローマ教会は主にユダヤ人だったのか、それとも異邦人だったのか、という問題である。パウロの用法は、τὰ žθνη (国々)という言葉をユダヤ人ではなく異邦人として理解することを強く支持している。これが正しいとすれば、この表現は ἐν οἷς ἐστὲ とともに、ローマのキリスト教共同体が主に異邦人であるという特徴を示す決定的なものと思われる。—GBS
9. 聖バシレイオス、 聖霊論 デ・スピリトゥ・サンクト、第2章、第4章、第5章 を参照。聖クリソストモスは、コリント人への手紙第一、8章6節のアリウス派による濫用を、その一節自体と同様に論じている。

この文書は翻訳文であり、原文から独立した著作物としての地位を有します。翻訳文のためのライセンスは、この版のみに適用されます。
原文:
翻訳文: