カール・マルクス短編集/道徳的批判と批判的道徳

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1926年「カール・マルクス短編集」に翻訳掲載

「私は、エンゲルス氏とわれわれ共産主義者が、力が財産を支配し、財産関係の不公正が力によってのみ維持されることを見ないほど盲目であるとは想像できない。私は、上流階級が金を蓄えているからと言って敵意を抱き、王が権力を得たからと言って安泰にしておくような人間を、愚か者、臆病者と呼んでいる」とハインゼン氏は言う。

「権力も財産を支配する 財産もまた、同様に力の一種である。経済学者は資本を "他の労働に対する命令 "と呼ぶ。一方は財産の力、つまり財産所有者の力であり、他方は政治的な力、つまり国家権力である。「権力も財産を支配する」とは、財産がまだ政治権力を手にしていないことを意味し、むしろ、恣意的な税金、没収、特権、産業や貿易に対する官僚の邪魔な干渉などによって、政治権力によって困惑させられていることを意味している。

言い換えれば 上流階級は、まだ、階級として政治的に構成されていない。国家権力は、まだそれ自身の権力ではない。上流階級がすでに政治権力を征服し、政治的支配が、個々の上流階級が労働者を支配するのではなく、上流階級が社会全体を支配することにほかならない国々では、ハインゼン氏の独断は意味を失っているのである。もちろん、財産を持たない人々は、それが財産に直接関係する限り、政治的支配に影響されることはない。

したがって、ハインゼン氏は、自分が永遠の真理を語っていると思い込んでいるが、それは、ドイツの上流階級が政治権力を獲得しなければならないという事実を記録したに過ぎない。つまり、彼は、自分が反対のことを言っていると勇敢に信じて、エンゲルスの言うことを無意識に言っているのである。

「財産関係の不公正は、力によってのみ維持される」と、ハインゼン氏は続ける。ハインゼン氏は、「財産関係における不公正」によって、ドイツの上流階級がその「最も神聖な」利益のために絶対王政から依然として受けている上述の圧力を理解し、そして、彼は、今言われたことを繰り返すだけか、あるいは、「財産関係における不公正」によって労働者の経済関係を理解し、その場合、彼の暴露は、次のことになるのである。既存の上流階級の的財産関係は、上流階級がその財産関係を保護するために組織した国家権力によって「維持」されている。したがって、プロレタリアは、政治権力がすでに上流階級の手中にあるところでは、それを転覆させなければならない。彼らは、自ら権力、革命的な権力を獲得しなければならない。ハインゼン氏は、またもやエンゲルスの言うことを無意識に言い、またもや反対のことを言ったと心から確信している。彼が言うことは意味しないし、彼が意味することは言わない。

さらに、上流階級が、政治的に、つまり、その国家権力の代理人を通じて、「財産関係の不公正」を維持するならば、それは、後者を生み出すものではない。近代的分業、近代的交換形態、競争、集中などによって条件づけられた「財産関係の不公正」は、上流階級の政治的支配から生じるのではなく、逆に、上流階級の政治的支配は、上流階級の経済学者によって、必要かつ永遠の法則と宣言されているこれらの近代的生産関係から生じるのである。

従って、もし、労働者階級が、上流階級の政治的支配を打倒するならば、その勝利は、上流階級の生産様式の廃止と、その結果として、上流階級の政治的支配の決定的な打倒を必要とする物質条件が、歴史の発展の過程でまだ創造されていない限り、一時的で、上流階級の革命に役立つエピソードに過ぎないであろう。この観点からすると、フランスにおけるテロルの治世は、そのハンマーの打撃によって、フランスの土壌から封建的な廃墟を一掃する以上のことをしなかった。

心配性で慎重な上流階級は、この仕事をするのに何十年もかかっただろう。人民の血なまぐさい行動が、それゆえ、道を用意したのである。同様に、絶対王政の打倒も、上流階級の支配のための経済的条件が熟成されなければ、単なる一瞬の出来事に過ぎなかっただろう。

人間は、ハッタリなハインゼン迷信が信じさせるような地上の財貨からではなく、難破した世界の歴史的成果から、自分たちのために新しい世界を築いたのである。発展の過程で、彼らはまず新しい社会のための物質的条件を自ら作り出さなければならず、心や意志の努力はこの運命から彼らを救うことはできない。

差異を見ようとするところでは統一を見ず、統一を見るところでは差異を見ないというのは、はったり常識の典型である。ひょっとすると、区別できる特質を設定したとしても、すぐにそれを石化し、これらの考えの板を火がつくまで互いにこすり合わせるという考えには、詭弁以外の何ものでもないと考えているのだ。

金と力、財産と支配、金儲けと権力獲得は同じではないと述べているのは、同語反復を述べているに過ぎないのである。

金儲け」が「権力獲得」に、「財産」が「政治的支配」に、そして、ハインゼン氏が描く硬直した区別ではなく、この二つの力がいかに一体化するほど相互に関連しているか、この点については、コミューンがいかに市権を購入したかを観察すれば、すぐに納得がいくだろう。一方では、市民が貿易や産業によって封建領主のポケットから金を引き出し、他方では、交換手形によって封建領主の土地財産を崩壊させ、こうして弱体化しつつあった大封建制に対して絶対王政を勝利させるのに貢献し、後に絶対王政自体の財政危機を利用したのと同じように、など。 最も絶対的な君主が、近代工業と近代商業の産物である国債制度を通じて、いかに証券取引所の男爵に依存するようになったか。民族の国際関係において、産業独占が、「ドイツ解放戦争」における神聖同盟の諸君の場合のように、ただイギリスの歩兵として支払われるだけで、いかに政治支配に転嫁されるか、など。などなど。

ハインゼン氏は、プロイセンにおいてさえ、財産の権力が政治権力と強制的に結婚するところまで高められていることに気づかないはずがない。さらに聞いてください。

"社会問題を現代的に捉えようとするが" "君主制対共和制ほど" "重要な問題はない "と言うのだ 少し前までハインゼン氏は、金権と政治権力との区別しか見ていなかったが、今は政治問題と社会問題との統一しか見ていない。

もちろん、人間の政治的関係も社会的関係であり、人間と人間を結びつけるすべての関係も社会的関係である。人と人との関係にかかわるすべての問題は、同時に社会的な問題である。

現代において議論されてきた」「社会的問題」は、絶対王政の領域から出るほど重要性を増す。社会主義や共産主義は、ドイツで生まれたのではなく、イギリス、フランス、北米で生まれたのである。本当に活発な共産党の最初の出現は、中流階級の革命の時期、つまり立憲君主制が廃止された瞬間に位置づけることができるだろう。最も一貫した共和主義者、イギリスではレベラー、フランスではバブーフ、ブオナロッティなどが、これらの "社会問題 "を最初に宣言した。彼の友人であり同志であるブオナロッティによって書かれた「バブーフの陰謀」は、これらの共和主義者がいかに社会的洞察を "歴史運動 "から得ていたかを示している。それはまた、王権対共和国という社会的問題を取り除くと、労働者階級が関心を持つような社会的問題は一つも解決されていないことを示すものである。

すなわち、「ある人がすべてを所有し、別の人が何も所有しないことが正しいかどうか、個人としての人間が何かを所有する必要があるかどうか」など、良心の問題や敬虔な言葉のような単純な疑問である。

財産の問題は、産業全般の連続した発展段階によって、また、さまざまな国での特定の発展段階によって、異なった形態をとる。

たとえば、ガリシアの農民にとって、財産の問題は、封建的な土地財産を小さな中産階級の所有に変えることに還元される。それは、彼にとって、1789年のフランスの農民にとって持っていたのと同じ意味を持っている。他方、イギリスの農業労働者は、土地所有者とは何の関係もない。彼は、単に農民、すなわち、工場の線上に農業を営む産業資本家と接触しているに過ぎない。この産業資本家の側では、土地所有者に賃借料を支払っており、後者と直接の関係にある。したがって、土地所有権の廃止は、イギリス産業上流階級にとって、存在する最も重要な財産問題であり、コーン法に反対する闘いは、それ以外の意味を持たなかった。他方、資本の廃止は、イギリスの農業労働者とイギリスの工場労働者とが等しく理解する財産問題である。

イギリス革命でもフランス革命でも、財産の問題は、自由競争の実施と、荘園権、ギルド、独占など、16世紀から18世紀にかけて発展しつつあった産業の足枷と化していたすべての封建的財産関係の廃止を実現することが不可欠と思われるような形で提示されたのであった。最後に、「われわれの時代」においては、財産問題は、大工業によって生み出される敵対関係の廃止、世界市場の発展、自由競争を意味する。

財産問題は、産業の発展における連続的な段階に従って、常に、特定の階級の生命問題であった。17世紀と18世紀には、封建的財産関係の廃止が問題であったが、財産問題は、上流階級の生活問題であった。19世紀には、上流階級の財産関係の廃止が論点であるとき、財産問題は、労働者階級の生命問題である。

われわれの時代」において、世界史的な問題である財産問題は、それゆえ、現代の上流階級の社会においてのみ意味をもっている。この社会が発展すればするほど、上流階級が一国で経済的に発展すればするほど、その結果、国家権力が上流階級的表現をとるようになればなるほど、社会問題は、フランスではドイツよりも、イギリスではフランスよりも、絶対王政よりも、共和国では立憲君主制よりも、より鋭く突き刺さったものになるのである。このように、たとえば、信用制度や投機などの危機は、北米ほど深刻なところはない。また、社会的不平等が、北米の東部諸州ほどひどく露出しているところはない。なぜなら、政治的不平等によって、それがあまり覆い隠されていないところがあるからである。この国では、イギリスほど貧困主義が発達していないとすれば、それは、この場でこれ以上論じる必要のない経済的条件によるものである。一方、貧困主義は最も喜ばしい進展を遂げている。

「特権階級がなく、社会のすべての階級が平等な権利を持つ国で」（しかし、困難は階級の存在にある）、「わが国の人口が生活手段を圧迫することはほとんどない中で、これほど急速に貧困化が進んでいるのは、実際、憂慮すべきことだ」（メレディス氏の報告書）。(ペンシルバニア議会でのメレディス氏の報告）「マサチューセッツの貧困層は、25年間で60％増加したことが証明されている」。(マイルズ登録簿より)

イングランドでチャーチストの名の下に、北米で国民改革派の名の下に、労働者が政党を結成している。そのスローガンは、君主制対共和制ではなく、労働者階級の支配対上流階級の支配である。

したがって、「財産問題」が最も重要な「社会問題」となったのは、立憲国家や共和制代表制国家という政治形態に対応する現代の上流階級の社会においてだけであるが、ドイツの中産階級の男性の特殊な状況が、王権の問題を現代の最も重要な社会問題だと主張させるのである。

ハインゼン氏は、「王子はすべての貧困と苦痛の主な原因者である」と言う。王権が廃止されたところでは、この説明はもちろん適切ではなく、古代の共和国が崩壊した奴隷制度、すなわち共和制の北アメリカ南部の州で最も恐ろしい衝突を引き起こす奴隷制度は、ジャック・ファルスタッフとともにこう叫ぶかもしれない：「もし理由がブラックベリーと同じくらい豊富であったなら!」と。

昔々、人民は公務を遂行するために、最も優れた人物をその頭に据えることを義務づけられていた。その後、その地位は家族を通じて伝達されるようになった。そして最後に、人類の愚かさと堕落が、何世紀にもわたってこの乱用を容認してきたのである。もし、ヨーロッパの土着の政治家たちが会議を開いたとしたら、彼らは何も違うことは答えられないだろう。そして、ハインゼン氏の全著作を読んでも、それ以外の答えは得られないだろう。

はったりとした常識は、自らを王位継承者の敵であると宣言することで、王位継承者を説明できると考えている。しかし、この通常の推論方法に立ちはだかる困難は、健全な常識と道徳的尊厳の敵がどのようにして生まれ、何世紀にもわたって驚くほど粘り強い生命を引きずってきたかを示すことである。これほど単純なことはない。何世紀もの間、健全な常識と道徳的な尊厳は存在しなかった。言い換えれば、何世紀もの間の感覚と道徳は、王権という制度と矛盾するのではなく、それに応えたのです。そして、この過ぎ去った数世紀の感覚と道徳でさえ、現代の「健全な常識」には理解されない。後者はそれを把握できず、したがって軽蔑する。歴史から道徳に逃げ込み、道徳的憤怒の大砲をフルに発揮させるのである。

政治的な「健全な常識」が、王権の勃興と存続を理不尽な仕業と説明するのと同じように、宗教的な「健全な常識」も、異端と不信仰を悪魔の仕業と説明するのである。同じように、非宗教的な「健全な常識」は、宗教を悪魔、パーソンズの仕業と説明する。

しかし、ハインゼン氏が道徳的な常識によって王権の起源を説明したなら、「王権と社会的条件の関連」はごく自然に導かれる。聞いてください。"個人が国家を隔離し" "物質的だけでなく道徳的にも" "国民全体を犠牲にし" "まるで肥えた牛と痩せた牛のように" "国民を様々な階級に分け" "個人への愛情だけを理由に" "国家のすべての構成員を他の者の 公式敵とする "んです

ハインゼン氏が念頭に置いているのは、ドイツの社会構造の頂点に立つ君主たちである。彼は、彼らがその社会的基盤を築き、日々更新していることを少しも疑っていない。君主制と社会情勢との結びつきを、君主制が公式な政治的表現であることを、君主の仕事とすること以上に単純に説明できるだろうか。代議士会と、それが代表する現代の中流社会との間には、どのような関係があるのだろうか。前者が後者を作り出したのである。同様に、政治的な神権は、その装置とその段階によって、俗世を作り、その聖域としている。宗教的な神権は、推論を同じくして、世俗的な条件を作り出し、それを幻想的かつ美化された反射として構成しているのである。

このような家庭的な知恵をペーソスとともに提供するはったりな常識は、もちろん、りんごがりんごの木を作ったのではないことを示そうとする相手に対して道徳的に憤慨するだろう。

現代の歴史研究は、古い封建階級が崩壊し、中世の上流階級が現代の上流階級に進化する過渡期に、論争している当事者のどちらかが他方と和解できないまま、絶対王政が出現したことを明らかにしている。

絶対王政がそれ自体を構築する要素は、決してその産物ではありえない。むしろ、その前段階を形成するものであり、その歴史的起源はあまりにもよく知られているので、ここで繰り返すことはできない。ドイツにおける絶対王政が、より遅く発展し、より長く続いていることは、ドイツの中産階級の歪んだ発展過程を参照することによって説明されるであろう。この発展過程の謎解きは、商業と工業の歴史にある。

ドイツの自由都市の衰退、騎士団の破壊、農民の敗北、そこから生じた諸侯の地方至上主義、近代世界市場の開放と大規模生産の盛んな時期に、完全に中世的条件に基づいたドイツの工業と商業の衰退、30年戦争の後に続いた過疎化と野蛮な状態、復活した民族的産業の枝の特徴、である。輸出品の性質は、その大部分が農業に属しており、したがってほとんど単独で土地貴族の生活の物質的源泉を増大させ、その結果、土地貴族の市民に対する力を増大させた。世界市場一般におけるドイツの地位の低下、それによって外国から王子に支払われる補助金が国民の主要な収入源となり、その結果として市民が宮廷に依存したこと、など。などなど。 -ドイツ社会とそれに対応する政治組織がその中で発展したこれらすべての条件は、ハインツェンのはったりな常識によって、いくつかの簡潔な格言に変容させられている。

健全な常識が、ドイツ社会に王権の源を見出すのではなく、王権にドイツ社会の源を見出すことができる楽観的な妄想は、簡単に説明できるものである。

それは、ドイツの諸侯が古いドイツの社会状態を維持し、強固にしており、その上に自らの存在があり、溶解する要素に強制的に対抗しているということである。同様に、他方では、溶解する要素が君主の権力と争っていることも見ている。健全な五感はすべて、王権が古い社会、その階梯、その偏見、その拮抗の基礎であることを一度に証言している。

しかし、もっとよく観察してみると、この現象は、それが無邪気なきっかけとなった荒っぽい意見と矛盾しているにすぎない。

王権が引き受けた強力な反動的役割は、古い社会の孔の中に、新しい社会が進化していることを証明するだけであり、それは、古い社会の適切な被覆である政治的殻を、破らなければならない不自然な束縛であると感じているのである。これらの新しい要素が未熟であればあるほど、古い政治権力の最も活発な反応でさえも保守的に見える。王権の反応は、それが旧社会を作っていることを証明するのではなく、むしろ、旧社会の物質的条件が陳腐化するやいなや、その綱渡りの末端にあることを証明している。その反動は、同時に旧社会の反動であり、旧社会は依然として公家社会である。

もし、社会の生活の物質的条件があまりにも発展して、その公式の政治的形状の変革が、それにとって不可欠な必要になったならば、古い政治権力の全体の人相が変容を受けることになる。こうして、絶対王政は、中央集権化ではなく、地方分権化を目指すようになり、そこに本来の文明化活動が存在する。

それは、封建的秩序の敗北の産物であり、その破壊に最も積極的な役割を果たしたことさえあるが、今では、少なくとも封建的区別の体裁を保とうとしている。以前は、国力とそれ自身の輝きの両方の必要条件として、商業と工業、また、上流階級の台頭を支持していた絶対王政は、今では、商業と工業の道にあらゆる種類の障害を置き、強力な上流階級の手中にますます危険な武器と化してしまったのである。絶対王政は、その台頭を促した町から、かつての英雄的敵の死体で肥えた田舎に、不安で鈍い視線を投げかけているのである。

しかし、ハインゼン氏が理解する「政治と社会情勢の関連」は、実際には、ドイツ王政とドイツの苦悩や貧困との関連でしかない。

君主制は、他のすべての国家と同様に、労働者階級にとって、税という形でしか外部に存在しない。税金は、経済的に表現された国家の存在を構成している。役人や牧師、兵士やバレエダンサー、校長やビードル、ギリシャ美術館やゴシック様式の塔、市民名簿や軍隊名簿-これらすべての素晴らしい存在が胚胎的に眠っている共同体の種が税金なのである。

そして、理性的な市民が、飢えた人々の貧困の原因を、税金、つまり王侯の不正な利得に求めないだろうか。ドイツの王侯とドイツの苦悩!?つまり、王侯が豪勢に暮らし、国民が血の汗を流して支払っている税金のことである。なんという無尽蔵の救世主宣言の材料だろうか。

確かに王政はお金がかかる。北米の予算を一瞥し、私たちの38の12分の1の祖国が、管理され過度に規律づけされるために支払わなければならないものと比較すればよいのである。

このうぬぼれ屋のデマゴギーの威勢のいい暴走には、共産主義者ではなく、リカルド、シニアなどの中流経済学者が、一言で答えている。

国家の経済的存在は、税金である。労働者の経済的存在は、賃金である。解決されなければならないのは、賃金と税との関係である。

平均賃金は、競争によって必然的に最低限にまで引き下げられる。つまり、労働者とその民族が、わずかな生活を引き延ばすことができる賃金になる。税金は、この最低限度の一部を構成する。なぜなら、労働者の政治的事業は、ただ税金を払うことでしかないからである。労働者階級に課される税金の全部が大幅に削減されれば、必然的に、現在賃金に含まれている税金の全額分だけ賃金が引き下げられることになるだろう。使用者の利益は、それによって同じ程度に増加するか、または増税の方法に変化が起こるだろう。資本家は、労働者が支払わなければならない税金を、今日、賃金に上乗せする代わりに、もはやこのような回りくどい方法で支払うのではなく、直接、国家に支払うことになるだろう。北米の賃金がヨーロッパより高いとしても、それは決して課税が軽いからではない。それは、その地域的、商業的、産業的状況の結果である。労働者の供給に対する労働者の需要は、ヨーロッパよりかなり大きい。この事実は、アダム・スミスの弟子なら誰でも知っていることである。

他方、上流階級に関する限り、税の発生と性質、および資金の支出の両方が、商工業への影響の点から、また税が絶対王政を締め付ける金縛りの点から、極めて重要な問題である。

政治と社会情勢との関係」、「階級と国家権力との関係」について、このような深い説明をした後、ハインゼン氏は勝ち誇ったように言う。人間を階級に分けたり、手仕事によって対立させたりする『共産主義的な狭量さ』は、私は避けてきたのです。私は、『人間性』が必ずしも『階級』や『財布の長さ』によって決定されないという『可能性』を残しているのです」。はったりな常識は、階級的区別を「財布の長さ」に、階級的対立を貿易摩擦に変容させる。財布の長さは、純粋に量的な区別であり、同じ階級に属する二人の個人を対立させる可能性はある。中世のギルドが手工業の分野で対立していたことはよく知られている。しかし、近代の階級的区別が決して手工業に基づくものではなく、むしろ同じ階級内の分業が非常に異なった仕事の方法を生み出していることも、同様によく知られている。

特定の個人が、その態度において、自分が属する階級から必ずしも影響を受けないということは、非常に「可能」であるが、これは、少数の貴族のティア・エタへの離反がフランス革命に与えたのと同様に、階級闘争にほとんど影響を及ぼさない。そして、これらの貴族は、少なくとも、革命的階級である上流階級という階級に加わった。しかし、ハインゼン氏は、「人間性」という厳粛な理念の前に、すべての階級が溶けてなくなると見ている。

もし彼が、自分の意志とは無関係に経済的条件に基づき、その条件によって相互拮抗の関係に置かれている階級全体が、すべての人間に内在する「人間性」という特質によって、その現実の関係から離脱できると考えるなら、「人間性」によって王子が「王子の手工業」の上に、自分を引き上げることがいかに容易であろうか。エンゲルスが彼の革命的な言葉の背後に「勇敢なヨーゼフ皇帝」を感じ取るのを、なぜ彼は不愉快に思うのだろうか。

しかし、ハインゼン氏が、ドイツ人の「人間性」に漠然と語りかけることによって、あらゆる区別を消し去り、その結果、王子たちさえも彼の勧告に含めざるを得ないとすれば、他方では、ドイツ人の間に少なくとも一つの区別を設けざるを得ないことに気づくだろう。

したがって、ハインゼン氏はドイツ人を王侯と臣下に分けている。

「狭量な」共産主義者は、君主と臣民という政治的区別だけでなく、階級という社会的区別にも目を向けている。

7月革命のすぐ後、勝利した上流階級は、9月の法律の中で、「階級に対する階級の扇動」を、おそらく「人道」からでもあるが、犯罪とし、それに懲役と罰金を科したことは、よく知られている。さらに、イギリスの上流階級の新聞が、チャーティストの指導者やチャーティスト作家を、階級と階級を対立させたと非難する以上に、効果的に非難できなかったことは、よく知られている。階級に対抗して階級を扇動した結果、ドイツの作家が要塞に投獄されたことは、さらに有名な話である。ハインゼン氏は、今度は、フランスの9月法、イギリスの上流階級の新聞、ドイツの刑法の言葉を話しているのではないだろうか?

しかし、そうではない。善良なハインゼン氏は、共産主義者が「王子たちに革命的なフォンタネッレを保証しようとしている」と懸念しているだけだ。ベルギーのリベラル派は急進派がカソリックと秘密裏に同盟を結んでいると言い、フランスのリベラル派は民主主義者が正統派と了解していると断言します。そして、リベラル派のハインゼン氏は、共産主義者は王侯貴族と通じていると断言しています。

かつて私が『独仏年報』で指摘したように、ドイツには独自のキリスト教・ゲルマン主義の病気があります。彼女の上流階級は、その発展があまりに遅れたため、すべての先進国で上流階級がすでに労働者階級と最も激しい闘争を行っており、ヨーロッパの知性に関する限り、その政治的幻想がすでに陳腐化しているときに、絶対王政との闘いを始め、政治権力の確立を目指しているのである。

この国では、絶対王政の政治的貧困が、崩壊した半封建的秩序と条件の付属物全体とともに依然として存在している。他方、産業の発展とドイツの世界市場への依存の結果、上流階級と労働者階級の間の敵対関係、およびそこから生じる闘争が存在し、その一例が、シレジアとボヘミアにおける労働者の一揆なのである。したがって、ドイツの上流階級は、それがまだ階級として政治的に構成される前に、労働者階級と敵対関係にあることを発見する。臣民の間の闘争は、あらゆるハンバッハの歌にもかかわらず、王侯貴族が排除される前に勃発している。

ハインゼン氏は、これらの矛盾した関係（もちろん、ドイツ文学にも反映されている）を、反対派の良心に押しつけ、共産主義者の反革命的活動の結果であると解釈する以外に、どのように説明したらよいかを知らないのである。

一方、ドイツの労働者は、絶対王政が、上流階級のために、一瞬たりとも、榴散弾の匂いで彼らを迎えることを躊躇しないし、できないことを十分承知している。それなのに、なぜ、彼らは、半封建的な従者を伴った絶対的政府の残忍な抑圧よりも、上流階級の直接統治を好むのだろうか?労働者は、上流階級が、絶対王政よりも広い譲歩を彼らにしなければならないだけでなく、その商工業の利益のために、上流階級が、労働者の団結のための条件を、その意志に反して作り出さなければならないこと、労働者の団結が、彼らの勝利への最初の必要条件であることを、知っている。労働者は、上流階級の財産関係の廃止が、封建的財産関係の維持によってもたらされるのではないことを知っている。彼らは、自分たちの革命運動が、封建的秩序と絶対王政に反対する上流階級の革命運動によってのみ加速されうることを知っている。上流階級との闘いは、上流階級が勝利する日にのみ、勃発することができることを、彼らは知っている。にもかかわらず、彼らは、ハインゼン氏の中流階級の幻想を共有しない。彼らは、労働革命の前段階として、中流階級の革命に参加することができるし、参加しなければならない。しかし、彼らは、一瞬たりとも、それを自分たちの目的と見なすことはできない。

労働者の態度が上記のようなものであることは、最近の反コーン法同盟運動において、イギリスのチャーチストが輝かしい例を示してくれている。彼らは、中流急進派の嘘や妄想を一瞬たりとも信じず、後者に対する闘いを一瞬たりとも放棄せず、自分たちが何をしているかを十分に意識しながら、チャーティストは敵がトーリーに勝利するのを助け、コーン法廃止の翌日、選挙会場で対決したのはもはやトーリーと自由貿易業者ではなく、自由貿易業者とチャーティストであった。そして、このような中産階級の急進派から議会の議席を獲得したのである。

ハインゼン氏は、自分が無意識のうちに労働者のために働いているとしても、労働者を理解しているのと同じように、中流階級のリベラル派を理解していないのです。彼は、ドイツ人の「怠惰」と「謙遜」についての古い決まり文句を彼らに繰り返すことが必要だと考えている。しかし、正直者は、カンフーゼンやハンゼマンの口からは卑屈な言い草にしか見えないものを、極めて真剣に受け止めるのである。上流階級の貴族は、この単純さを笑うだろう。彼らは、革命において、暴徒が大胆で攻撃的であることを知っている。そのため、上流階級の貴族は、友好的な手段によって、絶対王政を中産階級の王政にできるだけ変えようとするのである。

しかし、プロイセンにおける絶対王政は、かつてのイギリスやフランスと同様、中流階級の王政に平和的に転換するのに適していない。潔く退位することもない。個人的な偏見に加えて、王子たちは、文官、軍人、牧師といった絶対王政の構成要素である官僚全体によって手足を縛られており、支配者の地位を上流階級の下で仕える地位と交換したいとは到底思わないのだ。

他方、封建的秩序は、自分たちの存在か非存在か、つまり、財産か収奪かが問題であるため、よそよそしくしている。絶対王政は、上流階級のあらゆる卑屈な敬意にもかかわらず、その真の利益は、これらの秩序の側にあると認識していることは明らかである。

したがって、ラリー・トレンダル、ムニエ、マルエ、ミラボーの甘い説得が、ルイ16世に、封建主義者や絶対王政の残党に対抗して上流階級に肩入れするよう促すことができなかったように、カンフゼンやハンセマンのサイレンソングが、フリードリヒ・ウィルヘルム4世の説得につながることはほとんどないだろう。

しかし、ハインゼン氏は、ドイツの上流階級にも労働者階級にも何の関心もない。彼の党は「人間党」であり、それは、理想主義的なフレーズとその現実的な内容との関連について明確でないまま、「人間」の対象を装って中産階級の利益を擁護する正直で温厚な熱狂者たちである。

ドイツにおける人間の党、あるいは人間の群衆に対して、国家建設者カール・ハインゼンは、彼の考案した「最良の共和国」、すなわち "社会制度を備えた連邦共和国 "を提示している。かつてルソーはポーランド人のために、マブリーはコルシカ人のために、最高の政治世界をスケッチした。ジュネーブの偉大な市民は、さらに偉大な後継者を見つけたのだ。

"花は花びらからしか作れないように、共和国は共和国的要素からしか構成されないと私は思う" 花びらから花を作る方法を知っている人は、たとえそれがヒナギクであっても、最高の共和国を考案しないはずがない。

あらゆる中傷の舌にもかかわらず、勇敢な国家建設者は、北アメリカ共和国憲章を手本とする。彼にとって不快に思えることは、自分の常識で払いのけてしまうのです。こうして彼は、「ドイツ人類」の利用と啓発のための改訂版、in usum delphiniを完成させたのである。彼が考案した巨大な世界の絵は、実際、スイス・アルプスの最高峰に自分の手で掲げられた。

Cacatum non est pictum と、「小さな」不屈の蛇の声がする。そして、共和主義者のエイジャックスは怒って共産主義者のテルシテスを地面に落下させ、深い喉の声で恐るべき言葉をぶちまけるのだ。"馬鹿馬鹿しいにもほどがある、エンゲルスさん!"

それで、エンゲルス氏、本当に?アメリカの連邦制は、これまで国家が考え出した最高の政治形態だと思いませんか?首をかしげるのか?アメリカの連邦制が国家によって考案されたことを全く否定するのか?そして、抽象的に「最良の政治的社会形態」が存在することも?しかし、それが最後の藁となった。

あなたは、美化され改良された北米憲法を授与することによって、真の祖国に利益をもたらそうとする正直なドイツ人は、金持ちのライバルの帳簿をコピーし、このコピーを手に入れることによって、欲しがっていた富を手に入れたと思い込んだ愚かな商人に似ていると、恥ずかしながら我々に指摘するのである。

バルバロウをはじめ、世間を騒がせていた人々が、たまたま「アメリカの連邦制」を「最高の政治形態」だと主張したために、頭一つ分小さくなってしまったのである。こうして、ヨーロッパ、特にまだ封建的でバラバラなドイツにおける民主主義革命の最中に、唯一不可分の共和国とその平準化する中央集権に代わって「アメリカ連邦制」を導入しようとする他のすべてのゴリアテに降りかかることになるのである。

国家を樹立したヘラクレスは、北米の連邦共和国をそっくりそのまま真似たわけではない。彼は、それを「社会制度」で飾り、「合理的な原則に従って」財産関係を規制し、古い上流階級の社会を廃止する7つの大きな措置は、決して、現代の好ましくない共産主義者や社会主義者の料理屋から集めた哀れな薄っぺらなレシピではない。

偉大なカール・ハインゼンは、「インカ」と「カンペの児童書」に、「社会の人間化」のためのレシピを負っている。ちょうど、後者の尊大なフレーズを、哲学者やポメラニアン・ルージュではなく、知恵の成長した「ペルー人」に負っているのと同じように。そして、エンゲルス氏は、このような恣意的に作られた、ありふれた世界改善のための熱意をすべてそう呼んでいるのです。

財産のない大衆に不利益を与えているだけではなく、正直な市民にも不利益を与えている、と述べるだろう。アウレア・メディオクリタ（Aurea mediocritas）。黄金の凡庸さ、中産階級の立派なメンバーはこう叫ぶだろう。避けるべきは極端さだけである。このような極端な、非常に好ましくない極端に適合する合理的な国家憲法があるだろうか。

例えば、良識のある市民を例にとり、良心に照らして尋ねてみよう。現在の財産関係が抱えている困難は何だろうか?そして、その立派な人は、人差し指を鼻の先に当て、2回深く息を吸って考え、自分の意見として、多くの人が「何も」持っていないのは恥であり、最も絶対必要なものさえも持っていない、一方で他の人は恥知らずな数百万を転がし、財産のない大衆に不利益を与えているだけではなく、正直な市民にも不利益を与えている、と述べるだろう。アウレア・メディオクリタ（Aurea mediocritas）。黄金の凡庸さ、中産階級の立派なメンバーはこう叫ぶだろう。避けるべきは極端さだけである。このような極端な、非常に好ましくない極端に適合する合理的な国家憲法があるだろうか。

次に、「社会制度」と「社会の人間化」のための7つの措置を備えた、ハインゼン「連邦共和国」を見てみよう。そこでは、すべての市民に、それを下回ってはならない最小限の財産が保証され、それを超えてはならない最大限の財産が規定されているのである。ハインゼン氏は，誰一人として少なすぎず多すぎずという，すべての立派な市民の敬虔な願いを，国の命令という形で繰り返し，それによってすべての困難を解決したのではないだろうか。

そして、同じように単純で寛大な方法で、ハインゼン氏はすべての経済問題を解決している。彼は、正直な安さに対応する合理的な原則に従って財産を規制しているのです。

そして、財産の「合理的な規則」は、インカやカンペの子供向けの本が推奨し、最も頑丈な愛国者が高く評価しているかどうかにかかわらず、すべての安っぽい「方策」が悲しむに違いない、その冷血な必要性に基づく「経済法」に過ぎない、という反論はしてはならない。

他の人たちと違って、「政治経済の研究」を自慢するわけでもなく、むしろ謙遜して、すべての著作で、自分はまだ政治経済の最初の研究をするところだという印象を与えるようにしている人物に対して、経済的な異議を申し立てるのは、なんと不親切なことだろう。

私有財産は、単純な関係でもなく、抽象的な概念、原理でもなく、中産階級の生産関係の総体で構成されている-われわれはここで、従属的で衰退したものではなく、既存の中産階級の私有財産に関係している-一方、これらの中産階級の生産関係はすべて階級関係なのである。アダム・スミスやリカードのすべての弟子にとって明白な関係である。これらの条件の変化は、相互の関係において、これらの階級の変化によってのみもたらされ、階級の位置の変化は、歴史的変化、社会活動全体の産物、特定の「歴史的運動」の産物である。 "

たとえば、中産階級の財産関係の廃止を説明するために、現代の歴史家は、上流階級が、封建的秩序の全体と封建的存在様式、ひいては、これらの封建的秩序の中で生産されてきた封建的生産関係を廃止することができるほど、その生活条件を発展させたところまで進歩した運動を説明しなければならないであろう。したがって、封建的財産関係の廃止と近代中流社会の建設は、特定の理論的原理をその論理的結論にまで押し進めた結果ではなく、ある行動の結果であった。上流階級の作家たちが、封建制との闘争のなかで打ち出した原理と理論は、むしろ、実践的な運動の理論的表現にほかならないのである。この表現が、現実の運動の多かれ少なかれ発展した段階に関連して、多かれ少なかれユートピア的、教条的、あるいは教条的であったことは、はっきりと追跡することができる。